Архидиакон стефан - первый мученик за христа. Гонения на христиан

Первыми мучениками за Христа можно считать около двух тысяч вифлеемких младенцев, убиенных по повелению царя иудейского Ирода. Когда родился Иисус Христос, в Иудею пришли , которым было откровение о рождении Мессии. Они пришли к царю Ироду и рассказали об этом, спрашивая царя Христа. Ирод подумал, что Иисус будет таким царем, который свергнет нынешнего правителя с престола. Он выведал у волхвов о том, где надлежит родиться Христу. Получив информацию о городе Вифлееме, Ирод, из-за своей злобы и страха, послал туда воинов с целью убийства всех младенцев до одного года, родившихся в примерное время появления на свет Спасителя. Таким образом, многие матери лишились своих чад. Однако Христос остался жив, так как волхвы рассказали о намерении царя. Божия Матерь, старец Иосиф и младенец Иисус спаслись бегством в Египет.

Первомученик архидьякон Стефан

Среди первых христианских мучеников Церковь упоминает о святом архидьяконе Стефане пострадавшем за свою веру во Христа, как Бога. Книга Деяний святых апостолов, написанная Лукой, повествует о смерти святого . Его побили камнями законоучители, за своей веры во Христа. В деле убийства святого принимал участие некий Савл, который затем сам обратился ко Христу и стал известен всему миру под именем святого Первоверховного апостола Павла. Архидиакона умертвили примерно в четвертом десятилетии по Христовом. Его память православная Церковь совершает 9-го января. Сам святой также являлся одним из 70-ти апостолов Иисуса Христа. Он проповедывал в Иерусалиме, за что и был осужден еврейским синедрионом.

Ч.3-2
ч.3-2
Большие и малые христианские чудотворцы раннего средневековья

Итак, уважаемый читатель наша повесть продолжается. И в этой части мы рассмотрим последнюю четверку христиански х чудотворцев якобы живших в период раннего средневековья.
Их всего четверо: великомученик и целитель Пантелеймон, святитель Николай Чудотворец, преподобный Василий-исповедник и мученица Фомаида Египетская.
И если первых двух святых и чудотворцев можно по занимаемому ими рангу в христианской церкви и рейтингу популярности среди рядовых прихожан можно сразу же отнести к «великим чудотворцам и целителям», то двое остальных, уже мало кому известны даже в среде самих христиан имеющих богословское образование и давно как бы «затерялись» в «бесчисленном полку преподобные, святых и великомучеников» которые, зачастую не смотря на всю свою мифологичность продолжают автоматически почитаются в христианстве.
А начнём мы эту часть с «великомученика и целителя Пантелеймона»!
Ведь он в христианстве, он как бы заменил или скорее всего будет сказать правильно ВЫТЕСНИЛ образ самого «римского бога-врача Асклепия»!
Культ, которого в Римской империи был непогрешимым и действенным в плане оказания жрецами этого культа реальной и эффективной медицинской помощи населению!
А вот эта «рокировка» Асклепия на Пантелеймон ничего на практике не дала не то, чтобы для дальнейшего развития медицины как науки, а и были при этом безвозвратно утрачено все старые медицинские методики лечения!!! Ибо стали лечить исключительно «словом Божьим!»
А о самом Пантелеймоне можно говорить кратко, а можно и расширено.
Начну с первого как описания как его характеризуют сами христианские писатели, создавшие его ЖИТИЕ.

«Великомученик и целитель Пантелеймон (IV в., 9 августа) еще юношей изучил врачевание. Лечил бескорыстно именем Христа.
Ему принадлежит чудо воскрешения мертвого ребенка, укушенного ядовитой змеей. Исцелял от различных болезней и взрослых, и детей, в том числе от чревных болей»
Т.е. мы сразу видим, что Пантелеймон хоть и обладал какими-то познаниями в древнеримской медицине, но их на практике не использовал!
Ибо как христианский религиозный фанатик все болезни лечил «именем Христа»!
А теперь вникнем в расширенную версию биографии великомученика Пантелеймона

«Пантелеймон (греч. - всемилостивый), до крещения Пантолеон (греч.) († 305 год) - христианский святой, почитаемый в лике великомучеников, целитель, врач безмездный.
И тут сразу у нас идет и первая сенсация!
Римско-католическая христианская церковь не признает реальное существование великомученика Пантелеймона!
Но вот в православии что константинопольского что московского толка св. Пантелеймон на основании неизвестно кем и когда, а скорее всего все тем же фальсификатором христианской истории С. Метафраксом составленном Жите почитается как великомученик!
Жизнеописание
Родился в Никомедии (ныне г. Измир Турция-автор) в семье знатного язычника и получил имя «Пантолеон».
Его мать святая Еввула была христианкой и воспитывала сына в своей вере, но умерла.
Когда Пантолеон был в отроческом возрасте, его отец отдал сына в языческую школу, а затем поручил знаменитому врачу Евфросину для изучения Пантолеоном врачебного искусства.
Вскоре о нём услышал римский император Максимиан, пожелавший видеть Пантолеона при своём дворе.
Найти упоминания о наличии при дворе римского императора Максимиана знаменитого врача Ефросина или его ученика Пантелона вашему автору не удалось.
А вот в отношении императора нашлась нужная нам информация.
И тут сразу скажу, что перед нами из тьмы истории выходит забытая особенно в российской историографии под влиянием Русской православной церкви как гонителя на христиан историческая фигура великого римского императора!
И посему я ему далее уделю немного больше внимания чем, казалось бы, надо на первый взгляд.
Ибо, зная его жизнь и деяния вы уважаемый читатель легко сможете себе представить то время, когда жил и действовал наш св. Пантелеймон который как мы знаем входил в ближний круг слуг императора Максимиана!!!

Справка: Марк Авре;лий Вале;рий Максимиа;н Герку;лий (лат.), более известный в римской историографии как Максимиа;н Герку;лий, - римский император в 285-305 годах (в 306-308 и 310 годах - узурпатор).

Максимиан происходил из Паннонии (нынешняя Венгрия).
В 285 году он был объявлен цезарем своим товарищем Диоклетианом, а в 286 году получил титул августа и полномочия соправителя.
В то же время Максимиан получил прозвище «Геркулий», в честь мифического героя Геркулеса.
Он правил западной частью Римской империи из своей столицы в Медиолане (совр. Милан). В 285-286 годах император подавил народное восстание багаудов в Галлии; в 286-293 годах с переменным успехом воевал с прирейнскими племенами; в 297-298 годах - с африканским народом мавров.
С 303 года Максимиан проводил политику преследования христиан.
В 305 году вместе с Диоклетианом отказался от престола, однако после восстания своего сына Максенция в 307 году вмешался в борьбу за престол.
В 310 году он сделал попытку захватить Южную Галлию, но был разбит войсками Константина I и покончил жизнь самоубийством в Массалии (совр. Марсель).

Максимиан носил следующие победные титулы: «Британский Величайший» - с 285-288 годов; «Германский Величайший», «Германский Величайший» (второй раз) - с 285 года; «Персидский Величайший» - с 288 года; «Сарматский Величайший» - с 289 года; «Германский Величайший» (третий раз) и «Германский Величайший» (четвёртый раз) - с 286-293 годов; «Сарматский Величайший» (второй раз) - с 291 года; «Германский Величайший» (пятый раз) - с 294 года; «Сарматский Величайший» (третий раз) - с 295 года; «Британский Величайший» (второй раз) - с 296 года; «Армянский Величайший», «Мидийский Величайший», «Адиабенский Величайший», «Карпийский Величайший», «Персидский Величайший» (второй раз), «Германский Величайший» (шестой раз) - с 297 года; «Сарматский Величайший» (четвёртый раз) - с 299 года; «Германский Величайший» (седьмой раз) - с 302 года.
Максимиан родился около 250 года в окрестностях паннонского города Сирмия (совр. Сремска-Митровица, Сербия) в семье иллирийских лавочников.
.
В «X латинском панегирике» восхваляются паннонские добродетели и доблесть Максимиана, а также упоминается его суровое воспитание на дунайской границе, где постоянно велись локальные войны

Максимиан как римский гражданин, вступив в молодом возрасте в римскую армию отличился на службе в армии при Аврелиане во время походов на Дунай, Евфрат и Рейн, а затем в Британии.
При императоре Пробе он продолжал делать успешную военную карьеру и в это время сдружился со своим земляком Диоклетианом.
Возможно, Максимиан принимал участие в месопотамском походе императора Кара в 283 году и в провозглашении Диоклетиана императором 20 ноября 284 года неподалёку от Никомедии.

Личные качества
Со своей огромной энергией, решимостью, агрессивным характером и преданностью Максимиан представлялся привлекательным кандидатом для императорского поста.

Историк IV века Аврелий Виктор описывал Максимиана как «хорошего и умного воина.
Несмотря на его положительные качества, Максимиан был все же необразованным полководцем и предпочитал размышлениям действие.

Семья
В браке с сириянкой Евтропией у Максимиана родилось двое детей: Максенций и Флавия Максима Фауста.

Назначение цезарем

Соправитель Максимиана - Диоклетиан
Вскоре после своей победы над Карином Диоклетиан в Медиолане в 285 году провозглашает Максимиана своим соправителем с титулом цезаря.
Причины этого решения достаточно сложные. Во-первых, многочисленные конфликты раздирали практически каждую приграничную провинцию империи, как, например, Галлию, Сирию, Египет и низовья Дуная, и поэтому Диоклетиану был необходим человек, с которым он мог бы разделить часть имперских проблем.
А во-вторых, по мнению историка Стивена Уильямса, Диоклетиан считал себя посредственным военачальником и нуждался в таком человеке, как Максимиан, чтобы возложить на него военные проблемы империи.

Отношения между Диоклетианом и Максимианом были быстро сформулированы в религиозных формах. Около 287 года Диоклетиан принял прозвище Иовий (лат. Iovius), а Максимиан принял прозвище Геркулий (лат. Herculius)

Это призвано было показать следующее: Диоклетиан будет брать на себя доминирующую роль в соправлении (Юпитер); Максимиан же будет действовать в качестве его подчинённого, выполняющего героическую роль в решении поставленных задач (Геркулес)

Теоретически Римская империя продолжала оставаться единой, хотя последствия разделения власти имели место: у каждого императора были собственные резиденция, чиновничий аппарат, армия. Императорская пропаганда в 287 году настаивала на едином и неделимом Риме, «patrimonium indivisum».

Диоклетиан встретился с Максимианом в Медиолане либо в конце декабря 290 года, либо в январе 291 года.
Очень много народа собралось там для того, чтобы посмотреть, как императоры вступают в город и как много времени они посвятили общественным зрелищам Поттер среди прочих, предположил, что мероприятия были организованы для демонстрации неизменной поддержки Диоклетиана его коллегой.
Правители втайне обсуждали вопросы политики и войны.
Кроме того, есть вероятность, что на этой встрече был впервые поднят вопрос тетрархии. Тем временем, делегация от римского сената встретилась с правителями и возобновила с ними бывшие до этого редкими сношения.
Со времён медиоланского съезда Диоклетиан и Максимиан не встречались до 303 года.

После отказа от вторжения в Британию в 289 году Максимиан установил шаткое перемирие с Караузием.

Максимиан терпел правление Караузия в Британии и на континенте, но отказался предоставить сепаратистскому государству формальную законность. Со своей стороны, британский узурпатор был доволен предоставленной ему территорией за пределами континентальной Галлии.

Однако Диоклетиан не мог долго мириться с этим оскорблением его авторитета.
И пытаясь решить эту проблему он совершает для всей Римской империи роковую ошибку – выдвигает в лидеры мало кому еще известного римского гражданина префекта (по сути начальника тайной римской полиции -претория Констанция!
Именно это человек став императором в дальнейшем примет христианскую веру и отменить преследования христианства в Римской империи, что быстро в конечном итоге приведет к ее распаду на Западную и Восточную части.
С последующим уже медленным, но неуклонным распадом под ударами варварских народов! Поскольку христианство очень быстро как скажем инфекционные болезни чума или холера подорвали РИМСИЙ ДУХ И РИМСКУЮ СЛАВУ!
А тогда недальновидней император Диоклетиан пытаясь решить частную задачу когда он толкнувшись с восстанием Караузия и некоторыми проблемами на египетской, сирийской и дунайской границах, понял, что двух императоров было недостаточно для полноценного управления империей

И в связи с чем 1 марта 293 года в Медиолане (г. Милан Италия- автор) Максимиан назначил префекта претория Констанция своим Цезарем.

В тот же самый день или на месяц позже Диоклетиан возвысил военачальника Галерия до такого же титула, создав тем самым тетрархию, или правление четырёх.
Констанцию дали понять, что он должен преуспеть там, где Максимиан потерпел поражение, и победить Караузия.
Констанций оправдал возлагаемые на него надежды быстро и эффективно и в 293 году изгнал солдат Караузия из Северной Галлии.
В том же году Караузий был убит в результате заговора, и его место занял казначей Аллект. Затем Констанций прошёл по побережью до устья Рейна и Шельды, где он одержал победу над франкскими союзниками Караузия, приняв титул «Германский Величайший». Следующие три года Констанций был занят строительством флота для вторжения в Британию.

Максимиан, все ещё находившийся в Италии после назначения Констанция Цезарем, был проинформирован о планах вторжения и летом 296 года вернулся в Галлию.
Там он сторожил рейнскую границу от франкских союзников Аллекта, в то время как Констанций начал своё вторжение в Британию.
Аллект был убит на севере Гемпшира или Беркшира во время сражения с префектом претория Констанция Юлием Асклепиодотом.
Сам император высадился с армией возле Дубриса и вскоре достиг Лондиниума, жители которого приветствовали его как освободителя.
После победоносного возвращения Констанция Максимиан был в состоянии сосредоточиться на конфликте в Мавретании
Поскольку римская власть в этом регионе была ослаблена в период кризиса III века, кочевые берберские племена постоянно тревожили африканские города.

В марте 297 года Максимиан начал кровопролитное наступление против берберов.
Кампания сильно затянулась, и император увёл армию на зимовку в Карфаген, прежде чем продолжил поход в 298 году.
Его кампания завершилась весной 298 года, и 10 марта Максимиан совершил триумфальный въезд в Карфаген. Сохранились благодарственные надписи в честь Максимиана, где он назван «redditor Lucis aeternae» (рус. реставратор Вечного света) [.
Во время своего пребывания в Африке император укрепил границу на всём протяжении от Мавретании до Ливии.
Максимиан вернулся в Италию весной 299 года, чтобы отпраздновать очередной свой триумф в Риме
В Медиолане, ставшем его столицей, Максимиан, по упоминанию поэта Магна Авсония, построил театр, цирк, дворец, храмы, бани и монетный двор.

Гонения на христиан

Кроме того, Максимиан принимал активное участие в Великом гонении на христиан, которое началось по приказу Диоклетиана в 303 году.

За отказ от участия в жертвоприношениях император грозил смертной казнью
Особенно строго Максимиан соблюдал указ в Африке.
Политическая элита Африки настойчиво выполняла указ, особенно в Нумидии, где христиане оказывали особое сопротивление.
В Африке были мученики ещё до Великого гонения.
В 298 году Максимилиан, солдат из Тебессы, был осуждён за отказ следовать воинской дисциплине.
Другой солдат, Маркелл Танжерский, в том же году был казнён за отказ участвовать в языческом жертвоприношении.
Проконсул Африки Гай Анний Ануллин в дополнение к указу решил, что государство должно заставлять христиан приносить жертву языческим богам.
В Риме было конфисковано всё имущество христиан.
О гонениях за пределами Рима известно мало. «Acta Eulpi» сообщает о мученичестве Евпла в городе Катания на Сицилии;
Евпл был арестован за проповедование Евангелия 29 апреля 304 года и казнён 12 августа 304 года.

Вот собственно и все гонения на христиан, что были занесены в римские хроники, которые можно поставить в вину императору Максимиану.
Но в них мы не видим истории казни за проповедования христианства св. Пантелеймоном – личным врачом императора Максимиана!!!
Хотя он по своей важности и известности наверно был виднее чем два вышеупомянутых римских солдата-легионера!!???

Отказ от престола
После окончания мавретанской кампании Максимиан вернулся на север Италии, где проводил всё своё время во дворцах в Медиолане и Аквилее, оставив своему Цезарю Констанцию управлять всеми военными делами.
Максимиан был более агрессивным в своих отношениях с сенатом, чем Констанций, а Лактанций утверждает, что он терроризировал сенаторов вплоть до ложных обвинений и последующих конфискаций имущества, подвергся такому наказанию в том числе и префект Рима в 301/2 году
С другой стороны, Констанций поддерживал хорошие отношения с сенаторской аристократией и проводил время в активной обороне империи. Он совершал походы против франков в 300 или 301 и 302 годах, в то время как Максимиан отдыхал в Италии.
Кроме того, Констанций продолжал вести войну против германских племён на Верхнем Рейне

Максимиан был оторван от отдыха в 303 году для празднования виценаллий - двадцатилетней годовщины правления вместе с Диоклетианом.
Некоторые данные свидетельствуют о том, что Диоклетиан потребовал от Максимиана обещания уйти в отставку вместе, передавая титулы Августов своим Цезарям Констанцию и Галерию.
Предположительно, сын Максимиана Максенций и сын Констанция Константин, которые держались в качестве заложников в Никомедии, должны были стать новыми Цезарями.

Однако Максимиан, возможно, не пожелал уйти в отставку, но Диоклетиан по-прежнему держал ситуацию под контролем и не оказывал никакого сопротивления.
До ухода в отставку Максимиан был судьёй на Секулярных играх в 304 году.

1 мая 305 года во время отдельных церемоний, проводимых в Медиолане и Никомедии, Диоклетиан и Максимиан одновременно отказались от престола.

В честь этого была выпущена серия монет с надписями: «Наисчастливейшие старшие императоры» (лат. Felicissimo Seniori Augusto). Те, кто стали наследниками, не устраивали Максимиана.
Из-за влияния Галерия Флавий Север и Максимин Даза были назначены Цезарями в обход Максенция.
Оба назначенных Цезаря имели длительную военную карьеру и были близки к Галерию.
Максимин Даза был его племянником, а Север бывшим товарищем по персидской войне. Максимиан вскоре изменил своё отношение к новой тетрархии, видя, что Диоклетиан по отношению к нему всё равно занимает доминирующее положение.

Хотя бывший император проводил церемонию по провозглашению Севера Цезарем, он был достаточно недоволен для того, чтобы поддержать будущее восстание сына против нового режима.
Диоклетиан удалился в большой дворец, который он построил у себя на родине в Далмации неподалёку от Салоны.
Максимиан же отправился на свою виллу в Кампании или Лукании, где он жил в роскоши и спокойствии.
Несмотря на отдалённость от политических центров империи, Диоклетиан и Максимиан продолжали оставаться в постоянных отношениях.
Но нас в этой истории интересует отношения императора Максиминиана со своим врачам Пантелеймоном!
Известно что Пантелеймон жил и умер в 305 г. в г. Никомедии.
Справка Никоме;дия (др.-греч. ;;;;;;;;;;, ныне Измит, ;zmit, (Турция)до 1918 года название города в русских текстах могло писаться как Никомидия) - древний город в Малой Азии, центр области Вифиния. Располагался на подступах к Константинополю на берегу Мраморного моря.
А Никомедия всегда была во власти императора Диоклетиана!
А император Максиминиан располагался в своей столице ныне г Милан в Италии и сам никогда в Никомедиии не бывал!
Следовательно, он не мог там встретить св. Пантелеона и пригласить его в свою свиту лечащим врачом!
Да и в 305 г. Пантелеймона мог казнить только император Диоклетиан!
Но все «христианские писатели» труды которых дошли до нас хотя и пишут о казненных Диоклетианом в Никомедии 100 христиан, но в их числе не упоминают нам о казни и врача императора Пантелеймона!
Поэтому вот этот ниже подаваемый мною текст, взятый из Жития св. Пантелеймона есть ничто иное как псевдоисторический миф не содержащей ни крупицы объективной и правдивой информации

«Проживавший в Никомедии пресвитер Ермолай заметил Пантелеймона и начал рассказывать ему о христианстве.
Далее Панталон уверовал в Иисуса Христа после того, как, увидев ребёнка, умершего от укуса змеи, он по молитве к Иисусу Христу воскресил его.
После этого он принял крещение от пресвитера Ермолая и получил имя Пантелеимон.
Став безвозмездным врачом, Пантелеймон лишил многих врачей доходов, и на него поступил донос императору Максимиану, что Пантелеймон посещает в тюрьме христиан и лечит их именем Христа.
Император призвал Пантелеимона и просил опровергнуть донос.
Святой предложил императору призвать одного неизлечимого больного и устроить испытание.
Кто исцелит его: он или языческие жрецы - вера того и должна быть истинною.
Согласно житию, языческие жрецы не смогли исцелить больного, а Пантелеймон силой молитвы даровал расслабленному исцеление.
После этого многие уверовали во Христа, а Максимиан ожесточился на Пантелеймона и приказал истязать его, а затем бросить с тяжелым камнем в море.
Но Пантелеймон остался невредим, тогда его подвергли новым мучениям: повесили на дереве, жгли свечами, потом рвали железными когтями, колесовали, бросали в кипящее олово, и снова попытались утопить в море.
Дикие звери, которым он был брошен на растерзание, лизали ему ноги.
После всех истязаний Пантелеимона приговорили к усекновению головы.
Его привязали к масличному дереву и хотели отрубить голову, но святой стал молиться, и меч не причинил ему вреда.
Во время молитвы голос с небес призвал Пантелеимона в Царство небесное и святой попросил воинов исполнить данный им приказ.
Согласно житию, когда ему отрубили голову, то из раны потекло вместо крови молоко, а маслина тут же покрылась плодами. Брошенное в костер тело великомученика не сгорело и было погребено христианами.»
Ну а далее а Римской империи со времени императора Константина началось признание христианской веры вначале как одной из официально разрешенных верований в Римской империи а затем христианские руководители из числа первых эпископов добились признания христианства официальной религией Рима и вот тут то и понадобились и святые и великомученики.
Так был через время неизвестными христианскими писателями найден и «великомученик Пантелеймоне» и не просто найден, а даже найдены его нетленные мощи!
Глава Пантелеймона хранится в Пантелеимоновом монастыре на Афоне.
Частицы мощей святого находятся во многих городах России.
В Православной церкви Пантелеймон почитается как покровитель воинов (его языческое имя Пантолеон переводится как «лев во всём»), а также как целитель, что связано с его вторым, христианским, именем Пантелеимон - «всемилостивый».
Иконография
В православной традиции на иконах изображается в образе юноши «без бороды, кудрявый» в одеянии, традиционном для изображения целителей - синем хитоне с золотыми нарукавниками, синей рубашке с золотым оплечьем и коричневом плаще, собранном на груди. На левом плече узкая белая лента, подобная диаконскому орарю. В правой руке мученический крест, в левой - коробочка для лекарств, по форме напоминающие чудотворные реликвии.

При изображении страданий святого Пантелеимона «Ерминия Дионисия Фурноаграфиота» указывает: «был привязан к цветущей маслине и обезглавлен. Из выи его вместо крови текло молоко».

Так начался сначала в Византии, а потом в Московском царстве культ св. Пантелеймона.

На этом собственно нашу история о св. Пантелеймоне можно будет и закончить.
И тут я вправе задать нериторический вопрос к вам уважаемый читатель:
Можно ли нам в нее поверить уважаемый читатель с учетом той информации что современная наука накопила как о медицине, так и истории?
Я лично уверен, что большинство из вас согласится с тем что «великомученик Пантелеймон» это мифологическая фигура, придуманная «благочестивыми», анонимным христианскими писателям между X - ХVII веками нашей эры исключительно в целях для популяризации христианства и вытеснения местных языческих верований….

А далее после св. Пантелеймона у нас идет второй по известности в христианском мире святой и чудотворец святой Николай!
Святитель Николай Чудотворец (IV в., 19 декабря и 22 мая) при жизни не только исцелял глазные болезни, но и возвращал зрение слепым. Его родители Феофан и Нонна дали обет посвятить родившегося у них ребенка Богу.
С ранних. лет святой Николай усердно постился и молился, и творя добро, старался, чтобы об этом никто не знал. Был избран архиепископом Мирликийским.
Во время паломничества в Иерусалим остановил бурю на море и спас (воскресил) матроса, упавшего с мачты. Во время гонения на христиан при Диоклетиане был брошен в темницу, но остался невредим.
Святитель совершил много чудес, на Руси почитался особо: считалось, что он помогает при путешествиях по водам. Николу называли «морским» или «мокрым».
Расширенная же версия жизни и деятельности св.ю Николая выглядит в своем классическом виде примерно так:

«Никола;й Чудотво;рец; Николай Уго;дник; Николай Мирлики;йский; Святи;тель Николай (греч. ;;;;; ;;;;;;;; - святой Николай; около 270 года, Патара, Ликия - около 345 года, Миры, Ликия) - святой в исторических церквях, архиепископ Мир Ликийских (Византия). В христианстве почитается как чудотворец, является покровителем путешествующих, заключённых и сирот, на Западе - покровителем практически всех слоёв общества, но в основном детей.

Изображается с митрой на голове, символом его епископства. Святой Николай дал начало персонажу Санта-Клаусу На основании его жития, в котором рассказывается о даре святителем Николаем приданого трём дочерям разорившегося богача, произошли рождественские подарки.

В древних жизнеописаниях Николая Мирликийского обычно путали с Николаем Пинарским (Синайским) из-за схожих подробностей жизнеописаний святых: оба родом из Ликии, архиепископы, почитаемые святители и чудотворцы. Эти совпадения привели к заблуждению, существовавшему многие века, что в истории церкви был только один Святитель Николай Чудотворец
Начало священного служения святителя Николая относят к правлению римских императоров Диоклетиана (годы правления 284-305) и Максимиана (годы правления 286-305). В 303 году Диоклетиан издал эдикт, узаконивший систематическое преследование христиан по всей империи. После отречения обоих императоров 1 мая 305 года произошли изменения в политике их преемников по отношению к христианам. В западной части империи Констанций Хлор (годы правления 305-306) положил конец гонениям после своего восшествия на престол. В восточной части Галерий (годы правления 305-311) продолжил преследования до 311 года, когда он выпустил эдикт о веротерпимости, уже находясь на смертном одре. Гонения 303-311 годов считаются самыми продолжительными в истории империи.

После смерти Галерия его соправитель Лициний (годы правления 307-324) в основном относился к христианам терпимо. Христианские общины стали развиваться. К этому периоду относится епископство святителя Николая в Мире (в окрестностях современного города Демре, провинция Анталия в Турции).

Разрушение нескольких языческих храмов также приписывают ему - среди них храм Артемиды Элевтеры в Мире
Грек Дамаскин Студит, митрополит Навпактский и Артский (XVI век) в книге «;;;;;;;;» («Сокровище») излагает сказание, будто во время Вселенского собора (325) Николай «ударил по щеке» своего оппонента Ария.
Однако профессор церковной истории Василий Болотов в «Лекциях по истории Древней Церкви» пишет: «Ни одно из сказаний о Никейском соборе, хотя бы со слабой претензией на древность, не упоминает в числе его участников имени Николая, епископа Мирликийского».

По мнению профессора протоиерея Ливерия Воронова, это «не может быть признано истинным прежде всего потому, что оно стоит в резком противоречии с безупречным нравственным обликом великого Святителя», с одной стороны, и с Правилами святых апостолов, с другой[. Тем не менее, по его же словам, Церковь «не сомневается в действительности факта соборного суда над свт. Николаем» за этот проступок. Воронов «на основании анализа лексики церковных песнопений» подтверждает, что Святой Николай обозвал Ария «безумствующим богохульником»

Фактов заушения Николаем Ария и суда над Николаем нет в житии Николая, написанном Симеоном Метафрастом в X веке и помещённом в Четьи-минеи, ничего подобного нет и в житии Николая, размещённом в греческом Синаксаре, нет этих событий и в Великих Четьих-Минеях, собранных и изданных святителем Макарием в середине XVI века.
Нет этих событий в Прологе в богослужебных текстах Минеи 6 декабря. Описание пощёчины впервые появляется в русской агиографии лишь в конце XVII века в Житиях святых, написанных митрополитом Димитрием Ростовским.

Святитель Николай известен как защитник оклеветанных, часто избавляющий их от судьбы невинно осуждённых, молитвенник за моряков и других путешественников.
Святитель Николай является покровителем мореплавателей, к которому часто обращаются моряки, которым угрожает потопление или кораблекрушение. В соответствии с жизнеописанием, будучи молодым человеком, Николай отправился учиться в Александрию, и в одном из своих морских путешествий из Миры в Александрию он воскресил моряка, сорвавшегося в шторм с корабельной оснастки и разбившегося насмерть.
В другом случае Николай спас моряка по пути из Александрии обратно в Миру и по прибытии взял его с собою в церковь.

В житии святителя Николая описывается история о том, как святой Николай помог трём девушкам, отец которых, не имея возможности собрать приданое, планировал извлекать доход из их красоты. Узнав об этом, Николай решил помочь девицам. Будучи скромным (или желая избавить их от унижения принятия помощи от постороннего), он бросил мешок с золотом в их дом, а сам возвратился домой. Обрадованный отец девицы выдал свою дочь замуж и использовал эти деньги для её приданого.
Через некоторое время святой Николай подбросил мешок с золотом также для второй дочери, что позволило второй девице выйти замуж, обеспеченной приданым. После этого отец дочерей решил узнать, кто его благодетель, и поэтому дежурил все ночи, чтобы его дождаться. Его ожидание оправдалось: святой Николай ещё раз бросил мешок с золотом в окно и поспешил удалиться. Услышав звон золота, отец девиц побежал вслед благодетеля и, узнав святого Николая, бросился ему в ноги, говоря, что он спас их от погибели. Святой Николай, не желая, чтобы его благодеяние стало известно, взял с него клятву, что он никому об этом не расскажет

Согласно католическому преданию, мешок, брошенный в окно святителем Николаем, приземлился в чулке, оставленном для просушки перед огнём. Отсюда произошёл обычай вывешивать носки для подарков от Санта-Клауса

Ещё при жизни своей святитель Николай прославился как умиротворитель враждующих, защитник невинно осуждённых и избавитель от напрасной смерти.
Мощи св. Николая
Сразу после смерти тело святителя стало мироточить и стало объектом паломничества. Над могилой в VI веке построили базилику, а в начале IX века - поныне существующую церковь Святого Николая. В ней мощи хранились до 1087 года, - до похищения их итальянцами из города Бари.
Изначально святой Николай был погребён в церкви в Мире (ныне - город Демре на территории современной Турции).

В мае 1087 года итальянские купцы украли бо;льшую часть мощей святителя из храма города Миры, в спешке и суете оставив в саркофаге около 20 % мощей, и перевезли их в город Бари (Италия). Спустя 9 лет венецианцы похитили остальные части мощей святителя Николая и вывезли их в Венецию вместе с мощами других мирликийских святых: святителя Николая - по мнению венецианцев, «дяди» святителя Николая, на самом деле родственника святого Николая Пинарского, и священномученика Феодора, тоже архиепископа Мир Ликийских.

Ныне около 65 % мощей святителя Николая находятся в католической базилике Святого Николая в Бари, под престолом алтаря крипты. Примерно пятая часть мощей святителя находится в католическом храме святого Николая на острове Лидо в Венеции в раке над престолом, над которой установлены кипарисовые статуи священномученика Феодора, святителя Николая Чудотворца (в центре) и святителя Николая «дяди». Остальные части мощей Николая Чудотворца разнесены по всему миру.

В базилике в Бари внизу престола сделано круглое отверстие в гробницу святителя Николая, из которой один раз в год, 9 мая, извлекают прозрачное миро!.

В 2005 году группа британских учёных-антропологов попыталась реконструировать по черепу внешний облик святого Николая: он был крепко сложён, ростом примерно 168 см; его характеризовали высокий лоб, выступающие скулы и подбородок, карие глаза и смуглая кожа.

На встрече патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы римского Франциска 12 февраля 2016 года в Гаване была достигнута договорённость о том, что с 21 мая по 28 июля 2017 года часть мощей святителя Николая Чудотворца из базилики в Бари будет принесена в Русскую православную церковь.

Это событие произошло впервые за 930 лет пребывания честных мощей в Бари, в течение которых они никогда не покидали города.
Вечером 21 мая 2017 года ковчег с частью мощей святителя (левое ребро, извлечённое из-под спуда через отверстие для сбора мира) доставлен самолётом в Москву, где в храме Христа Спасителя его встретил патриарх Кирилл.
Поклониться святыне в Москве можно будет с 22 мая по 12 июля 2017 года. 13 июля 2017 года ковчег будет перевезён в Александро-Невскую лавру в Санкт-Петербурге, где мощи будут открыты для поклонения до 28 июля 2017 года.
Президент РФ Владимир Путин возле ковчега с мощами святителя Николая. Москва, Храм Христа Спасителя, 24 мая 2017 года.»
И все в этой истории было хорошо и правильно но до совсем недавнего времени!
Ибо случилось то что всегда должнослучиться когда правда о том или ином событии раскрывается! Вот это сенсационная новость!! РИА Новости https://ria.ru/religion/20171005/1506267879.html
05.10.2017 г.
АНКАРА, 5 окт - РИА Новости, Алена Палажченко. Археологи обнаружили в церкви святого Николая в турецком городе Демре подземное помещение, где могли быть захоронены останки святителя, заявил РИА Новости глава департамента охраны памятников администрации провинции Анталья Джемиль Карабайрам.

"Под восточной частью церкви святого Николая в Демре найдено помещение. Рентгеновская томография показала, что там в совершенно нетронутом состоянии с IV века находится некая конструкция с арочными перекрытиями размером 80 квадратных метров.

Особенно важно, что она не повреждена, туда никто не входил за прошедшие века. Это очень волнующее событие.

Когда мы закончим наше исследование, то надеемся, что нам удастся открыть миру нечто особенное, касающееся святого Николая.
Археологи считают вполне вероятным, что это и есть его настоящая гробница", - сказал собеседник агентства.
По его словам, экспертиза ДНК вывезенных в Италию в XI веке останков, которые, как утверждается, принадлежат святому Николаю, не проводилась, поэтому вопрос об их подлинности остается открытым.
"Открытие, которое может произойти, вызовет большой резонанс в мире. Возможно, станет наконец понятно, кому принадлежат останки, находящиеся сейчас в итальянском Бари. Пока в обнаруженное под землей помещение мы не можем проникнуть, потому что оно закрыто каменной плитой с мозаикой, её нельзя разрушать, поэтому мы сейчас рассматриваем вариант подобраться к этому помещению с другой стороны", - заявил Карабайрам.

Он отметил, что находка должна заинтересовать российских туристов, многие из которых посещают церковь святого Николая в Демре. "Мы можем обнаружить в этом помещении не только останки, но и многое другое, относящееся к IV веку и непосредственно к святому Николаю", - добавил собеседник агентства.
В связи с этим я до окончательного вывода турецких археологов прерываю свое повествование о св. Николае ибо открытие его настоящей гробницы и естественно настоящих останков в корне подрывает все те христианские мифы что сложились вокруг св. Николая и его чудодейственных мощей!
Оказывается, не тому поклонялись! И ибо неизвестно чьи останки обожествляли!
И «Чудеса св. Николая» все либо придуманные задним числом либо произошли по совсем другим причинам!

Преподобному Василию-исповеднику (VIII в., 13 марта), вместе с Прокопием Деканомитом, заключенному в темницу за иконопочитание, молятся для избавления от тяжелой одышки и вздутия живота
Но сайт РПЦ МП https://days.pravoslavie.ru/Life/life523.htm дает нам немного другое описание Василия Исповедника!
Преподобный Василий исповедник был иноком и пострадал в царствование иконоборца Льва Исавра (717 - 741).
Когда началось гонение на почитателей святых икон, святой Василий вместе со своим сподвижником преподобным Прокопием (память 27 февраля) был предан многим истязаниям и заключен в темницу, где оба мученика томились долгое время, до самой смерти нечестивого императора.
Когда святых исповедников Василия и Прокопия освободили вместе с другими почитателями святых икон, они продолжили свой иноческий подвиг, наставляя многих в православной вере и добродетельной жизни. В 750 году преподобный Василий мирно скончался.»
Т.е. ни о каким «даре исцеления» о от внутренних болезней наш великомученик Василий-исповедник не был наделен ни при жизни ни после смерти!
Теперь у нас в списке чудотворцев=целителей появляется наконец женщина. – Фомаида Египетская.
В краткой форме о «Мученица Фомаиде Египетская» (V в., 26 апреля) известно, что предпочла смерть супружеской неверности!
Опасающиеся насилия молятся святой Фомаиде, и она помогает в сохранении целомудрия.
Но в расширенном виде ее жизнь и деятельность выглядит немного по другому. https://days.pravoslavie.ru/Life/life851.htm
Судите сами.
«Святая мученица Фомаида родилась в городе Александрии в христианской семье. С детства она была воспитана в благочестии и любила читать Священное Писание.
В 15 лет юную отроковицу выдали замуж за рыболова, тоже христианина. Молодые супруги жили в семье родителей мужа, где святую Фомаиду любили за кротость, незлобие, доброту и целомудрие.
Свекор святой Фомаиды, по наущению диавола, пленился ее красотой.
Когда его сын ушел ночью на рыбную ловлю, он стал склонять невестку к греху.
Напрасно святая Фомаида увещевала обезумевшего старика, напоминая ему о Страшном Суде и о наказании за грех.
Разъяренный твердостью святой Фомаиды, он в безумии схватил меч и стал угрожать ей смертью. Но святая Фомаида твердо ответила: "Если ты даже рассечешь меня надвое, я не отступлю от заповеди Господней".
Ослепленный страстью свекор взмахнул мечом и рассек святую Фомаиду.
Святая приняла мученическую кончину за свое целомудрие и верность заповеди Божией в 476 году.
Убийцу постигла Божия кара!
Он мгновенно ослеп и не мог найти двери, чтобы убежать.
Утром пришли друзья мужа святой. Они открыли двери и увидели тело святой Фомаиды и окровавленного слепого старика.
Убийца сам сознался в своем злодеянии и просил осудить его на смертную казнь.
В то время в Александрию пришел из пустынного скита преподобный Даниил. Он велел монахам ближнего Октодекадского монастыря принести тело мученицы и похоронить в монастырской усыпальнице.
Некоторые из монахов недоумевали, как можно хоронить женщину вместе с монахами. Преподобный Даниил сказал: "Эта отроковица - мне и вам мать. Она умерла за чистоту".
После торжественного погребения преподобный Даниил возвратился в свой скит.
Вскоре один из молодых монахов стал жаловаться ему, что его мучают плотские страсти. Преподобный Даниил велел ему пойти и помолиться у гробницы святой мученицы Фомаиды.
Инок исполнил повеление старца. Во время молитвы у гробницы он заснул тонким сном. Тогда ему явилась святая Фомаида и сказала: "Отче, прими благословение и иди с миром".
Проснувшись, инок почувствовал радость и мир в своей душе.
После этого плотская брань больше не смущала его. Авва Даниил объяснил ему: "Благословение - дар мученицы целомудрия: такое дерзновение имеют перед Богом подвижники чистоты".
В последующие времена многие находили у гробницы святой Фомаиды освобождение от страстей и духовную радость.
Мощи святой мученицы Фомаиды были перенесены в Константинополь в один из женских монастырей. В 1420 году их видел русский паломник иеродиакон Зосима.»
Вот такая история. На этом мне остается сказать одно. Наше повествование о святых раннего средневековье закончено!
Верить ли вам уважаемый читатель в Жите о моральном подвиге св. Великомученицы Фомаиды Египетской или не верить не мне решать.
Но мое личное отношение таково. Не существа до никакой Фомаиды Египетской и ее посмертное обожествление в ранге «христианской великомученицы» есть лишь плод фантазии поздних христианских писателей, пленившихся так сказать сюжетом обычного убийства на бытовой почве!
А о том, что такие преступления на бытовой почве имели место и наше просвещённое время и будут иметь место и в будущем когда родители и дети живут в одном доме (квартире) и называется СНОХАЧЕСТВО.
Подробно об этом очень хорошо рассказано тут: https://ru.wikipedia.org/wiki/Снохачество
Но вот так никто в РПЦ МП на все это время ее существования так и не решился ввести в ранг «святой великомучениц» одну из сотен тысяч российских жертв снохачества….
(конец ч.3-2)

μάρτυς является «свидетель», и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа , получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа, явление Бога Слова во плоти и наступление нового царства, в котором человек усыновляется Богу (ср. Деян. 2. 32). В христианстве пример добровольного мученичества своими крестными страданиями и смертью показал своим последователям Иисус Христос . Явившись апостолам после воскресения, Христос говорит: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями (μάρτυρες) в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1. 8). С распространением гонений на христиан этот дар свидетельства приписывается по преимуществу мученикам, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, то есть о реальности Царствия Небесного , достигнутого ими в мученичестве. В этом смысле «мученичество есть продолжение апостольского служения в мире» (В. В. Болотов). Вместе с тем мученичество - это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. Отвечая Пилату , Он говорит: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать (μάρτυρήσω) об истине» (Ин. 18. 37). Отсюда и наименование Христа свидетелем (мучеником) в Апокалипсисе: «…от Иисуса Христа, Который есть свидетель (μάρτυς) верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (Ап. 1. 5; ср. Ап. 3. 14).

Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана . Стефан, предстоя осудившему его синедриону , «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7. 55-56); он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он «воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян. 7. 60). Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав: «Отче прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23. 34). Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа.

В ранний период именно мученичество более всего способствует распространению Церкви, и в этом плане оно также выступает как продолжение апостольского служения. Первое распространение Церкви соотнесено с мученичеством св. Стефана (Деян. 8. 4 и далее), этим мученичеством было подготовлено и обращение апостола Павла (Деян. 22. 20). Одиннадцать из двенадцати апостолов (кроме апостола Иоанна Богослова) закончили жизнь мученическим подвигом. И в дальнейшем вплоть до Миланского эдикта г. мученичество как сильнейшее свидетельство веры было одной из основ распространения христианства. По словам Тертуллиана , кровь христиан была тем семенем, из которого произрастала вера.

История мученичества

Итак, первые мученики появляются еще в апостольский период. Их мученичество было результатом преследований со стороны иудеев, смотревших на христиан как на опасную секту и обвинявших их в богохульстве. В Новом Завете содержится несколько свидетельств о мучениках, пострадавших от этих гонений. Кроме уже упоминавшегося мученичества св. Стефана, здесь говорится, например, об Антипе, «верном свидетеле (μάρτυς)» Божием, умерщвленном в Пергаме (Ап. 2. 13). Римские власти в этот начальный период христиан не преследуют, не отличая их от иудеев (иудаизм же был в Риме дозволенной - licita - религией). Так, иудеи в нескольких случаях пытались предать ап. Павла на суд римским властям, однако эти власти отказывались осуждать апостола, поскольку рассматривали выдвигаемые против него обвинения как религиозные споры внутри иудаизма, в которые они не желали вмешиваться (Деян. 18. 12-17; Деян. 23. 26-29; Деян. 26. 30-31).

Гонения на христиан со стороны римских властей начинаются со времени императора Нерона (54-68). Они распадаются на три основных периода. К первому периоду относятся гонения при Нероне в 64 г и гонения при Домициане (81-96). В этот период римская власть еще не рассматривает христианство как особую враждебную ей религию. При Нероне христиан преследуют, возложив на них вину за римский пожар; при Домициане они подвергаются гонениям как иудеи, не декларирующие своего иудейства и отказывающиеся платить «иудейский налог».

Распространение христианства в разных слоях римского общества (далеко за пределы иудейской общины) заставляет римские власти осознать, что они имеют дело с особой религией, причем религией враждебной как римскому государственному строю, так и традиционным культурным ценностям римского общества. С этого времени начинается преследование христиан как религиозной общины. Точная хронология здесь отсутствует. Важнейшим документом для этого периода гонений является письмо Плиния Младшего императору Траяну (около 112 г.). Плиний спрашивает у Траяна, какой юридической процедуры он должен придерживаться в преследовании христиан. Он задает этот вопрос, поскольку «никогда не присутствовал на следствиях о христианах». Из этих слов можно заключить, что преследование христиан как религиозной общины к этому времени уже имело место. Траян в своем ответе говорит о правомерности преследования христиан, причем о правомерности преследования «за самое имя» (nomen ipsum), то есть за одну принадлежность к христианской общине (поскольку по римским законам христиане в силу своих убеждений совершали два преступления - святотатство , выражавшееся в отказе от принесения жертвы богам и клятвы их именем, и оскорбление величества).

Траян, однако, указывает, что нет необходимости «выискивать» христиан, они подвергаются суду и казни, например, растерзанию львами , лишь в том случае, когда кто-то выдвигает против них обвинение. Траян также пишет, что «тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, то есть помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением». На этих принципах - с теми или иными отклонениями - и основывались гонения на христиан во второй период. На этот период приходится мученичество таких почитаемых христианских святых, как св. Поликарп Смирнский (ум. ок. 155 г.) и св. Иустин Философ . Для понимания почитания святых в древней Церкви особо следует подчеркнуть принцип добровольности мучений.

Третий период начинается с правления императора Декия (249-251) и продолжается вплоть до Миланского эдикта 313 г. В изданном Декием эдикте изменяется юридическая формула преследования христиан. Преследование христиан вменялось в обязанность правительственным чиновникам, то есть становилось не результатом инициативы частного обвинителя, а частью государственной деятельности. Целью гонений была, однако, не столько казнь христиан, сколько принуждение их к отречению. Для этого применялись изощренные пытки, однако выдержавшие их не всегда подвергались казни. Поэтому гонения данного периода наряду с мучениками дают множество исповедников.

Преследованию подвергались прежде всего предстоятели церквей. Гонения отнюдь не были постоянными, и перемежались периодами почти полной терпимости (эдикт императора Галлиена, 260-268, предоставлявший предстоятелям церквей свободно заниматься религиозной деятельностью). Наиболее жестокие гонения приходятся на конец царствования Диоклетиана (284-305) и последующие годы. В 303-304 гг. издается ряд эдиктов, лишающих христиан всяких гражданских прав, предписывающих заключать в тюрьму всех представителей клира и требовать от них отказа от христианства (принесения жертв); последний эдикт 304 г. предписывал всех вообще христиан повсеместно принуждать к принесению жертв, добиваясь этого любыми пытками.

Мученичество в эти годы было массовым, хотя в разных провинциях преследования производились с разной интенсивностью (наиболее жестокими они были на востоке империи). Гонения прекращаются после издания в 311 г. эдикта, в котором христианство признается дозволенной религией (хотя явным образом и не снимаются ограничения с христианского прозелитизма), и в полной мере после Миланского эдикта 313 г., провозгласившего полную веротерпимость.

История христианского мученичества, естественно, этим не заканчивается. Мученичества, в том числе и массовые, имели место и позднее, при императорах-арианах, в Персидской империи, в различных странах, где христианство сталкивалось с язычеством, в ходе борьбы ислама с христианством и т. д. Однако именно история мученичества в древнейший период имеет определяющее значение для богословского осмысления мученического подвига, для установления почитания мучеников (и вообще почитания святых) и выработки его форм, что и делает необходимым особое внимание к этому периоду.

Почитание мучеников

Почитание мучеников развивается в древнейшие времена, видимо, одновременно с самим распространением мученичества. Достаточно рано оно облекается в определенные институализованные формы; хотя с течением времени эти формы и эволюционируют, ряд основополагающих элементов преемственно сохраняется при всех изменениях. Эти элементы являются центральными и для формирования культа святых вообще. Осмысление мученичества как торжества благодати над смертью, достижения Царства Небесного, путь к которому был открыт смертью и воскресением Христа, и соответственно как предвосхищения всеобщего воскресения во плоти отражается в складывающихся культовых формах, прежде всего в церковном воспоминании мученика и праздновании его памяти, в молитвенном обращении к мученикам как «друзьям Божиим» и заступникам людей перед Богом, в почитании могил мучеников и их останков (мощей).

По свидетельству «Мученичества Поликарпа Смирнского» (Martirium Policarpi, XVIII), ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Подобные поминовения могли усваивать отдельные элементы соответствующих языческих обрядов (например, раздача колива). Над могилами возводились постройки, в которых (или рядом с которыми) совершалось поминовение (гр. μάρτύρον лат. memoria); одной из моделей для них служили позднеиудаистические поминальные здания на могилах пророков. После прекращения гонений строительство таких зданий получает дальнейшее развитие; на Востоке к мавзолею, в котором хранились мощи, часто пристраивалась церковь; на Западе мощи обычно хранились под алтарем самой церкви.

В результате развития почитания мучеников места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников - почитаемой святыней. Это означало радикальное изменение в позднеантичном мировосприятии, в котором город живых и город мертвых были разделены непроходимой гранью и только город живых являлся местом социального бытия (кладбища располагались за городской чертой). Этот переворот в сознании делался особенно радикальным, когда в города стали переноситься мощи мучеников, вокруг которых группировались и обычные захоронения (поскольку погребение рядом с мучеником рассматривалось как средство получить его заступничество).

Развитие почитания мучеников побудило Церковь в IV-V вв., после прекращения гонений, определенным образом регламентировать это почитание. Отдельные его формы, совпадавшие с языческими, стали восприниматься как пережитки язычества и подверглись осуждению (так, бл. Августин Иппонийский возражает против устройства поминальных пиршеств на могилах). Бл. Иероним Стридонский говорит, что подобные эксцессы объясняются «простотой мирян и, конечно же, благочестивых женщин». В этом контексте происходит пересмотр актов мученичества и канонизация мучеников. Празднование памяти мучеников и построение мемориальных церквей над их могилами получает каноническую санкцию. Празднование памяти перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в общецерковное торжество - сначала на уровне местной церковной общины, а затем и всей церкви. Дни памяти различных мучеников (dies natalis) объединяются в годовой цикл, фиксируемый в мартирологах. На этой основе формируется неподвижный годовой круг церковного богослужения.

Представление о мучениках как заступниках за людей перед Богом, как о постоянно присутствующих членах церковной общины выразилось и в чине литургии. Мученики с древнейших времен особо упоминаются в ходатайственной молитве (intercessio), произносимой непосредственно после преложения Св. Даров (epiclesis), и для них отделяется особая частица на проскомидии (при приготовлении Св. Даров). В честь мучеников вынимается пятая частица из третьей, так наз «девятичинной» просфоры, разделяемой по чинам святых. Согласно русскому служебнику эта частица вынимается «в честь и память» «Святаго Апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников Димитрия, Георгия, Феодора Тирона, Феодора Стратилата и всех святых мученик, и мучениц: Феклы, Варвары, Кириакии, Евфимии и Параскевы, Екатерины и всех святых мучениц» (в разных православных традициях набор имен может варьироваться).

В истории Русской Церкви первые мученики появились еще до крещения Руси князем Владимиром: по сообщению Повести временных лет в г. киевские язычники убили двух варягов-христиан (отца и сына, см. Иоанн Варяг). В г. были убиты свв. князья Борис и Глеб; понимание их гибели как мученичества свидетельствует о расширении в русской духовности самого этого понятия: хотя свв. Борис и Глеб были убиты не за веру, а в результате междоусобия, их смирение в смерти и следование Христу и чтимым мученикам в непротивлении мучителям воспринимались как христианский подвиг. К числу русских мучеников относится и ряд святых, пострадавших за веру в Орде (князь Михаил Всеволодович Черниговский и боярин его Феодор, князь Михаил Ярославич Тверской), литовские мученики, пострадавшие от язычников при Ольгерде в г. и др. В настоящее время идет процесс канонизации мучеников Русской Церкви, пострадавших после г.

Мученики у староверов

• Боровские мученики : Боярыня Морозова , княгиня Евдокия Урусова, Мария Данилова

Му́ченик (гр. μάρτυς, лат. martyr), древнейший сонм святых , прославляемых Церковью за мученическую смерть, принятую ими за веру.

Понятие мученичества

Основным значением греч. μάρτυς является "свидетель", и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа, получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа , явление Бога Слова во плоти и наступление нового царства, в котором человек усыновляется Богу (ср. Деян. 2, 32). Явившись апостолам после воскресения, Христос говорит: “Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями (μάρτυρες) в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1, 8). С распространением гонений на христиан этот дар свидетельства приписывается по преимуществу мученикам, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, т.е. о реальности Царствия Небесного, достигнутого ими в мученичестве. В этом смысле “мученичество есть продолжение апостольского служения в мире” (В.В.Болотов). Вместе с тем мученичество – это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. Отвечая Пилату , Он говорит: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать (μάρτυρήσω) об истине” (Ин. 18, 37). Отсюда и наименование Христа свидетелем (мучеником) в Апокалипсисе : “...от Иисуса Христа, Который есть свидетель (μάρτυς) верный, первенец из мертвых и владыка царей земных” (Откр. 1, 5 ; ср. Откр. 3, 14).

Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана . Стефан, предстоя осудившему его синедриону , “воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога” (Деян. 7, 55 -56); он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он “воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил” (Деян. 7, 60). Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав: “Отче прости им, ибо не знают, что делают” (Лк. 23, 34). Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа.

В ранний период именно мученичество более всего способствует распространению Церкви, и в этом плане оно также выступает как продолжение апостольского служения. Первое распространение Церкви соотнесено с мученичеством св. Стефана (Деян. 8, 4 и далее), этим мученичеством было подготовлено и обращение апостола Павла (Деян. 22, 20). Одиннадцать из двенадцати апостолов (кроме апостола Иоанна Богослова) закончили жизнь мученическим подвигом. И в дальнейшем вплоть до Миланского эдикта года мученичество как сильнейшее свидетельство веры было одной из основ распространения христианства. По словам Тертуллиана , кровь христиан была тем семенем, из которого произрастала вера.

История мученичества

Итак, первые мученики появляются еще в апостольский период. Их мученичество было результатом преследований со стороны иудеев , смотревших на христиан как на опасную секту и обвинявших их в богохульстве. В Новом Завете содержится несколько свидетельств о мучениках, пострадавших от этих гонений. Кроме уже упоминавшегося мученичества св. Стефана , здесь говорится, например, об Антипе , “верном свидетеле (μάρτυς)” Божием, умерщвленном в Пергаме (Откр. 2, 13). Римские власти в этот начальный период христиан не преследуют, не отличая их от иудеев (иудаизм же был в Риме дозволенной – licita – религией). Так, иудеи в нескольких случаях пытались предать ап. Павла на суд римским властям, однако эти власти отказывались осуждать апостола, поскольку рассматривали выдвигаемые против него обвинения как религиозные споры внутри иудаизма, в которые они не желали вмешиваться (Деян. 18, 12 -17; Деян. 23, 26 -29; Деян. 26, 30 -31).

Гонения на христиан со стороны римских властей начинаются со времени императора Нерона ( -). Они распадаются на три основных периода. К первому периоду относятся гонения при Нероне в г. и гонения при Домициане ( -). В этот период римская власть еще не рассматривает христианство как особую враждебную ей религию. При Нероне христиан преследуют, возложив на них вину за римский пожар; при Домициане они подвергаются гонениям как иудеи, не декларирующие своего иудейства и отказывающиеся платить “иудейский налог”.

Распространение христианства в разных слоях римского общества (далеко за пределы иудейской общины) заставляет римские власти осознать, что они имеют дело с особой религией, причем религией враждебной как римскому государственному строю, так и традиционным культурным ценностям римского общества. С этого времени начинается преследование христиан как религиозной общины. Точная хронология здесь отсутствует. Важнейшим документом для этого периода гонений является письмо Плиния Младшего императору Траяну (около г.). Плиний спрашивает у Траяна, какой юридической процедуры он должен придерживаться в преследовании христиан. Он задает этот вопрос, поскольку “никогда не присутствовал на следствиях о христианах”. Из этих слов можно заключить, что преследование христиан как религиозной общины к этому времени уже имело место. Траян в своем ответе говорит о правомерности преследования христиан, причем о правомерности преследования “за самое имя” (nomen ipsum), т.е. за одну принадлежность к христианской общине (поскольку по римским законам христиане в силу своих убеждений совершали два преступления – святотатство, выражавшееся в отказе от принесения жертвы богам и клятвы их именем, и оскорбление величества). Траян, однако, указывает, что нет необходимости “выискивать” христиан, они подвергаются суду и казни лишь в том случае, когда кто-то выдвигает против них обвинение. Траян также пишет, что “тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т.е. помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением”. На этих принципах – с теми или иными отклонениями – и основывались гонения на христиан во второй период. На этот период приходится мученичество таких почитаемых христианских святых, как св. Поликарп Смирнский (ум. ок. г.) и св. Иустин Философ . Для понимания почитания святых в древней Церкви особо следует подчеркнуть принцип добровольности мучений.

Третий период начинается с правления императора Декия ( -) и продолжается вплоть до Миланского эдикта г. В изданном Декием эдикте изменяется юридическая формула преследования христиан. Преследование христиан вменялось в обязанность правительственным чиновникам, т.е. становилось не результатом инициативы частного обвинителя, а частью государственной деятельности. Целью гонений была, однако, не столько казнь христиан, сколько принуждение их к отречению. Для этого применялись изощренные пытки, однако выдержавшие их не всегда подвергались казни. Поэтому гонения данного периода наряду с мучениками дают множество исповедников . Преследованию подвергались прежде всего предстоятели церквей. Гонения отнюдь не были постоянными, и перемежались периодами почти полной терпимости (эдикт императора Галлиена , - , предоставлявший предстоятелям церквей свободно заниматься религиозной деятельностью). Наиболее жестокие гонения приходятся на конец царствования Диоклетиана ( -) и последующие годы. В - гг. издается ряд эдиктов, лишающих христиан всяких гражданских прав, предписывающих заключать в тюрьму всех представителей клира и требовать от них отказа от христианства (принесения жертв); последний эдикт г. предписывал всех вообще христиан повсеместно принуждать к принесению жертв, добиваясь этого любыми пытками. Мученичество в эти годы было массовым, хотя в разных провинциях преследования производились с разной интенсивностью (наиболее жестокими они были на востоке империи). Гонения прекращаются после издания в г. эдикта, в котором христианство признается дозволенной религией (хотя явным образом и не снимаются ограничения с христианского прозелитизма), и в полной мере после Миланского эдикта г., провозгласившего полную веротерпимость.

История христианского мученичества, естественно, этим не заканчивается. Мученичества, в том числе и массовые, имели место и позднее, при императорах-арианах , в Персидской империи , в различных странах, где христианство сталкивалось с язычеством , в ходе борьбы ислама с христианством, и т.д. По справедливому слову прп. Иустина (Поповича)

С первого дня своего существования Церковь была, есть и будет мученической. Страдание и гонение является для Церкви Божией атмосферой, в которой она непрестанно живет. В разные времена и гонение это бывало различным: иногда явным и открытым, иногда скрытым и вероломным...

Однако, именно история мученичества в древнейший период имеет определяющее значение для богословского осмысления мученического подвига, для установления почитания мучеников (и вообще почитания святых) и выработки его форм, что и делает необходимым особое внимание к этому периоду.

Почитание мучеников

Почитание мучеников развивается в древнейшие времена, видимо, одновременно с самим распространением мученичества. Достаточно рано оно облекается в определенные институализованные формы; хотя с течением времени эти формы и эволюционируют, ряд основополагающих элементов преемственно сохраняется при всех изменениях. Эти элементы являются центральными и для формирования культа святых вообще. Осмысление мученичества как торжества благодати над смертью, достижения Царства Небесного, путь к которому был открыт смертью и воскресением Христа, и соответственно как предвосхищения всеобщего воскресения во плоти отражается в складывающихся культовых формах, прежде всего в церковном воспоминании мученика и праздновании его памяти, в молитвенном обращении к мученикам как “друзьям Божиим” и заступникам людей перед Богом, в почитании могил мучеников и их останков (мощей).

По свидетельству “Мученичества Поликарпа Смирнского” (Martirium Policarpi, XVIII), ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Подобные поминовения могли усваивать отдельные элементы соответствующих языческих обрядов (например, раздача колива). Над могилами возводились постройки, в которых (или рядом с которыми) совершалось поминовение (гр. μάρτύρον лат. memoria); одной из моделей для них служили позднеиудаистические поминальные здания на могилах пророков. После прекращения гонений строительство таких зданий получает дальнейшее развитие; на Востоке к мавзолею, в котором хранились мощи, часто пристраивалась церковь; на Западе мощи обычно хранились под алтарем самой церкви.

В результате развития почитания мучеников места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников – почитаемой святыней. Это означало радикальное изменение в позднеантичном мировосприятии, в котором город живых и город мертвых были разделены непроходимой гранью и только город живых являлся местом социального бытия (кладбища располагались за городской чертой). Этот переворот в сознании делался особенно радикальным, когда в города стали переноситься мощи мучеников, вокруг которых группировались и обычные захоронения (поскольку погребение рядом с мучеником рассматривалось как средство получить его заступничество).

Развитие почитания мучеников побудило Церковь в - вв., после прекращения гонений, определенным образом регламентировать это почитание. Отдельные его формы, совпадавшие с языческими, стали восприниматься как пережитки язычества и подверглись осуждению (так, бл. Августин Иппонийский возражает против устройства поминальных пиршеств на могилах). Бл. Иероним Стридонский говорит, что подобные эксцессы объясняются “простотой мирян и, конечно же, благочестивых женщин”. В этом контексте происходит пересмотр актов мученичества и канонизация мучеников. Празднование памяти мучеников и построение мемориальных церквей над их могилами получает каноническую санкцию. Празднование памяти перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в общецерковное торжество – сначала на уровне местной церковной общины, а затем и всей церкви. Дни памяти различных мучеников (dies natalis) объединяются в годовой цикл, фиксируемый в мартирологах . На этой основе формируется неподвижный годовой круг церковного богослужения .

Представление о мучениках как заступниках за людей перед Богом, как о постоянно присутствующих членах церковной общины выразилось и в чине литургии . Мученики с древнейших времен особо упоминаются в ходатайственной молитве (intercessio), произносимой непосредственно после преложения Св. Даров (epiclesis), и для них отделяется особая частица на проскомидии (при приготовлении Св. Даров). В честь мучеников вынимается пятая частица из третьей, так наз “девятичинной” просфоры , разделяемой по чинам святых. Согласно русскому служебнику эта частица вынимается “в честь и память” “Святаго Апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников Димитрия, Георгия, Феодора Тирона, Феодора Стратилата и всех святых мученик, и мучениц: Феклы, Варвары, Кириакии, Евфимии и Параскевы, Екатерины и всех святых мучениц” (в разных православных традициях набор имен может варьироваться).

Канонизация мучеников

Как уже отмечалось выше, наряду с мучениками в Церкви эпохи гонений почита­лись также исповедники , т. е. те верующие, которые испо­ведали Христа, претерпели за веру пытки, истязания или ссылку и заключение, но умерли естественной смертью . По словам св. Иоанна Златоуста , «мучеником делает не только смерть, но душевное расположение; не за конец дела, но и за намере­ние часто сплетаются венцы мученичества» .

Однако здесь было различие: пострадавшие за Христа до смерти члены Церкви вносились в списки святых без ка­кого-либо исследования их жизни, а уже в силу их подвига - очищения мученической кровью, исповедники же, соглас­но свидетельству святого Киприана Карфагенского , разде­лялись на два класса: умиравшие вскоре после перенесён­ных ими страданий были приравниваемы к мученикам ; жив­шие более или менее долго после них могли быть причтены к лику святых, если и последующую свою жизнь они про­водили вполне праведную .

Церковь почитала страдальца мучеником только тогда, когда имелось полное убеждение, что человек не оступился во время мученического подвига, а совершил его в единстве с Церковью, всецело предавшись в руки всеспасительного Промысла Божия. Не могли, естественно, быть причислены к святым по­страдавшие еретики или схизматики, а также отпавшие из-за церковного раскола или из-за предательства, или по нецерковным мотивам.

Мученики могут быть разделены на пост­радавших от язычников, иноверных, инославных и атеис­тов, в особую группу гонителей можно выделить вероотступников. Очень часто религиозное противостояние неотделимо от исторической борьбы народов и государств.

Все это приводит к выводу, что главной причиной в прославлении должны быть не внешние, формальные при­знаки мученичества, но засвидетельствованные Церковью и народным почитанием внутренние побуждения мученичес­кого подвига страдальцев за Христа.

Общие молитвословия

Тропарь мученику, глас 4

Мученик Твой, Господи, (имярек), / во страдании своем венец прият нетленный от Тебе, Бога нашего, / имеяй бо крепость Твою, / мучителей низложи, / сокруши и демонов немощныя дерзости. / Того молитвами / спаси души наша.

Кондак мученику, глас 2

Звезда светлая явился еси, / непрелестная мирови, / Солнца Христа возвещающи, / зарями Твоими, страстотерпче (имярек), / и прелесть погасил еси всю, / нам же подаеши свет, / моляся непрестанно о всех нас.

Величание мученику

Величаем тя, страстотерпче святый (имярек), и чтем честная страдания твоя, иже за Христа претерпел еси.

Тропарь мученикам, глас 2

Страстотерпцы Господни, / блаженна земля, напившаяся кровьми вашими, / и свята селения, приимшая телеса ваша, / в тризнищи бо врага победисте / и Христа со дерзновением проповедасте: / Того яко блага молите / спастися, молимся, душам нашим.

Кондак мученикам, глас той же

Светильницы светлии явльшеся, божественнии мученицы, / тварь всю светлостию чудес озаряете, / недуги разрешающе и глубокую тьму всегда отгоняюще, / Христу Богу молящеся непрестанно о всех нас.

Величание мученикам

Величаем вас, страстотерпцы святии, и чтем честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте.

Тропарь мученице, глас 4

Агница Твоя, Иисусе, (имярек) / зовет велиим гласом: / Тебе, Женише мой, люблю, / и, Тебе ищущи, страдальчествую, / и сраспинаюся, и спогребаюся Крещению Твоему, / и стражду Тебе ради, / яко да царствую в Тебе, / и умираю за Тя, да и живу с Тобою, / но яко жертву непорочную, приими мя, с любовию пожершуюся Тебе. / Тоя молитвами, / яко Милостив, спаси души наша.

Кондак мученице, глас 2

Храм Твой всечестный яко цельбу душевную обретше, / вси вернии велегласно вопием ти, / дево мученице (имярек), великоименитая, / Христа Бога моли непрестанно о всех нас.

Величание мученице

Величаем тя, страстотерпице Христова (имярек), и чтим честное страдание твое, еже за Христа претерпела еси.

Тропарь мученицам, глас 1

Агницы словесныя Агнцу и Пастырю, / приведостеся мучением ко Христу, / течение скончавше / и веру соблюдше. / Темже днесь радостною душею совершаем, досточуднии, святую вашу память, / Христа величающе.

Кондак мученицам, глас 4

Страстотерпиц Христовых память празднуем, / и верою просяще помощи / избавитися всем от всякия скорби, зовуще: / Бог наш с нами, / Иже сих прославивый, якоже изволи.

Величание мученицам

Величаем вас, страстотерпицы святыя, и чтем честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте. http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?si...281 .

См. Церковную историю Евсевия, V, 2, 3

Творения, т. 2, СПб., 1896, с. 732

Св. Киприан Карфагенский. Послание 27, 2. PL, IV, 328

См. Послание св. Киприана, 5, 3; 6, 4-5. PL, IV, 234, 237-238

Евсевий Кесарийский. Церковная история, V, 17,20-21

См. Бла­женный Августин. Col lat. cum. Donatistis, III, 25

Творения, ч. IV, М., 1844, с. 57

Христианскіе мученики, пострадавшіе на Востокѣ, со времени завоеванія Константинополя турками, съ новогреческаго языка перевелъ священникъ Петръ Соловьевъ, СПб. 1862.

Книга полностью выложена здесь >>> (PDF )

В третье воскресенье после праздника Пятидесятницы Церковь Христова празднует память всех новоявленных мучеников, пострадавших на Востоке, со времени завоеванія Константинополя турками (1453 г.).

Руками безбожных турков было убито 11 патриархов Константинополя, более 100 епископов и сотни тысяч священников, иноков и мирян. Все православные христиане, претерпевшие мученическую смерть за веру после 1453 г. — года падения Константинополя — и до наших дней именуются Новомучениками. Их насчитывается тысячи и тысячи. Новомученики (греч. Νεομάρτυρες) — прославленные в лике святых мучеников, пострадавшие на Востоке (в Османской империи) после падения Византии (среди них: греки, русские, сербы, болгары, албанцы, румуны). Известны имена и жития около трехсот из них. Преп. Никодим Святогорец и св. Макарий Коринфский считали новомучеников настолько важными для Церкви — ее строительства и спасения ее паствы, — что составили и издали в 1799 г. объемный труд о новомучениках «Новый Мартиролог». Содержит жития и страдания 86 новых мучеников, пострадавших от 1492 г до 1838 г. Из оных жития 16 афонских мучеников переведены на русский язык и помещены во второй части «Афонского патерика», а жития остальных 70 мучеников переведены и изданы свящ. П. Соловьевым под заглавием «Христианские мученики, пострадавшие на Востоке, со времени завоевании Константинополя турками» (СПб. 1862 г.). Не переведены на русский язык два жития преп. Матроны Хиосской и свят Иоанна Зихнского. Их память соборно отмечается в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.

Тропарь Собору новомучеников Христовых по взятии Царяграда пострадавших , гл. 3:

Новии мученицы, / древнюю прелесть твердым борением низложившии, / вознесоша веру православных, / беззаконное бо служение уничиживше, / дерзновенно Христа проповедаша, / Бога совершенна, / и ныне непрестанно молятся / даровати нам велию милость.

Кондак, гл. 1:

Веселися таинственно, Христова Церковь, / видящи своя сыны, новыя мученики, / окрест трапезы твоей стоящия в мощех,/ яко новосаждения масличная, / и Зиждителю всех возопий: / Ты мучеников еси, Христе, утверждение.

Ниже в качестве дополнения помещаем другие материалы по теме почитания Новых Мучеников, пострадавших на Востоке, со времени завоевания Константинополя турками.

К. Каварнос

Значение новых мучеников в жизни Православной Церкви

I

Вопрос о значении новых мучеников в жизни Православной Церкви очень важен. Мы знаем об этом как из наследия великих богословов прошлого, таких как просветитель Евгений Вулгарис (1716-1806 гг.) и преп. Никодим Святогорец, так и из наследия видных богословов нового времени, например, архиепископа Афинского (1923-38 гг.) Хризостома Пападопулоса. Их труды, относящиеся к вопросу о новомучениках делают этот вопрос исчерпывающи ясным.

Вулгарис много пишет о новомучениках в своем послании к французскому янсенисту Пьеру Леклерку. Это послание называется «О святых и чудесах Православной Церкви после раскола» (впервые издано Андреасом Коромеласом /Афины, 1844 г./). В этом послании Вулгарис подчеркивает, что Православная Церковь со времен раскола (1054 г.) и до наших дней явила бессчетных мучеников и других святых, равных святым первых веков. Говоря об их значении, он замечает, что ими Православная Церковь «растет и славится» (стр. 68). Ими Церковь украшается и творит чудеса. Евгений перечисляет наиболее известных новомучеников того времени (сс. 28-31) и говорит Леклерку: «Вот лишь малая толика недавно явленных среди нас святых… а есть еще и многие другие» (стр. 31). В своем перечислении он в первую очередь называет священника Петра, пострадавшего за веру в 1453 году, вскоре после падения Константинополя.

Преп. Никодим Святогорец и его наставник св. Макарий Коринфский считали новомучеников настолько важными для Церкви — ее строительства и спасения ее паствы — что составили и издали объемный труд о новомучениках: «Новый Мартиролог» (третье издание /Афины, 1961 г./). В нем они собрали жития восьмидесяти пяти новомучеников, от 1492 г. почти до года издания книги, впервые напечатанной в 1799 г. «Новый Мартиролог» содержит также службы некоторым новомученикам.

Преп. Никодим написал замечательный пролог к этой книге, в котором подробно разбирает значение новомучеников. Здесь он выделяет пять наиважнейших аспектов, и детально освещает каждый из них, разбирая тему о новомучениках удивительно подробным и наставительным образом, с потрясающей духовной глубиной. Чуть ниже мы более подробно рассмотрим эти пять аспектов и то, как каждый из них раскрывается преп. Никодимом.

Книга архиепископа Хризостома Пападопулоса «Новомученики» (третье издание /Афины, издательство «Тинос», 1970 г./), впервые увидевшая свет в 1934 г., довольно краткая, но содержит много сведений о новомучениках и ценные размышления об их значении. В ней собраны жития ста тридцати мучеников, от 1453 года до середины XIX столетия. Вот наиболее, пожалуй, значительное из высказываний архиепископа Хризостома о значении новомучеников: «Под турецким игом, в годы после захвата Константинополя, Православная Церковь, и верные чада Ее претерпевали гонения, сходные с гонениями первых веков Христианства… Церковь боролась за спасение своих чад и укрепление их в вере. И в этой борьбе Православной Церкви новомученики играют очень важную роль. Потому-то, ежегодно прославляя их память, она говорит: "Яко солнцы лучезарныя в нощи рабства, яко якори незыблемыя во время смуты, просияли вы в концы земли, о святии новомученицы, любовь в верных возжигающие и сердца колеблющияся в вере укрепляющие"» (сс. 130-31).

II

Прежде чем более подробно поговорить о значении новомучеников, коснемся нескольких моментов, относящихся к мученикам нашей Церкви. Это поможет нам лучше понять значение новомучеников.

Мученики, старые и новые, относятся к одной из категорий святых, ясно различаемой в писаниях греческих Отцов Церкви и гимнописцев. Другие пять категорий суть: апостолы, пророки, святители, преподобные и праведные. (Монахи и монахини, достигшие святости, именуются преподобными. Миряне мужчины и женщины, стяжавшие святость в мирской жизни, не претерпевшие мученической смерти, именуются праведными. В более же широком смысле праведными именуются все святые.) Стоит отметить, что великие отцы-подвижники, например, св. Петр Дамаскин (VIII век, см. Добротолюбие Афины, 1960 г., том 3, стр. 51) и преп. Никодим Святогорец (см. «Четырнадцать посланий Павла» Венеция, 1819 г., стр. 384), именуя шесть категорий святых, называют мучеников сразу же после апостолов, которых ставят первыми. Часто они именуются в том же порядке и в церковных песнопениях, как, например, в следующем тропаре Октоиха: «Апостоли, мученицы и пророцы, святителие, преподобнии и праведнии, добре подвиг совершившии и веру соблюдшии, дерзновение имуще ко Спасу, о нас Того, яко блага, молите спастися, молимся, душам нашим».

Первенство отдается апостолам и мученикам по той причине, что без проповеди апостолов Христианство не распространилось бы в мире, а без крови мучеников Церковь Православная не укрепилась бы и не жила веками.

Каждая из шести категорий святых, которые я перечислил, представляет собой путь христианина к стяжанию святости. Те, кто прошел путем мученичества, стали святыми. Путь мученичества — это истинное и совершенное покаяние, искрsенняя исповедь перед добродетельным и опытным духовным отцом, пост, бдение, непрестанная молитва, достойное причащение и смелое исповедание Веры Православной перед антихристианскими тиранами и гонителями. Число мучеников велико и достигает, вероятно, десятков тысяч. Путь мученичества, прямо ведущий к спасению и святости, если христианин верно идет по нему до конца, открывается лишь во время гонений на христиан и когда к нему призывают обстоятельства. После этих предварительных замечаний о мучениках, уместно поговорить о новомучениках, прежде чем перейти к подробному разбору их значения в жизни Церкви.

III

Все православные христиане, претерпевшие мученическую смерть за веру после 1453 г. — года падения Константинополя — и до наших дней именуются новомучениками. Их насчитывается тысячи и тысячи. Известны имена и жития около двухсот из них. Среди них мужчины, большей частью молодые, но также и старики, монахи, священники и архиереи, женщины и дети. Из мирян лучше всех известны новомученики Георгий Хиосский (†1807 г.) и Георгий Иоаннинский (†1838 г.), из монашествующих — равноапостольный священномученик Косма Аитолос (†1779 г.) и преподобномученик Филофей Афинский (†1589 г.). Из архиереев наиболее известен священномученик Григорий V, патриарх Константинопольский (†1821 г.).

Все новомученики, чьи жития описаны греческими церковными писателями, за редким исключением — греки. (Я имею в виду вышеупомянутые труды Евгения Вулгариса, Хризостома Пападопулоса, преп. Никодима Святогорца и св. Макария Коринфского, а также «Новый Лимонарь» св. Никифора Хиосского и «Святых Православной Церкви» Софрония Евстратиадиса). Все они пострадали от рук турок. В XX столетии явилось огромное множество новомучеников: греков, болгар, русских, сербов и других. За свою православную веру они подверглись ужасным мучениям и смерти от рук безбожных коммунистов.

IV

Итак, приступим к более подробному и всестороннему рассмотрению значения новомучеников в жизни Православной Церкви. В своем прологе к «Новому Мартирологу» преп. Никодим Святогорец приводит пять причин, по которым Богу угодно, чтобы «новые мученики являлись в наше время».

«Во-первых, дабы обновлялась вся православная вера. Во-вторых, дабы маловерные не имели оправдания в Судный день. В-третьих, дабы мученики служили славой и украшением Церкви Православной, и свидетельством против еретиков и их посрамлением. В-четвертых, дабы служить примером долготерпения для всех православных христиан, страдающих под тяжким игом тирании», то есть от тиранической власти, такой, как турецкое иго. «И в-пятых, дабы они вселяли мужество и стойкость в сердца всех христиан, принуждаемых обстоятельствами к принятию мученичества, особенно же тех, которые были на грани отступления от православной веры, дабы те следовали их примеру».

Преп. Никодим подробно разбирает каждую из этих причин, раскрывая таким образом значение новомучеников. В своем прологе к «Новому Мартирологу» он посвятил этой теме много страниц, но я приведу лишь наиболее важные положения.

Вот что говорит преп. Никодим о том, как новомученики служат обновлению Православной Веры:

«Современные христиане читают в церковной истории о тех мучениях и страданиях, которые претерпели во имя Христа Димитрии, Георгии, Феодоры и Иаковы, великие и славные мученики первых веков Церкви, неколебимо стоявшие в Вере со времен Христа и до Константина Великого. Они, в простоте своей веры, не сомневаются в истинности предания Церкви о мучениках, ибо вера, как говорит апостол Павел есть «уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11, 1). За давностью лет, минувших со времен первых мучеников, может возникнуть некоторое, если не неверие, то, по крайней мере, сомнение и смущение. Как, они [мученики], всего лишь слабые, немощные люди, могли перенести столь ужасные муки?

И вот новомученики, возвышая свой голос среди мира сего, искореняют все подобное недоверие и смущение в сердцах христиан, вселяя и обновляя в них неколебимую веру в мучеников прошлого. И, подобно тому, как дождь возрождает к жизни выжженные засухой деревья, как новые перья обновляют стареющего орла — «обновится яко орля юность твоя» (как говорить пророк Давид /Псал. 102, 5/); так и эти новоявленные мученики укрепляют и обновляют ослабевшую, иссохшую, обветшавшую веру христиан наших дней» (стр. 10).

«Именно по этой причине сегодняшние христиане не сомневаются в подвигах мучеников прошлого, видя, как новые Георгии, новые Димитрии, новые Феодоры являются в мире, и не только по имени, но и во всем подобные древним мученикам» (сс. 10-11).

«Наконец, новомученики обновляют в современных христианах проповедь свв. апостолов. Они свидетельствуют об истинности Святого Евангелия и Божества Иисуса Христа, о том, что Он есть Сын Божий, единосущный Своему Безначальному Отцу, и провозглашают великое таинство Святой Троицы. Другими словами, они запечатлевают Православную Веру христиан, и не только словами, но ужасными мучениями, которые они претерпели, своей кровью и мученической кончиною».

Переходя ко второму аспекту значения новомучеников для Православной Церкви, преп. Никодим подчеркивает миссионерскую роль, которую они играют для иноверных. В связи с этим следует особо отметить, что Православная Церковь всегда вела миссионерскую работу и в византийскую эпоху, и позднее, до наших дней. Новомученики являются, в своем роде, одними из важнейших миссионеров послевизантийской эпохи. Вот как объясняет это преп. Никодим: «Почти все новомученики, родившиеся и выросшие среди множества неверных, свидетельствовали с великой смелостью перед своими правителями и судьями, что Христианская Вера есть правая и истинная. Они твердо исповедывали Иисуса Христа Сыном Божиим, истинным Богом, Премудростью и Словом Божиим, через Которого все начало быть (Иоан. 1, 3). И это исповедание они засвидетельствовали не только своей кровью, но паче многими чудесами, которые Бог сотворил через них, и во время их мучений, и после их смерти» (сс. 11-12).

Третий важный аспект значения новомучеников для жизни Православной Церкви, согласно преп. Никодиму, это то, что они представляют собой посрамление и опровержение ересей, и свидетельство истинности Православной Церкви. Он говорит: «Сии новые мученики суть слава и похвала Восточной Церкви Православной и посрамление инославных, ибо помимо прочей клеветы, которую враги извергли на Церковь, они клевещут также, что в ней не явилось новых святых или мучеников.

Да будут они посрамлены, видя в этой книге [«Новом Мартирологи»], что Восточная Православная Церковь следует правым путем и возросла не одним, не двумя, не тремя, но целым сонмом новых мучеников. (Мы не касаемся новоявленных преподобных отцов, просиявших в разные времена в новое время Восточной Православной Церкви, ибо цель настоящего труда иная). Эти новые мученики стоят наравне с мучениками древности, не уступая им ни в смелости исповедания веры перед тиранами, ни в явленных знамениях и чудесах. Они во всем равны мученикам первых веков».

Говоря о будущем преп. Никодим выражает уверенность, что Православная Церковь будет и впредь являть новых мучеников до конца мира. И это истинно так, ибо Христос, Жених Церкви Православной, жив и всегда пребывает в единстве со Своей Невестой (Церковью), согласно Его обетованию: «И се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века. Аминь» (Матф. 28, 20).

Сим опровергаются ложные утверждения инославных — римлян и протестантов, что у православных нет новых святых и мучеников. Сим подтверждается, что Православная Церковь есть «сокровищница благодати Святого Духа и что ее догматы божественны и правы». Ибо, продолжает преп. Никодим, «по чаду познается мать, как по плоду познается древо» (стр. 14).

Четвертый аспект значения новомучеников по преп. Никодиму, как мы уже упоминали, это пример долготерпения, который они собой являют. Об этом он говорит так:

«Сии новые мученики суть примеры долготерпения для всех православных, страждущих под игом тирании. Я умолкаю, пусть скажут сами мученики. Итак, что они говорят?

"О возлюбленные и дорогие братья наши, народ избранный Господа нашего Иисуса Христа, в напастях ваших учитесь долготерпению у нас, братьев ваших. Мужественно претерпевая мучения от неверных, унаследовали мы Царствие вечное и сопричислились святым мученикам древности. И если, во имя Христово, претерпите с благодарностью избиения, заключения, каторги, лишения, невыносимые подати и другие мучения, коим подвергают вас власти, как добровольные мученики приблизитесь вы к Богу. Ибо, как говорит богодухновенный Златоуст: «о мученичестве судят не только по свершению, но и по намерению». Человек не становится мучеником, оттого что его обезглавили, но тогда, когда выражает решимость принять мученичество, даже если и не претерпит мученической кончины"» (Другими словами, мученичество это не просто смерть от руки мучителей, но сознательное намерение пострадать за веру, даже если оно и не увенчалось мученической смертью ).

Преп. Никодим продолжает, говоря устами новых мучеников: «Так, если вы станете добровольными мучениками, то сопричтетесь нам, и вселитесь в обители светлые и просторные, в обители покоя и радости» (стр. 14).

Новые мученики дают много наставлений христианам, находящимся под гнетом тирании. В этой краткой статье я приведу только самые наставительные положения:

«Помните, что Владыка наш Христос, Который пустил вас как овец посреди диких зверей, заповедал вам быть мудрыми как змеи (Матф. 10, 16). Почему так? Потому что, как змея стремится укрыть и сберечь главу прежде других членов, чтобы ее не сокрушил враг, так и вы, братие, скорее бросьте все имущество и станьте нищими; лучше потерять саму жизнь, чем отступить хоть немного от святой веры своей и отречься от сладчайшего имени Христа и Бога нашего, Кто один нам Глава, Слава и Спасение в веке сем и веке будущем.

Однако, чтобы стяжать твердость в вере, подобает вести христианскую жизнь в вере, творя добрые дела. Ибо, как праведная и святая вера рождает и укрепляет праведную и святую жизнь, так и святая жизнь рождает и укрепляет святую веру, и обе дополняют одна другую, как говорил Златоуст. И мы видим, что отвергают Христа или впадают в губительные заблуждения те, кто развращен жизнью, полной нечистоты, страстей и пороков.

Если же ведете жизнь христианскую, то не только соблюдете Православную Веру, не только спасетесь от хулы на святое имя и Веру Христову,… но побудите и неверных обратиться к ней, когда увидят они свет ваших добрых дел, как сказал Господь: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего иже на небесех» (Матф. 5, 16). Преп. Никодим продолжает говорить о важности для христиан страданий за Христа, а не только веры в Него. Он говорит: «Помните, братие, что, как говорит апостол Павел, нам, христианам, даровано не только верить в Христа, но и пострадать за Христа: «Яко вам даровася, еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати» (Филип. 1, 29).

Видите, возлюбленные, что избиения, темницы, оковы, потери, поношения, лишение имущества и другие жестокие напасти терпите вы не только за прегрешения ваши, но за веру и во имя Христа? Видите ли, что вся сия суть благословения? Что сия суть благодатные дары и почести? Они удерживают вас от всягаго рода прегрешений. Эти страдания очищают и просветляют вас, как огонь очищает и просветляет золото «яко злато в горниле искуси их» (Прем. 3, 6). Они показывают вам, что вы истинные, неложные дети и ученики Иисуса Христа; законные чада Его. «Который бо есть сын, егоже не наказует отец?» (Евр. 12, 7). Проще говоря, сими страданиями вы прославляетесь со Христом и во Христе «понеже с Ним страждем, да и с ним прославимся» (Рим. 8, 17). Ими стяжаются благодатные дары, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1 Кор. 2, 9).

Теперь мы подходим к пятому и последнему значению новых мучеников для сегодняшних православных христиан. Преп. Никодим много говорит об этом. Это значение заключается в том, что новые мученики «являют пример мужества и стойкости для всех христиан, принуждаемых обстоятельствами к принятию мученичества, особенно же для тех, кто был на грани отступления от Православной веры» (стр. 10).

И вновь преп. Никодим говорит от лица новомучеников: «Если случится, что неверные будут завидовать вам, клеветать на вас, причинять вам зло, или же другими способами принуждать вас отвергнуть Христа и принять их веру, берегитесь, о сладчайшие братие, ради любви Христа, искупившего нас кровию Своей. Берегитесь ради бесценного спасения душ ваших. Берегитесь отступить от Православной веры вашей и принять веру их [еретическую]».

«Не будьте слепы, и не предпочитайте тьму свету, ложь правде, преисподнюю небесам, проклятие Раю. Никогда не отступайте от веры святой, что обращает верующих из людей в ангелов, из жителей земных в жителей небесных, из существ плотских в сынов Божиих по благодати, наследников Царствия Небесного» (стр. 18).

«И еще, братие, никогда не уступайте и не отвергайте смиреннейшего и Сладчайшего Иисуса Христа, истинного Сына Божия и Бога, даже если они подвергнут вас множествам мучений… Ибо отречение от Христа одним словом или простым кивком отделяет вас от Его Царствия и обрекает на вечныя страдания…

В этом подражайте нам [новым мученикам], не отрекшимся от веры нашей ни одним словом …

Не страшитесь мучений, ибо они убивают лишь тело, но неспособны убить душу, и, напротив, дают ей жизнь. Сам Господь ободряет вас, говоря: «не убойтесь от убивающих тело, души же не могущих убити» (Матф. 10, 28).

Сказать ли вам, братие, чего вы должны бояться? Отвергать Христа и не исповедывать Его открыто. Вот единственное, достойное страха. Ибо если отвергнете Христа, увы вам! Христос отвергнет вас в Судный день. Ибо, как Он Сам говорить: «А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем моим, иже на небесех» (Матф. 10, 33). (сс. 20-21).

Слова, которые преп. Никодим влагает в уста новых мучеников верно передают дух (phronema) новомучеников — дух их мыслей и слов. Преп. Никодим знал некоторых из них лично, и сам наставил их на путь мученичества. Так и св. Макарий, наставник преп. Никодима и соавтор «Нового Мартиролога», близко знал многих новых мучеников и подготовил их к мученичеству. Они находили убежище в его скиту на острове Хиосе, ища его наставлений, ибо считали его святым. Макарий оставлял их в скиту на много дней, наставлял, ободрял, исповедовал, обучал посту, бдению и молитве. Мы знаем из жития св. Макария, написанного его другом, великим учителем веры Афанасием Париосом, имена трех новых мучеников, бывших его учениками: Полидор Кипрский, Димитрий Пелопоннесский и Феодор Византийский. Жития Полидора и Феодора Византийского и службы им включены в «Новый Мартиролог». Св. Макарий, вероятно, составил их жития, в то время как службы составлены преп. Никодимом.

Последний отрывок из «Нового Мартиролога», написанный от лица новомучеников, связан именно с этими тремя мучениками. В нем упоминается об отречении от Христа. Дело в том, что все три эти мученика перешли в мусульманскую веру, но затем одумались и испытывали муки совести из-за отречения от Христа. Вспоминая слова Спасителя «А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех», они стремились принять мученичество, чтобы искупить свой грех. Также как они отвергли Христа перед турками, так следовало им твердо исповедать перед ними свою веру в Христа и претерпеть за свое смелое исповедание любые мучения и самую смерть. Именно так они и поступили.

Те пять значений новомучеников для жизни Греческой Православной Церкви, которые приводит преп. Никодим помогают нам понять чудесную стойкость греческого народа в Православии, несмотря на вековые гонения со стороны турок.

V

Мы можем добавить еще несколько значений к названным преп. Никодимом. Одно из них, очень важное — это святые мощи новых мучеников, ценимые верными Православной Церкви дороже золота, ибо они исцеляют недуги тела и души, особенно же те, которые неподвластны медицине. Наиболее важный из недавних примеров тому — мощи недавно обретенных новомучеников из Ферми (остров Лесбос): Рафаила, Николая и Ирины. Их мощи были обретены тридцать лет назад при раскопках. Благочестивые христиане, читавшие книгу «Великое знамение» блаженного Фотия Контоглу и другие книги по этому вопросу, нисколько не сомневаются в подлинности мощей, хотя в случае обретения древних мощей часто возникают сомнения, как, например, сомневаются в подлинности главы апостола Андрея, переданной Ватиканом Греческой Церкви около 25 лет назад. В целом, поскольку новомученики не столь отдалены от нас по времени и сведения об их мученичестве гораздо обильнее и достовернее, чем сведения о мучениках древности, о подлинности их мощей обычно не возникает никаких сомнений.

Кроме того, новомученики вдохновили ведущих церковных писателей и песнописцев на создание глубоко покаянных и весьма душеполезных сочинений. Примером тому служат приведенные выше работы: «Новый Мартиролог» свв. Макария Коринфского и Никодима Святогорца и «Новый Лимонарь» св. Никифора Хиосского. Эти книги содержат, как жития множества новомучеников, так и службы многим из них.

Эти сочинения не только обогатили православную агиографию и богослужение, но послужили также и явлению новых подвижников Православия, вдохновлявшихся примерами прославляемых новомучеников.

Службы новым мученикам, собраны вдохновлявшимися примерами прославляемых новомучеников.

Службы новым мученикам, собранные в «Новом Мартирологе», «Новом Лимонаре» и других сочинениях составляют поэтическую и музыкальную часть их жития. В этих службах возвышенными стихами и соответствующими им ритмом и мелодией мы прославляем богоносных новомучеников. Мы прославляем их за мужественное свидетельство о Православии и явленные ими добродетели.

Новомученики, как и все остальные святые, не нуждаются в нашем прославлении. Они уже прославлены и вознаграждены Всевышним, и пребывают с Ним в вечной божественной славе и благодати. Однако, нам следует прославлять их, чтобы посредством примера веры, долготерпения и подвижничества святых, проникаться любовью к их добродетелям и самим стремиться стяжать их.

Подобным же образом новомученики способствуют украшению Церкви новыми иконами с их изображениями и новыми храмами, освященными в их честь. Лучшие иконы с изображениями новомучеников — это иконы св. Космы Аитолоса, св. Георгия Иоаннинского, и новообретенных святых Фермийских: Рафаила, Николая и Ирины.

Иконы и храмы новомученикам, их жития и службы не только обогащают и украшают Православную Церковь и служат образцами добродетели, они также напоминают нам, что путем мученичества следовали не только многие христиане первых веков, но и множество христиан нового времени.

Иконы новомучеников говорят ясным, понятным всем языком: современная одежда, чистота лика, нимб святости над головой и крест, символ мученичества, в правой руке — все это говорить нам, что, приняв мученичество, они сделались сосудами божественной благодати, очистились от всех грехов и освятились. Известный всем отпустительный тропарь (apolytikion) в честь святых мучеников говорит нам об этом с подобающей возвышенностью: «Мученицы Твои, Господи, во страданиих своих венцы прияша от Тебе Бога нашего: имуще бо крепость Твою, мучителей низложиша, сокрушиша и демонов немощныя дерзости: тех молитвами спаси душы нашя».

Из этого песнопения мы узнаем, что претерпев мученичество, мученики получили от Бога силу, которой они победили своих мучителей, принуждавших отречься от веры и посрамили наглое бесовское искушение смириться перед лицом силы. Оно также сообщает нам, что все мученики и старые, и новые молят Бога о спасении наших душ. И это очень важно, ибо, как пишет апостол Иаков, «много бо может молитва праведнаго поспешествуема» (Иак. 5, 16). Помня об этом, благочестивые христиане соединяются с мучениками, и старыми и новыми, своей любовью, которую апостол Павел называет «соуз совершенства» (Кол. 3, 14) и тем почитанием, которое они им оказывают.

Перевод подготовлен бр. Александром во граде Св. Петра, Россия

«Православная жизнь» (Приложение к «Православной Руси»), №2 (590), февраль 1999, Ч. 1-12 .

***

Пиьмо преп. Афанасия Парийского (†1813) одному ученику относительно почитания Новых Мучеников прежде их прославления

Возлюбленный во Христе мой брат, радуйся о Господе!

1. Ты написал мне, что недавно, в день памяти св. Иоанна Богослова, у тебя с друзьями возник разговор о новомучениках, и что некоторые из них, не только малознающие, но и ученые, утверждали, что святых мучеников нельзя почитать без разрешения Великой Церкви, а ты вроде бы и хотел возразить, но засмущался, боясь, как бы их слова не оказались справедливыми. Ты пишешь, что написал мне сие, дабы я посмеялся, но я не посмеялся над этим потому, что хотя и достойны смеха те, кто высказывают подобные суждения, сама тема - не смешная, но благопристойная и святая. Поэтому я больше огорчился; особенно же меня огорчило то, что образованные люди говорят как неученые и малограмотные. Где прочитали о сем эти «ученые», да и где это слыхано в Церкви Божией, чтобы святые мученики ожидали земного суждения об их мученичестве, чтобы этот земной суд свидетельствовал о тех, кто запечатлел свой конец исповеданием святой веры и кого подвигоположник Христос сразу и немедленно сподобил небесного венца?

2. Что иное есть праздник, как не ублажание, прославление и чествование празднуемого святого, как не желание иметь его перед Богом ходатаем и заступником нашим, чтобы получить от Бога исцеление своей души от страстей? Чем же еще может быть праздник, кроме этого? Вероятно эти умники, чтобы не называть их каким-либо неблагозвучным именем, никогда не слышали, что как только упадет на землю глава мученика, присутствующие при этом христиане, радуясь от всей души и сердца, прославляя Бога и ублажая мученика, с крайним благоговением делят между собой его окровавленные одежды и даже веревки, которыми он был связан или на которых повешен. Даже землю, которая была обагрена его кровью, христиане берут и хранят со всей честью, желая иметь готовую помощь в своих нуждах.

3. И все это делают христиане везде, и почитают, и прославляют, и чествуют пострадавшего без всякого официального разрешения Великой Церкви. Поэтому «ученые» эти несут такой же вздор, как и неученые.

Чем больше знаний они имеют, тем большего смеха бывают достойны, когда повторяют мнения неученых. Это церковное разрешение требуется и дается, брате, только в отношении преподобных, святость которых не всем известна. Церковь, совершив точное дознание и убедившись из жития и чудес преподобного, что его прославил Бог, уверяет своим церковным авторитетом всех христиан, что такой-то отец свят и всякий желающий может беспрепятственно праздновать его память. Кроме этого, почитай в «Томосе любви» речь патриарха Филофея о святом Григории Паламе, и ты узнаешь оттуда, что он как патриарх Константинопольский постановляет, чтобы монахи его монастыря беспрепятственно праздновали память Григория прежде соборного постановления. И они не только праздновали его память, как он говорит, но и принесли его икону на праздник торжества Православия в великую церковь, еще прежде, чем его канонизировала Церковь. Ведь праздновавшие память преподобных мужей и жен, поскольку они знали и х [при жизни] как святых, не осуждались как нарушители закона.

4. Будут ли препятствовать, таким образом, эти неученейшие люди воздавать победоносным, божественным и святым мученикам сразу и на месте подобающую и принадлежащую им честь? И неужели эти безумцы не думают о том, что не только справедливо - и в высшей степени справедливо - почитать и праздновать память добре подвизавшихся, но что это еще и весьма полезно, поскольку такое почитание согревает души верующих и побуждает их к подражанию. Чтобы подтвердить истину сказанного, не надо далеко ходить и искать, где празднуется память новомучеников без официального разрешения Великой Церкви. Вот даже сегодня в храме св. Георгия празднуется память мученика Феофила Закинфского, службу которому составил сразу же после его кончины мудрейший Георгий Корессий, во дни которого этот мученик пострадал. После него впоследствии пострадал Никита Низирский, и присутствовавший при его кончине учитель Афанасий Ивиритис, он же Линдосский, ставший очевидцем его подвигов, сразу же составил ему службу и много лет затем совершал празднование дня его памяти в храме св. Николая «на Болоте», как об этом свидетельствуют многие люди, достойные доверия. Я удивляюсь твоему преподобию, как ты не привел эти примеры, чтобы заставить молчать тех, кто говорит противное истине. Ведь они некомпетентны относительно канонического церковного порядка по сравнению с теми мудрейшими мужами, о которых я упомянул, т.е. по сравнению с Корессием и Афанасием. Одинаково с этой нелепицей высказывается и тот твой знакомый, который дерзает говорить, что отрекшиеся от веры, но искупившие свой грех мученической кровью, не есть мученики. Но, как кажется, те, кто так думает, ставят ни во что суждение Вселенской Церкви, а, будучи развращенными, хотят утвердить только свое собственное мнение. Неужели же, по их мнению, ни Иаков Персидский, ни Мейракс Египетский, ни Панхарий Римский и бесчисленное количество других мучеников - не святые, и Церковь не ведает, что творит? Да не увидит славы мучеников тот, кто лишает мучеников божественной славы!

Все это я написал тебе сейчас, потому что ты мне рассказал о приключившемся с тобой. Я же и раньше много и писал и говорил на эту тему.

• ← «Духовная Брань». Свято-Афанасьевское издание. № 12 (16) – 15 июня (2018)
• НАСТАВЛЕНИЯ ХРИСТИАНАМ. Собраны святителем Игнатием (Брянчаниновым) из келейных писем святителя Тихона Воронежского. →