Cовременная интерпретация геологической и палеонтологической истории Земли в свете научных знаний вступает в противоречие с библейским повествованием о сотворении мира за шесть дней. Несмотря на интенсивные дискуссии, проблема соотнесения Шестоднева и науки не находит удовлетворительного решения в рамках концепций эволюционизма и креационизма. Эволюционисты утверждают, что геологическая история протяженностью в сотни миллионов лет свидетельствует о самопроизвольном или контролируемом (теистическая эволюция) усложнении растительного и животного мира «от амёбы до человека» в результате изменчивости, наследственности и естественного отбора, т.е. гибели менее приспособленных особей. Такая картина принципиально отличается от творения совершенного и неподверженного смерти мира, описанного в Книге Бытия и толкованиях святых отцов. С другой стороны, защитники учения о творении, креационисты, считают, что основные геологические слои образовались после сотворения мира и грехопадения в результате Всемирного потопа. Однако предлагаемая ими модель молодой Земли противоречит геохронологии, фактам точной сортировки фоссилий растений и животных в осадочных слоях и не выдерживает критики со стороны профессиональных учёных. В данной работе в качестве рабочей гипотезы предложена альтернативная модель соотнесения научных сведений об истории Земли и Вселенной с учением о сотворении мира. В основе модели лежит представление о времени как «оси» причинно-следственных связей и признание разнокачественности векторов времени первозданного мира и падшего мира.

По нашему мнению, ошибочная предпосылка концепций теистической эволюции и креационизма заключается в объединении времени первозданного мира и времени падшего мира в один вектор. Такое допущение представляется неправомерным в связи с различным качеством времени, как вектора причинно-следственных связей, в тленном и нетленном мире. В тленном бытии падшего мира причинно-следственные связи подчиняются второму закону термодинамики и реализуются в векторе времени, направление которого совпадает с направлением возрастания неупорядоченности, или энтропии . Качественно иным причинно-следственным связям первозданного нетленного мира соответствует вектор времени с иной направленностью и размерностью. «Проклятие земли», «покорение суете», «рабство тлению» означает в нашей модели подчинение твари 2-му закону термодинамики и установление вектора времени в направлении возрастания энтропии, в границах которого находится геологическая и палеонтологическая летопись. Предложенная модель находится в согласии с библейским повествованием и научными представлениями о возрасте Земли и Вселенной в миллиарды лет.

Исходные предпосылки

Поскольку существуют различные мнения как об устройстве мира до грехопадения, так и о свойствах и хронологии Вселенной, то во избежание недоразумений обозначим наши исходные положения. Обсуждение этих положений выходит за рамки статьи, поэтому приводим лишь некоторые ссылки.

(1) Нетленность сотворённого мира и отсутствие смерти до грехопадения . О нетленности мира говорят следующие фрагменты из Священного Писания.

«И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31).

Бог сказал Адаму: «А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17).

«Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Прем. 1, 13-14). «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили» (Рим. 5, 12).

«Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 20-21).

«Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 21-22).

В частности, не было отношений хищничества: «А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, [дал] Я всю зелень травную в пищу. И стало так» (Быт. 1, 30).

Преп. Симеон Новый Богослов учит: «Адам был создан с телом нетленным, однако ж вещественным, а не духовным еще, и был поставлен Творцом Богом, как царь бессмертный над нетленным миром, не только над раем, но и над всем творением, сущим под небесами» .

«Видишь, что вся эта тварь в начале была нетленною и создана Богом в чине рая? Но после Богом подчинена тлению и покорилась суете человеков» .

Представление о нетленности первозданного мира и отсутствии смерти до грехопадения принципиально отличается от взглядов сторонников теистической эволюции, которые считают, что смерть была заложена в план творения как благое начало и служила частью механизма эволюции «от амёбы до человека». Критике таких взглядов посвящены многочисленные работы, которых мы не будем здесь касаться. Отметим только, что, по нашему мнению, признание смерти до грехопадения ставит под вопрос качественные изменения материального мира, «проклятие земли», «рабство тлению», «покорение суете», вызванные грехопадением, о которых определённо и выразительно повествует Библия. Если смерть была изначально, то что же принципиально изменилось в мире после грехопадения? Дополнительные сведения по этим вопросам можно найти в книге иеромонаха Серафима (Роуза) .

(2) Второй закон термодинамики действует во всех участках и на протяжении всей истории Вселенной, доступной для изучения современными научными методами . Хотя вопрос об одинаковости физических законов во Вселенной активно обсуждается , отсутствие каких-либо сведений об обратном позволяет признать это положение убедительным.

(3) Научная хронология Земли и Вселенной соответствует реальной истории мира . Мы считаем, что оценки возраста геологических осадочных пород в сотни миллионов и миллиарды лет, времени формирования Земли 4,5 миллиарда лет назад и возраста Вселенной около 14 миллиардов лет, полученные научными методами датирования, являются доброкачественными и заслуживающими доверия знаниями. Несмотря на возможность уточнения и даже пересмотра этих оценок, они представляются в настоящее время наиболее аргументированными и критически проверенными сведениями.

О времени

В многочисленных попытках толкования геологической и палеонтологической истории как с позиций теистического эволюционизма, так и креационизма используется один и тот же, на наш взгляд, необоснованный приём – время первозданного нетленного мира объединяется с временем падшего мира в один вектор, Рисунки (1а) и (1б). Такой подход представляется нам неправомерным и предопределяющим ошибочные выводы в связи с различным качеством времени, как вектора причинно-следственных связей, в тленном и нетленном мире.

Основные свойства нашего тленного мира находят отражение в физических законах. Так, 1-й закон термодинамики – закон сохранения энергии, – по-видимому, отражает факт завершенности творения. Полагают, что 2-й закон термодинамики – закон возрастания энтропии – характеризует тленность и смертность . Он утверждает, что в любой закрытой системе процессы идут в направлении от более упорядоченного состояния к менее упорядоченному, причём беспорядок (энтропия) всегда увеличивается с течением времени. Этот закон точно отражает то состояние падшего мира, покорение твари «суете» и рабство «тлению», о котором говорится в Послании к Римлянам (Рим. 8, 20-22). «Закон тления» непосредственно связан с свойствами нашего времени. Физики считают время «осью» (dimension) причинно-следственных связей . 2-й закон термодинамики устанавливает, что в нашем мире позднее во времени состояние «следствие» отличается от раннего во времени состояния «причины» приростом энтропии. Таким образом, направление вектора времени совпадает с направлением возрастания энтропии. Стивен Хокинг назвал этот вектор «термодинамической стрелой времени, направлением времени, в котором неупорядоченность, или энтропия, возрастает» . Необратимость времени связана с необратимостью причинно-следственных связей, то есть необратимостью беспорядочного состояния в упорядоченное.

Несмотря на то, что нам неизвестно какими были физические законы в нетленном мире до грехопадения, можно утверждать, что причинно-следственные связи были принципиально иными, чем в падшем мире. Как сообщает Книга Бытия, причиной творений было слово Творца, приводящее в бытие, как следствие, материю, неживую и живую природу. Можно предположить, что нетленность первозданного мира до грехопадения означает неподчинение творений «закону тления» – 2-му закону термодинамики. Поскольку 2-й закон термодинамики связан с направлением и свойствами времени, то следует полагать, чтонаправление и свойства времени, как вектора причинно-следственных связей, в нетленном мире (Н) принципиально отличались от вектора времени в нашем тленном мире (Т) , как условно изображено на Рисунке (2). В отличие от концепций креационизма и теистического эволюционизма, вектор (Т) не является продолжением вектора (Н). Обратим внимание, что отношения «раньше»/«позже» выполняются в границах каждого времени, но не между ними, и что размерность времени в векторе (Н) никак не соотносится с размерностью времени в векторе (Т). Таким образом, модель проясняет значение шести дней творения: это были шесть дней нетленного мира, которые не имеют эквивалента во времени падшего мира. Поэтому буквальное толкование этих шести дней представляется как единственно возможное.

«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3, 24).

Изгнание первых людей из нетленного рая означает в нашей модели изменение причинно-следственных связей их бытия и установление 2-го закона термодинамики (здесь и далее понятия «проклятие земли», «изгнание из нетленного бытия», «подчинение тлению» тождественны установлению 2-го закона термодинамики и вектора времени в направлении возрастания энтропии ). Время для Адама и Евы приобрело направление, в котором неупорядоченность, или энтропия, возрастает (изменение направления вектора времени от (Н) к (Т) на Рисунке (3)). Куда были высланы Адам и Ева? Согласно Книге Бытия первые люди попадают на «проклятую землю», которая, как следует полагать, ранее их приобрела тленные свойства.

Важно отметить, что до грехопадения весь первозданный мир (Вселенная) вне границ Едемского рая имел нетленные свойства и был «в чине рая» . «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31). Из этого можно заключить, что «всё» творение, включая Землю, звёзды и весь материальный мир, было «хорошо весьма». Едемский сад был частью поверхности Земли, его орошала река и вытекала из рая. О единстве и нетленных свойствах всего первозданного мира учат святые отцы и, в частности, преподобный Симеон Новый Богослов: «Бог в начале, прежде чем насадил рай и отдал его первозданным, в пять дней устроил землю и что на ней, и небо и что в нем, а в шестой создал Адама и поставил его господином и царем всего видимого творения. Рая тогда еще не было. Но этот мир бысть от Бога, как бы рай некий, хотя вещественный и чувственный» . «Видишь, что вся эта тварь в начале была нетленною и создана Богом в чине рая? Но после Богом подчинена тлению и покорилась суете человеков» . Смотри также Исходные предпосылки.

По нашему мнению, «проклятие земли» после грехопадения охватило всю Вселенную, которая утратила физическое сообщение с раем, и так же как первые люди, но раньше их, была «изгнана» из нетленного бытия в тленное. Нетленный рай отделился, изолировался от падшего мира, вероятно, оставаясь при этом в векторе времени (Н). Таким образом, можно предположить, что после грехопадения и проклятия земли, но до изгнания из рая первых людей, Вселенная потеряла «чин рая», начал действовать «закон тления» – 2-й закон термодинамики и установился вектор времени в направлении возрастания энтропии . В эту «изгнанную» Вселенную попадают исторгнутые из рая Адам и Ева.

В нашей модели время тленного мира (Т) начинается не с момента изгнания первых людей, но с «проклятия земли» – всего материального мира, Рисунок (3). Действительно, прошлое Земли и Вселенной не ограничено человеческой историей и «просматривается» на миллионы и миллиарды лет назад. Для этого достаточно взглянуть на звёздное небо. Свет от галактики Андромеды, которую можно рассмотреть невооруженным глазом, долетает до Земли за 2,5 миллиона лет, и, следовательно, мы видим галактику такой, какой она была 2,5 миллиона лет назад. Орбитальный телескоп Хаббл позволяет рассмотреть историю Вселенной задолго до формирования Земли (около 4,5 миллиардов лет назад по современным научным представлениям). Снимки, полученные при очень длительных экспозициях (Hubble Ultra Deep Field и Hubble Extreme Deep Field ), содержат изображения галактик, какими они были 13 миллиардов лет назад, то есть менее 1 миллиарда лет после рождения Вселенной в результате «Большого взрыва». Как мы обсуждали ранее, во Вселенной может быть только один закон, характеризующий причинно-следственные связи (смотри Исходные предпосылки), и только один вектор времени как «ось» этих связей. Следовательно, вся видимая в телескоп, а также доступная для изучения другими методами история Вселенной находится в векторе времени тленного мира (Т), Рисунок (3). Это означает, что вся последовательность творческих событий первозданного мира от создания материи подчинилась 2-му закону термодинамики, и установился вектор времени в направлении возрастания энтропии. Поэтому время падшего мира, в который были сосланы Адам и Ева, начинается в нашей модели с момента «изгнания» сотворённой материи в тленное бытие, известного как «Большой взрыв», Рисунки (3) и (4). Подобно первым людям, творения 1-6 дней подчинились тлению в соответствии с их местом в цепи причинно-следственных связей, как изображено на Рисунках (4) – (7). Можно представить, что для воображаемого наблюдателя в 6-м дне первозданного мира «проклятие земли» произошло мгновенно, а для наблюдателя в тленном мире это выглядит как последовательное появление материи, неживой и живой природы.

Природные катастрофы, сопровождавшие историю падшего мира, привели к частичному или полному вымиранию многих видов, например, динозавров. Они также способствовали быстрому захоронению и фоссилизации растений и животных и формированию слоёв осадочных пород с флорой и фауной. Таким образом, в нашей модели геологическая летопись находится в границах времени тленного мира и повествует об истории растений и животных, сотворённых в нетленном мире и изгнанных после грехопадения на «проклятую землю» .

Генетическая нестабильность и смертность живой природы, «изгнанной» в тленное бытие, запустили процесс адаптации сотворённых «родов» к неблагоприятным условиям путём борьбы за существование и естественного отбора. При этом часть животных отказалась от растительной пищи, данной в нетленном мире «..всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая… (Быт. 1:30)», и возникли отношения хищничества и соответствующие морфологические и физиологические адаптации. (Здесь и далее мы используем понятие «род» в значении, данном в Книге Бытия – «по роду их». Таксономический ранг «рода» в тленном мире не ясен (биологический вид, род, семейство?) и, возможно, неодинаков для различных групп растений и животных. )

О микроэволюции и макроэволюции

(В научной литературе «микроэволюция» означает наследуемые изменения в границах биологического вида. Чтобы не вводить новое понятие, мы используем этот термин в более широком значении – для обозначения изменений внутри библейского «рода». )

Важно отметить, что свидетельства микроэволюции в границах «рода» не дают основания для признания возможности макроэволюции «от амёбы до человека». Почему? Этот принципиальный вопрос требует особого рассмотрения и может быть затронут здесь только поверхностно. Микроэволюция, то есть сравнительно малые изменения в структуре и функции, например, приобретение бактериями устойчивости к антибиотикам, обеспечивает адаптацию «рода», которая передаётся по наследству и таким образом повышает жизнеспособность популяции в борьбе за существование. Микроэволюция и лежащие в её основе механизмы – изменчивость, наследственность и естественный отбор – это хорошо установленные факты. В отличие от микроэволюции, макроэволюции отводится роль формирования новых «родов» и, в общем виде, развития всего многообразия растений и животных из «протоклетки» (последнего универсального общего предка). Эту концепцию называют иногда эволюцией «от амёбы до человека», но, конечно, не отождествляют «амёбу» с «протоклеткой». Предполагают, и интуитивно это оправдано, что те же самые механизмы микроэволюции, результаты действия которых мы наблюдаем за сравнительно короткий промежуток времени, обеспечили макроэволюцию всего растительного и животного мира за сотни миллионов лет. Хотя с таким сценарием в настоящее время согласны большинство биологов и даже считают макроэволюцию «фактом», есть основания сомневаться в такой предпосылке как на концептуальном уровне, так и на уровне фактического материала, которого мы не будем здесь касаться. По нашему мнению, каждая таксономическая группа достаточно высокого ранга, которую в Книге Бытия называют «родом», обладает специфическими (отличными от другого «рода») интегрированными системами (группы генов, биохимические структуры, анатомо-физиологические механизмы), которые только при взаимодействии всех составляющих компонентов друг с другом обеспечивают функционирование «рода». Превращение одного «рода» в другой или формирование из него предшественника путём последовательных небольших изменений представляется невозможным, так как отсутствие у переходных форм даже одного составляющего компонента лишает их функциональности. Наша аргументация находится в рамках концепции «нередуцируемой сложности» (irreducible complexity), развитой Майклом Бихи в книге «Чёрный ящик Дарвина: биохимический вызов эволюционной теории» применительно к многокомпонентным биохимическим системам . Чтобы продемонстрировать, о чем идёт речь, приведём мысленный эксперимент «макроэволюции» велосипеда в мотоцикл из книги Майкла Бихи (в сокращённом и адаптированном виде). Представим, что фабрика производит велосипеды со случайными небольшими ошибками в конструкции, и если та или иная ошибка улучшает качества велосипеда и одобрена велосипедистами, то она включается фабрикой в базовую конструкцию. По аналогии с биологическими мутациями, успешные «механические мутации» воспроизводятся и распространяются таким образом в «популяции» велосипедов. Нетрудно представить «микроэволюцию», то есть адаптацию велосипеда к предпочтениям пользователей, например, изменение формы и размеров руля, рамы, седла и т.д. в результате отбора небольших изменений в желательном направлении. Но возможна ли таким же путём «макроэволюция» велосипеда в мотоцикл? Как, например, представить строительство компонентов двигателя внутреннего сгорания, цилиндра и поршня, в результате многократного отбора небольших модификаций, и при этом повышение привлекательности нефункциональных «переходных форм» (а иначе не будет отбора)? Как могли бы возникнуть электрическая система зажигания и система подачи топлива? Невозможность «макроэволюции» велосипеда в мотоцикл представляется очевидной. Принцип «нередуцируемой сложности» в данном случае означает, что работа двигателя возможна только при взаимодействии всех частей: цилиндра, поршня, системы зажигания, системы подачи топлива и т.д. Отсутствие даже одного компонента у «переходных форм» лишает их функциональности. Почему же нам легко признать невозможность «макроэволюции» для велосипеда, но не для машин с более сложным устройством, какими являются живые системы? Дело, по нашему мнению, в уровне знаний: мы понимаем во всех деталях устройство и работу велосипеда, и только поверхностно – живые системы. Мы отчётливо представляем, что «переходные формы» между велосипедом и мотоциклом будут функционально непригодными, и поэтому невозможно вообразить последовательность небольших изменений, превращающих велосипед в мотоцикл, каждое из которых повышало бы конкурентоспособность полувелосипеда-полумотоцикла. Функциональная эффективность дискретна: либо велосипед, либо мотоцикл. Поверхностное знание живых систем позволяет спекулировать, что переходные формы могут быть работоспособны или выполнять альтернативные функции при каких-то гипотетических условиях внешней среды. Более того, предполагают, что возможен непрерывный ряд переходных форм (и соответсвующий ряд внешних условий) между крупными таксономическими группами и/или гипотетическими предками, в котором каждая последующая переходная форма в соответствующих ей гипотетических условиях обладает функциональным преимуществом в борьбе за существование по сравнению с предыдущей формой в соответствующих ей условиях. На наш взгляд, такое допущение неограниченной пластичности форм не оставляет места для применения критерия фальсифицируемости и поэтому лишает гипотетическую конструкцию научной ценности (заметим, что подобная аргументация обосновывает также «эволюцию» велосипеда в мотоцикл, что, однако, невозможно в реальности ). Мы предполагаем, что более глубокое понимание устройства и работы живых систем выявит со временем тот же принцип (или закон?) дискретной функциональности «родов», который мы наблюдаем во всех машинах, созданных человеком. Таким образом, несмотря на кажущееся сходство микроэволюции, как адаптации «родов», и макроэволюции, как процесса возникновения на Земле всего многообразия флоры и фауны, это, по нашему мнению, качественно различные процессы. Приведённые доводы не позволяют нам признать реальность макроэволюции.

Для тех, кто верит в истинность Священного Писания, важным аргументом против возможности макроэволюции «от амёбы до человека» служит многократное утверждение в первой главе Книги Бытия о творении растений и животных «по роду своему» (Быт. 1, 11-12; 1, 21; 1, 24-25). Святые отцы толковали это однозначно как разграниченность «родов» и сохранение ими своих характеристик в поколениях. Например, святитель Василий Великий учит: «…природа существ, подвигнутая одним повелением, равномерно проходит и рождающуюся и разрушающуюся тварь, сохраняя последовательность родов посредством уподобления, пока не достигнет самого конца; ибо коня делает она преемником коню, льва – льву, орла – орлу, и каждое животное, сохраняемое в следующих одно за другим преемствах, продолжает до скончания вселенной. Никакое время не повреждает и не истребляет свойств в животных. Напротив того, природа их, как недавно созданная, протекает вместе со временем» . Заметим, что ни в 4-м веке при святителе Василии Великом, ни тем более во времена автора Книги Бытия пророка Моисея в XIII-м веке до Рождества Христова эволюционной идеи не существовало, и представлялось очевидным, что от «льва» рождается «лев» и т.д. Так зачем потребовались, казалось бы, излишние утверждения этой очевидной истины? Возможно, что в предвидении грядущих в XIX-XXI столетиях заблуждений, связанных с эволюционной идеей «от амёбы до человека», это откровенное знание дано нам в помощь для понимания истинных отношений дискретности в животном и растительном мире и для удержания от соблазнов и ошибок.

Два состояния бытия, два времени, две истории

Наша модель предлагает объяснение двум противоречивым аспектам геологической истории. С одной стороны, можно видеть принципиальное сходство между распределением фоссилий флоры и фауны в геологических слоях и последовательностью творческих событий, о которых сообщает Библия. Так, в докембрийских слоях обнаружены простые водоросли («зелень», третий день творения), которые наполнили атмосферу Земли кислородом и подготовили условия для жизни животных. В кембрийском слое и выше виден «взрыв» новообразования основных типов животных, «которых произвела вода» (пятый день творения), в более высоких слоях появляются наземные животные и человек (шестой день творения). Такое соответствие в общих чертах геохронологической шкалы дням творения объясняется в нашей модели последовательным «изгнанием» творений в тленное бытие в соответствии с их местом в цепи причинно-следственных связей в первозданном мире, Рисунки (4) – (7).С другой стороны, геологическая летопись повествует о катастрофах и гибели флоры и фауны и поэтому не соответствует картине первозданного нетленного мира, в котором по свидетельствам Священного Писания и учению святых отцов не было смерти (смотри Исходные предпосылки). В нашей модели это объясняется тем, что вся доступная для изучения история Земли и Вселенной находится в векторе времени тленного мира, где действует закон распада и разрушения – 2-й закон термодинамики, Рисунки (3) и (7).

Рассмотрим два фрагмента библейского повествования, которые не укладываются в научную хронологию Земли и Вселенной. Как сообщает Книга Бытия, в третий «день» Бог сотворил «зелень, траву сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод» (Быт. 1:11). Появление простых сине-зелёные водорослей («зелень») в осадочных слоях протерозоя задолго до «кембрийского взрыва» и массовых отложений окаменелостей животных соответствует последовательности творений растений в третий день и животных в пятый день. Однако высшие растения, сеющие «семя», появляются значительно позже кембрия, лишь в девонском и каменноугольном периодах. Различия между последовательностью творений и геохронологией могут быть обусловлены многими причинами, обсуждение которых не входит в задачи этой статьи. Обозначим лишь два обстоятельства, которые, по нашему мнению, важно учитывать при рассмотрении таких «разночтений». Во-первых, возникает вопрос об адекватности нашего понимания Книги Бытия: поскольку повествование не является строгим научным документом, то следует ли понимать творение растений в третий день в абсолютном смысле, то есть только в третий и ни в какие последующие? Во-вторых, согласно нашей модели, геологическая летопись повествует о твари, покорившейся «закону тления» – 2-му началу термодинамики. Весьма вероятно, что неблагоприятные условия, природные катастрофы, борьба за существование и смерть значительно сократили разнообразие тех «родов» флоры и фауны, которые оставили следы в геологической истории.

«И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды» (Быт. 1:16). Сотворение звёзд в четвёртый день, то есть после создания растений на Земле в третий день, также трудно сопоставить с известной нам историей Вселенной. Если по современным научным представлениям Земля, Солнце и Луна имеют сходный возраст в 4,5 миллиарда лет и могли бы быть расположены в надлежащей хронологической последовательности, то звёзды во Вселенной видны на расстоянии в 13 миллиардов световых лет (Hubble Ultra Deep Field и Hubble Extreme Deep Field ) задолго до формирования Земли. При рассмотрении этого несоответствия, по нашему мнению, нужно учитывать те же обстоятельства, что и при обсуждении третьего дня творения. Во-первых, следует ли понимать творение звёзд в четвёртый день абсолютно, то есть только в четвёртый и никакой другой? Во-вторых, согласно нашей модели, история Вселенной в границах времени тленного мира подчиняется 2-му закону термодинамики. Возможно, действие этого закона привело к ускоренному образованию звёзд раньше формирования Земли. Наконец, нельзя исключить возможность пересмотра научных представлений о механизмах формирования Земли, Луны, Солнца и звёзд и об их возрасте.

Рассмотренные «разночтения» не вступают в противоречие с нашей моделью геологической летописи. Более того, модель предполагает неизбежные различия между историей сотворения мира, которую сообщает Библия, и историей творений, подчинившихся тлению, которая запечатлена в геологических слоях. Можно ожидать, что дальнейшие научные исследования тленной природы помогут понять причины таких различий.

Важно отметить, что хотя нетленное состояние предшествует тленному в повествовании Священного Писания, вектор времени тленного мира не является продолжением вектора времени нетленного мира ввиду различного качества причинно-следственных связей, Рисунок (2). Это означает, что исторические сведения о нетленном мире не могут быть получены путём научного исследования «проклятой земли» и что Божественное Откровение является единственным источником таких знаний. В связи с разграниченностью двух состояний бытия, нетленного и тленного, и двух соответствующих источников знаний, Библии и «Книги природы», возникает вопрос: в какой степени знания о нетленном мире отражают мир тленный? Примеры замечательного согласия библейского повествования и науки в основополагающих сведениях о происхождении мира свидетельствуют о том, что знания о нетленном мире приложимы к миру тленному и опережают научные изыскания и концепции на тысячи лет. Так, например, первый стих Книги Бытия «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1) был написан пророком Моисеем более трёх тысяч лет назад, и святые отцы понимали его именно как откровение о начале не только мира, но и самого времени. Пожалуй, с наибольшей определённостью сказал блаженный Августин (IV–V век): «Но если священные и в высшей степени достоверные Писания говорят: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1), чтобы дать понять, что прежде Он ничего не творил, потому что если бы Он сотворил нечто прежде всего сотворенного Им, то и было бы сказано, что Он именно это нечто сотворил в начале, то нет никакого сомнения, что мир сотворен не во времени, но вместе с временем » (выделено мною – В.И .). Интересно отметить, что соответствующие научные представления о возникновении Вселенной и начале времени в результате «Большого взрыва» около 14 миллиардов лет назад сформировались лишь в конце ХХ века .

Учение о творении мира из ничего (ex nihilo), также содержащееся в первом стихе Книги Бытия, служит ещё одним примером знаний о тайнах мироздания, которые даёт нам Священное Писание на тысячи лет раньше науки. О творении из ничего говорится и во Второй Книге Маккавейской: «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего, и что так произошел и род человеческий» (2 Мак. 7:28). Так же понимали творение отцы ранней Церкви. Священномученик Ириней Лионский (2-3 век) учит: «Между тем как люди могут делать что-либо не из ничего, но из подлежащей материи, Бог особенно превосходит людей тем, что Он Сам призвал в бытие материю Своего создания, которая прежде не существовала» . Согласно с этим пишет раннехристианский теолог Тертуллиан (II–III век): «Что мы почитаем, есть Бог единый. Он всю вселенную со всем богатством элементов, тел и духов произвел из ничего словом, которым повелел, разумом, которым устроил порядок, силою, которою все мог, для украшения своего величия. Поэтому греки назвали мир κόσμος, украшение» . Примечательно, что наука только сейчас приходит к пониманию возникновения Вселенной в буквальном смысле из «ничего». Всё больше фактов подтверждают гипотезу Вселенной с нулевой массой (или нулевой энергией, что одно и то же в связи с эквивалентностью массы и энергии, Е=mc2), согласно которой «положительная» масса всех звёзд, планет, частиц и излучений равна «отрицательной» массе гравитационного поля (порядка 1050 тонн в соответствии с Е=mc2) . Исследования с помощью космического аппарата WMAP (Wilkinson Microwave Anisotropy Probe) в 2001–2009 позволили заключить, что «положительная» и «отрицательная» массы равны с точностью до ошибки измерения в 2% . По мнению физиков, Вселенная именно с такими параметрами могла возникнуть из «ничего» . В понимании этого наука очень близко подошла к Божественному Откровению (Быт. 1:1), однако ответ на вопрос о том, как произошла Вселенная, остаётся и, вероятно, навсегда останется за границей научной компетентности.

Согласие Библии и научного естествознания в основополагающих сведениях о происхождении и устройстве мира свидетельствует о преемственности между двумя состояниями бытия – нетленным и тленным. По нашему мнению, Священное Писание содержит и такие знания, которые науке только предстоит «открыть». Вероятно, одним из таких открытий будет установление факторов (и, возможно, закона), ограничивающих эволюционную пластичность растений и животных в пределах «рода», что мы обсуждали ранее. Многократное упоминание в Книге Бытия о творении растений и животных «по роду их» свидетельствует об особой важности этого принципа организации живой природы. Мы считаем, что смена парадигмы станет возможной на основании детального понимания устройства живых систем и распознания «нередуцируемой сложности» механизмов, обеспечивающих функционирование каждого «рода». Исследования в этом направлении позволят применить к нашей модели критерий фальсифицируемости . Поскольку модель предполагает эволюционную изменчивость в границах «рода», то доказательство ограниченности (или, напротив, неограниченности) эволюции послужит косвенным подтверждением (или опровержением) модели.

В заключение отметим сходство между нашей моделью и результатами богословского анализа, проведённого геологом Н.С. Серебряковым в статье «Проблема соотнесения библейского повествования о творении мира и человека с научным естествознанием» . Принципиальные выводы, сделанные автором, совпадают с нашими: качественные различия между временем нетленного мира и временем тленного мира, а также размещение «милиардов лет падшего времени» после грехопадения и до изгнания из рая. Так, Н.С. Серебряков пишет: «…творческие Дни, безусловно, нельзя сопоставлять ни с нашими тленными днями, состоящими из наших 24 тленных часов (тленные дни являются лишь неким смутным подобием дней нетленных), ни с теми огромными временны ми интервалами существования космоса, которые установлены наукой при исследовании объектов нашего тленного мира. Они просто несопоставимы, т.к. относятся к разному времени. И в связи с этим можно понять, когда же протекли эти миллиарды лет падшего времени. Принадлежа полностью, по нашему мнению, к истории облечения мира в «кожаные ризы», они, с точки зрения библейского повествователя, прошли в тот краткий момент первозданного времени, когда после проклятия земли первые люди сами были облечены в кожаные ризы и были изгнаны из рая (Быт. 3:17-24)» . Однако в рамках единого вектора времени, включающего «первозданное время» и «падшее время», невозможно представить расположение этих «милиардов лет падшего времени». Рассмотрение времени как «оси» причинно-следственных связей и предложенная в нашей работе модель двух векторов времени позволяют понять, где в контексте библейского повествования находятся миллиарды лет тленной Вселенной и геологическая история Земли.

Литература

Hugh Ross. The Creator and the cosmos: how the greatest scientific discoveries of the century reveal God. NavPress, 2001, страница 108. Stephen Hawking. A brief history of time: from the big bang to black holes. Bantam Books, 1988, страница 145. В русском переводе: Стивен Хокинг. Краткая история времени: от большого взрыва до черных дыр. Амфора, 2010. Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова. Слово 45,1. http://azbyka.ru/otechnik/?Simeon_Novyj_Bogoslov/slovo=45 Там же. Слово 45, 4. Иеромонах Серафим (Роуз). Бытие: cотворение мира и первые ветхозаветные люди. Издательский Дом Русский Паломник, Валаамское Общество Америки, Москва, 2009. Paul Davies. Cosmic jackpot: why our universe is just right for life. Houghton Mifflin Company, 2007. , страница 26. http://apod.nasa.gov/apod/ap121014.html Michael Behe. Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution. Touchstone, 1998. Cвятитель Василий Великий. Беседы на Шестоднев. Беседа 9. http://azbyka.ru/otechnik/?Vasilij_Velikij/besedy_na_shestodnev=9 Блаженный Аврелий Августин. О граде Божьем, кн. 11, гл. VI.http://azbyka.ru/otechnik/?Avrelij_Avgustin/o_grade=11_6 Simon Singh. Big Bang: the origin of the Universe. Harper Perennial, 2005. Священномученик Ириней Лионский. Против ересей, кн.2, гл. 10:4. http://azbyka.ru/otechnik/?Irinej_Lionskij/vs_eres=2_10 Тертуллиан. Апологетик, гл. 17:1. http://azbyka.ru/otechnik/?Tertullian/apologetik=17 , страница 129. , страницы 43-44. Stephen Hawking and Leonard Mlodinow. The grand design. Bantam Books, 2010, страница 180. В русском переводе: Стивен Хокинг и Леонард Млодинов. Высший замысел. Амфора, 2012. Серебряков Н.С. Проблема соотнесения библейского повествования о творении мира и человека с научным естествознанием. Научный богословский портал Богослов.Ru, 2012. http://www.bogoslov.ru/text/2476686.html#_ftn30

Иваненков Василий

«Для меня книга Бытия и особенно Шестоднев — это зашифрованное послание свыше, и всякие попытки его расшифровать сейчас очень условны. Мы должны с доверием отнестись к тому, что это слово Божие. А дальше могут произойти самые неожиданные события, и невозможно исключить, что очень многое из того, что нам сегодня не понять, в какой-то момент нам откроется».

Святейший Патриарх Кирилл 1

Шестодневом в богословской науке принято именовать первую главу книги Бытия, в которой повествуется о сотворении Богом мира за шесть дней. Этот отрывок Священного Писания очень важен с точки зрения православно-христианской догматики, так как именно он является основанием учения Церкви о творении мира и человека, о Промысле Божием, о домостроительстве спасения. Читая библейское повествование о том, как Господь одним Своим повелением приводит в существование весь мир, мы проникаемся осознанием Божественного всемогущества; пониманием того, что Бог является источником жизни и самого бытия всего, что нас окружает — видимого и невидимого, материального и ангельского миров.

В настоящее время большой объем литературы посвящен вопросам сопоставления рассказа о сотворении мира, который передает нам на страницах книги Бытия пророк Моисей, и современных научных представлений о происхождении вселенной. Однако, при близком знакомстве с работами на эту тематику, мы часто обнаруживаем, что в них преподносится, как правило, одна из двух точек зрения. Первая настаивает на буквальном понимании Шестоднева: «небо» — это небосвод, «земля» — почва, «вода» — действительно вода, жидкость, «день» — это сутки и т. д. Эту точку зрения стало принято именовать «научным креационизмом» (от лат. «creatio» — «творю»). Она была сформулирована еще в 70-х годах прошлого века американским профессором Генри Моррисом 2 . Сторонники креационизма приводят различные научные аргументы в пользу того, что современная биология, физика, геология и химия находятся в полном согласии с возможностью появления вселенной в течение одной недели и с ее возрастом примерно в 7500 лет.

Но есть и вторая точка зрения. Она тоже акцентирует непротиворечивость Шестоднева современной научной картине мира, но смотрит на это непротиворечие с противоположной стороны. Ее сторонники настаивают на том, что теория эволюции не противоречит Библии. То есть, например, библейский день вполне допустимо понимать как период продолжительностью в миллиарды лет. Эту вторую точку зрения стало принято именовать «христианским эволюционизмом» или «телеологизмом». Наиболее известным ее вдохновителем являлся французский ученый-палеонтолог и католический священник Пьер Тейяр де Шарден 3 . Научный креационизм и христианский эволюционизм уже на протяжении более сорока лет находятся в состоянии непримиримого спора, который порой доходит до опасных крайностей. Креационисты, по сути, «подгоняют» науку под соответствие библейской картине мира, а эволюционисты, наоборот, часто рассматривают понимание Библии через призму научной картины мира. В конце ХХ в. из западной библеистики и апологетики этот спор достаточно быстро перешел и в православную богословскую науку.

К сожалению, приходится констатировать, что он совершенно бесплоден для выявления подлинного, глубинного смысла того, о чем нам говорит Шестоднев. Такое противопоставление взглядов внутри христианского миропонимания, какое мы видим в полемике креационистов и эволюционистов, может стать причиной соблазна для верующего человека. Тем более, что и первые, и вторые часто приводят в своих рассуждениях одни и те же цитаты из рассуждений о Шестодневе святых отцов. Вряд ли можно говорить о формировании в таких условиях целостного христианского мировоззрения, особенно у человека, который постоянно сталкивается с естественной наукой в учебе или работе. Вот яркий пример: на школьных уроках биологии детей учат, что наука, якобы, доказала происхождение человека от обезьяны, а, скажем, в воскресной школе они узнают о том, что человек сотворен Богом как совершенно уникальное существо. Очень часто подобные противоречия становятся причиной внутреннего мировоззренческого конфликта не только у подростков, но и у взрослых людей.

Для того, чтобы правильно понимать Священное Писание, Церковь учит нас обращаться к опыту его толкования святыми отцами. Но если мы посмотрим на то, как толковался Шестоднев в раннехристианскую эпоху, то увидим, что и тогда его осмысление у разных, в том числе и святых авторов, существенно отличалось. Так, прп. Ефрем Сирин, блаж. Федорит Кирский, свт. Иоанн Златоуст настаивали на буквальном понимании Шестоднева 4 . В то же время другие святые отцы — свт. Афанасий Великий, свт. Кирилл Александрийский, свт. Августин Блаженный, свт. Григорий Нисский 5 — толковали Шестоднев иносказательно, то есть видели в этом тексте сокровенное указание на таинственное, недоступное пониманию человеческого ума. Скажем, «день» — это не сутки, но неопределенный по продолжительности этап, который вообще мог предполагать отсутствие времени; или «свет» — не просто свет, а энергия первозданного вещества. Как объяснить то, что святые Отцы, движимые в своих рассуждениях Святым Духом, допускали столь различные, если не сказать, противоположные, толкования одних и тех же мест Писания? Ответ на этот вопрос, как видится, может быть следующим: толкование Священного Писания — это не некая «трансляция» сообщения от Бога о том, что означает то или иное слово или фраза. Толкование — это всегда особое соработничество человека и Бога. Откровение для понимания смыслов, без сомнения, открывалось святым Отцам от Духа Святого, но при этом они пропускали его, как солнечные лучи сквозь призму, через собственный ум, излагая его, акцентируя на том или ином аспекте применительно к потребностям слушателей. Таким образом, отцы осмысляли Шестоднев не односторонне, а многогранно. Например, святители Афанасий и Кирилл были александрийцами, они вели свою проповедь в соответствии с уровнем столичного образования (а Александрия считалась интеллектуальным центром тогдашнего мира) и мышления окружающих их людей. Поэтому на поверхность в их толкованиях выходили различные философские построения. Но вместе с тем они, конечно же, не отрицали и буквального осмысления Священного Писания. Аналогичные аспекты можно наблюдать и в творчестве святых Ефрема и Феодорита, — они были антиохийцами, а значит, жили на Востоке и были хорошо знакомы с еврейской литературной традицией. В отличие от александрийцев, опасаясь осмыслять Писание философски, они тем не менее не отрицали аллегорического толкования в тех местах, где буквальное понимание было затруднительно. Александрийцы и антиохийцы часто спорили между собой. Примирить их мнения удалось трем великим каппадокийским учителям и святителям — Василию Великому, Григорию Богослову и Григорию Нисскому. Они нашли общее в толкованиях и первых, и вторых — это богословие Шестоднева, то его содержание, которое и составляет саму суть библейского Откровения. Что такое «день творения»? «Назовешь ли его днем или веком, выразишь одно и то же понятие», — отвечает на этот вопрос свт. Василий 6 . Так же можно и рассуждать по поводу других «деталей» Шестоднева. Например, о сотворении человека. Все святые Отцы сходятся во мнении, что человек — уникальное творение Божие. Он сотворен совершенно особенным и отличным от всего остального мира — по образу Божию, и призван к достижению божественного подобия.

Метод толкования Священного Писания, разработанный святыми каппадокийцами, называется прообразовательным или типологическим (от греческого «типос», то есть «образ»). При таком способе понимания историческая реальность описываемых в Библии событий и явлений не отрицается, но в них видятся прообразы будущего, грядущего совершения истории спасения. Например, Адам прообразует Христа — Нового Адама, а Райский сад — Небесное Царствие, уготованное людям в конце времен. Типологическое толкование Ветхого Завета неоднократно встречается и в Новом Завете — особенно в посланиях св. апостола Павла (напр.: Рим. 5:12-18; 1 Кор. 10:1-11; Гал. 4:22-25; Евр. 5:6). Но богословскую разработку оно получает именно у свт. Василия Великого и его ближайших последователей. Далее эта традиция прообразовательного осмысления Шестоднева раскрывается, дополняется другими святыми отцами в соответствии с особенностями их богословской мысли. Так, преподобный Максим Исповедник дополняет богословие Шестоднева учением о Божественных логосах, которые являются как бы идеальными прообразами всех сотворенных Богом вещей, а святитель Григорий Палама — учением о нетварных энергиях. Выходит, что сколь различно мыслили отцы по поводу «деталей» Шестоднева, столь же едины были в понимании его главных богословских идей — того, что Бог является истинным и единственным источником бытия, что для сотворения мира Богу не нужна была какая-либо первоматерия, что человек есть высшее из всех творений и предназначен быть со-творцом Бога.

Эта линия богословского толкования вполне может стать основой и для рассмотрения Шестоднева в свете научных данных. Если говорить о том, как толкуется первая глава книги Бытия в наше время, то приходится отмечать крайнюю разнородность таких толкований. Главным образом, они сводятся к полемике между уже упомянутыми креационизмом и эволюционизмом. Однако ограничивать экзегетику Шестоднева только этими позициями — все равно, что ставить его церковное понимание в зависимость от изменчивости научной картины мира. Не всякое буквальное толкование должно непременно подразумевать буквалистский «младоземельный креационизм». К тому же не всякое аллегорическое толкование должно непременно соотносить библейский Шестоднев и эволюцию.

Главной темой для современного осмысления Шестоднева все-таки остается апологетическая проблематика. Для толкователей нашего времени очень важно защитить Шестоднев от критики со стороны сторонников атеистического, материалистического мировоззрения. Действительно, можно смело сказать, что ни одно другое учение Церкви не подвергается таким нападкам со стороны некоторых представителей естественной науки, как учение о происхождении мира и человека. И ни один другой фрагмент Священного Писания не является предметом таких споров, какие происходят вокруг толкования Шестоднева. Эта критика, как отмечал еще в середине позапрошлого века выдающийся отечественный библеист епископ Михаил (Лузин), не прекращалась со времен Цельса и до наших дней, лишь видоизменяясь в соответствии со временем и уровнем развития самой естественной науки, включая натурфилософский период 7 . Однако, как это ни парадоксально, в наш век нанотехнологий и пропаганды научного образа мышления, интерес к библейским представлениям о происхождении мира со стороны представителей научного естествознания существенно возрос. Причиной тому послужил целый ряд фундаментальных открытий в области физики, химии и биологии, которые были совершены в середине ХХ столетия. Они повлекли за собой окончательную смену научной парадигмы — так называемую «третью научную революцию». Постепенно для естественной науки становится очевидным то, что для христиан всегда носило статус непреложной, очевидной и не подлежащей сомнению истины — того, что мир не ограничен рамками видимой материи, а решение вопроса о его происхождении лежит за гранью опытного, экспериментального познания. Она обращается к православно-христианскому опыту миропонимания, к опыту восприятия окружающего мира как книги естественного Откровения. Чтобы дать адекватный ответ на это обращение, православному богословию необходимо разрешить те видимые противоречия, которые накопились вокруг проблемы толкования Шестоднева — библейской истории миротворения. Поэтому в вопросе о возможности сопоставления Библии и научного знания столь необходимо опираться на общую для всех святых отцов линию богословского толкования.

К слову сказать, в современной экзегетике кроме буквального и иносказательного понимания есть еще целый ряд подходов, которые зиждутся именно на богословских идеях Шестоднева. К таковым можно отнести метаисторический подход. Его суть состоит в том, что любое описываемое в Библии событие — это не просто исторический факт. Это явление в нашем мире некой идеи, божественного замысла или, выражаясь языком прп. Максима Исповедника, божественного действия — логоса. Он проявляется особым образом в разные моменты как Священной Истории, так и истории человечества в целом. Чтобы пояснить это, приведем пример: какое отношение имеет Божественная литургия к Тайной Вечери? Это только лишь воспоминание о ней? Или это ее повторение? Евхаристия — это и есть та самая Тайная Вечеря, на которой Богом и Господом Иисусом Христом было установлено Таинство Причащения Его Тела и Крови. Она не повторяется и не совершается заново. Евхаристия совершилась однажды — в Сионской горнице. Теперь же, на Литургии, неизъяснимым образом мы становимся свидетелями и непосредственными участниками той самой Тайной Вечери.

Подобно этому можно понимать и библейское повествование о сотворении мира. Святитель Филарет Московский отмечает, что творение, как действие Бога, проявляется в разных сферах бытия как всей Церкви, так и каждого отдельного христианина 8 . Так, логос творения участвует в образовании Церкви, а применительно к конкретному человеку действует в его Крещении. Начало мира, по слову того же святителя Василия Великого, прообразует (только как бы в обратном порядке) его неизбежный конец и Второе славное Христово Пришествие.

Если мы будем смотреть на Шестоднев с такой позиции, многие недоумения по поводу сравнения библейской и научной картин мира станут несущественными. Ведь и святые отцы привлекали для объяснения сотворения мира данные современных им зарождающихся естественных наук. Достаточно вспомнить, что свт. Василий Великий говорил о земле как о месте самообразования живых существ — насекомых, жаб и даже полевых мышей 9 . Таковы были натурфилософские представления о почве во второй половине IV в. И надо сказать, что держались они довольно долго. Гипотеза о спонтанном самозарождении живых существ из неживой материи была опровергнута знаменитым французским биологом Луи Пастером лишь в XIX в. Тем не менее, ссылка святого Василия на опровергнутую позднее научную информацию нисколько не умаляет учительной и богословской значимости его толкования. Он, как и другие святые отцы, привлекал научные гипотезы лишь для иллюстрации Шестоднева, для объяснения библейского мироздания интеллектуальным языком, но никогда не пытался доказывать истинность Откровения только лишь через естественную науку. Святые отцы знали, что прямое сопоставление Священного Писания и какой-либо научной гипотезы невозможно: нельзя забывать о том, что Библия есть Откровение — вечное и неизменное Слово Божие, а «Книга научного познания», наоборот, — изменчива и уже неоднократно переписывалась. Одни научные теории опровергаются, другие совершенствуются или заменяются более прогрессивными. Научная картина мира постоянно меняется и отнюдь не претендует на полноту. Фиксируемый наукой факт или событие — это слово о Боге в книге Естественного Откровения. Но любая научная теория — уже не сам научный факт, а лишь его интерпретация, толкование, объяснение. Она может быть верной, а может оказаться и ложной. Об этом различении между фактом и его толкованием в науке (тем более с мировоззренческих позиций!) необходимо помнить, когда мы слышим заявления о полном отсутствии противоречий между Библией и естествознанием.

В наше время знание человечества об окружающем мире стало существенно шире, чем полторы тысячи лет назад. Оно проникло в физику взаимодействия элементарных частиц и в тончайшие механизмы передачи и хранения генетической информации. Именно сейчас, как никогда раньше, стало возможно приложить это знание к христианскому пониманию мира как сложнейшего произведения, удивительно премудро составленного Изряднохудожником. Но как при этом не перейти ту грань, за которой начинается непозволительный для толкователя «конкордизм» — «согласовательство»? Ориентиром здесь по-прежнему служит святоотеческий принцип богословского толкования священного текста. Все стороны его осмысления должны быть подчинены выведению его вероучительной значимости. Это касается и возможности применения к толкованию любых естественнонаучных построений. И в этой связи уместно рассматривать Шестоднев как «словесную икону», священное изображение, но только написанное не красками, а языковыми, словесными средствами.

Концепция понимания библейского текста как иконы была впервые применена епископом Кассианом (Безобразовым) к толкованию Четвероевангелия 10 и использована для толкования Шестоднева протоиереем Леонидом Цыпиным 11 и свящ. Олегом Мумриковым 12 . Глядя на классическую, строгую византийскую икону, мы видим на ней не просто различные цвета, сочетание которых рождает изображение. Икона — это гармония смыслов. При простом взгляде на нее, то есть на уровне буквального прочтения, мы видим лик Господа, или Его Матери, или святого. Через это мы получаем представление об исторической внешности того, кто изображен на иконе. При более основательном рассмотрении мы увидим стиль ее письма, почерк мастера-иконописца. Однако у иконы есть еще и целая иерархия сакральных смыслов, которые открываются, когда к священному изображению применить некоторые герменевтические процедуры, сходные с теми, что используются при толковании текста. Так, отсутствие на иконе теней и обилие золотого и желтого цветов говорит о том, что в Небесном Царствии сияет Нетварный Божественный свет и источником этого Света является Христос — Солнце Правды, «у Негоже несть пременения или преложения осенения». Обратная перспектива, когда один и тот же предмет может изображаться одновременно с разных сторон, показывает, что там, где пребывают святые, нет привычных нам физических закономерностей пространства и времени. Так же необходимо смотреть и на священный текст: ведь по сути он является словесной иконой, в которой вдохновенный Святым Духом пророк-боговидец изобразил словесными, доступными нашему уму средствами Таинство Творения. Подобно тому, как на иконе многие второстепенные, не значимые для ее сюжета предметы изображаются словно схематически, условно, в тексте Библии не говорится подробно о том, что не имеет принципиально важного значения для ее богословия. Библия — источник в первую очередь богословский, иное дело, что изложение одной богословской идеи может занимать в ней достаточно большое текстовое пространство — одну или несколько глав, а иногда и составлять целую книгу (как, например, книга Иова целиком посвящена идее Промысла Божия о праведнике). Читая Шестоднев, мы лишь образно, «гадательно» можем представить, как творился наш мир, какие Божии законы в нем действовали. Гадательно — потому что речь в Шестодневе идет о соприкосновении в видимом и познаваемом с недоступной человеческому сознанию Божественной реальностью.

Если Шестоднев мы сравниваем с иконой, то в качестве «окладов» к ней можно представить различные модели соотнесения библейской истории миротворения с естественнонаучными картинами мира. Не сопоставления или сравнения, а именно соотнесения — выявления отношения первой ко вторым. Главное условие здесь — гармоничное сочетание иконы и ее оклада. Иначе говоря, непротиворечие естественнонаучной теории, приводимой в качестве иллюстрации, догматическому содержанию Шестоднева. Она должна как бы оформлять священный текст, но ни в коем случае не «вплетаться» в его толкование. И здесь возможно даже сочетание или одновременное применение нескольких разных научных моделей. В иллюстрировании библейской картины миротворения они могут дополнять друг друга, даже если в научном мире являются конкурирующими гипотезами.

Местом встречи двух противоположных наук — естественной и богословской — всегда была философия. И здесь концепция словесной иконы помогает увидеть в Шестодневе пространство для их подлинного и плодотворного диалога. Такие русские религиозные мыслители, как священник Павел Флоренский, протоиерей Сергий Булгаков 13 , выделяли в библейском рассказе о творении мира философски значимое содержание. Философский взгляд на «словесную икону» Шестоднева задерживается на понятиях материи, пространства и времени, какими они показываются нам в условиях первозданности. И здесь вывод может быть только один: и материя, и пространство, и время в том до-греховном, сотворенном Богом мире были совсем не такими, какими мы знаем их теперь, после катастрофы грехопадения 14 . Они были иными — нетленными. Точнее сказать нельзя, ведь мы даже не имеем аналогий для того, чтобы, например, рассуждать о первозданном времени, в котором не было смерти и небытия, которое было так похоже на вечность, но не было вечностью… Можно сказать уверенно только одно: наше научное познание не может проникнуть в условия принципиально иной первозданности и сделать какие-то выводы о ее состоянии в сравнении с состоянием нашего мира. Об этом говорили и святые отцы, крайне осторожно касаясь вопроса о том, каков был мир до грехопадения 15 .

Конечно, концепция «иконности» требует серьезной разработки, в первую очередь, на уровне герменевтической методологии. Однако уже сейчас можно сказать, что в ее рамках возможно найти пути решения многих проблем в такой области диалога науки и веры, как космология — учение о происхождении мира. Будучи продолжением святоотеческой традиции богословского толкования Шестоднева, она может стать той основой, на которой возможно построение универсальной модели осмысления библейской истории миротворения, в которой будут гармонично сочетаться и богословский, и философский, и естественнонаучный аспекты.

чтец Илия Неклюдов,
магистр богословия,
аспирант Московской духовной академии

1. Кирилл, Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Слово на заключительном пленарном заседании VII Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Современная библеистика и Предание Церкви», проходившей 26—28 ноября 2013 г. в Москве. Электронный ресурс: http://www.patriarchia.ru/db/text/3398825.
2. См.: Моррис Г. Сотворение мира: научный подход. California: ICR, 1990.
3. См.: Тейяр де Шарден Пьер. Феномен человека. М.: Наука, 1987. 239 с.
4. См.: Ефрем Сирин, прп. О рае. / Творения. Т. 5. М.: Отчий Дом, 1995; Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу Бытия. / Творения. Т. 6. М.: Отчий дом, 1995; Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия. / Полное собрание творений. Т. 4. Кн. 1. М., 2006.
5. См.: Афанасий Великий, свт. На ариан. / Творения. Т. 2. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1902-1903. Репринт: М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. С. 176-455; Кирилл Александрийский, свт. Γλαφυρα, или искусные объяснения избранныхъ мест из пятикнижия Моисея. / Творения Святителя Кирилла, архиепископа Александрийского. Кн. 2. М.: Паломник, 2001; Григорий Нисский, свт. О Шестодневе, слово защитительное брату Петру. / Творения. Ч. 1. М., 1861. С. 1-75.
6. Василий Великий, свт., еп. Кессарийский. Беседы на Шестоднев. Беседа 2. С. 39.
7. Михаил (Лузин), епископ. Библейская наука. Кн. 2: Пятикнижие Моисеево. Тула, 1899. С. 99.
8. См.: Филарет Московский, свт. Толкование на книгу Бытия. М.: Русскiй Хронографъ, 2004. С. 56.
9. Василий Великий, свт., еп. Кессарийский. Беседы на Шестоднев. Беседа 9.
10. См.: Безобразов С.С. (еп. Кассиан). Евангелисты как историки // Православная мысль. Вып. 1. Париж, 1928. С. 7-30.
11. См.: Леонид Цыпин, прот. Так чем же являются дни творения? Центральная проблема экзегетики Шестоднева. Киев: Пролог, 2005; Вселенная, Космос, Жизнь — три дня творения. Киев: Пролог, 2008. 640 с.
12. Олег Мумриков, свящ. Концепции современного естествознания. Христианско-апологетический аспект. Сергиев Посад, 2013. С. 125-128.
13. Павел Флоренский, свящ. На Маковце. / Т. 2. У водоразделов мысли (черты конкретной метафизики). М.: Правда, 1990; Сергий Булгаков, прот. Невеста Агнца. / О Богочеловечестве. Часть III. Париж: YMCA Press, 1945.
14. Подробнее об этом можно также прочитать в статье Н. С. Серебрякова «Проблема соотнесения библейского повествования о творении мира и человека с научным естествознанием». Интернет-ресурс: .
15. По этому поводу свт. Феофан Затворник пишет: «Вседержитель понужден был поставить ее [тварь] в сие состояние падением главы ее — человека. Поелику произошло сие последнее, то Он нашел необходимым подчинить и тварь, созданную для человека, тому же, чему подпал человек произволением. Но как? Так ли, что, провидя падение человека, Он и создал тварь так, как прилично быть ей при падшей главе, — с тем, однако же, чтоб, когда восстановлен будет падший, приподнять ее в меру его восстановленного состояния; или она создана была в лучшем состоянии, в каком был и первозданный, а потом низведена в худшее, когда пал человек, с тем, что и опять восстановлена будет в лучшем виде, когда восстановится глава ее? Святой Апостол не решает этого. Он смотрит на то, что есть, и предрекает, что будет, не поднимая завесы, скрывающей от нас первоначалие твари. Так поступают и наши толковники; и только мимоходом выражаются так, что их мысль подходит будто-то к первому, то ко второму [Феофан Затворник, свт. Толкование послания святого Апостола Павла к Римлянам, изд. 2е. М., 1890. Репринт: М.: Паломник — Правило веры, 1996. С. 506].

Убегай бредней философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою, и говорить о себе, что они были некогда рыбами.
(Свт. Василий Великий.)

Вопрос о православном отношении к естественнонаучному знанию не имеет к настоящему времени четкого и однозначно сформулированного ответа, причем речь идет даже не о детальном изложении всех аспектов естествоведения с христианских позиций, но о возможности согласованного взгляда православного мiровоззрения и естественной науки по наиболее существенным вопросам бытия. Осуществимо ли в принципе согласие естественнонаучного знания и православно-догматического богословия? Например, правомочно ли соединение библейской истории творения мiра, христианского понимания смысла и цели его творения с естественнонаучной концепцией возникновения вселенной в результате "большого взрыва" и ее эволюционного развития, или с концепцией происхождения жизни, основанной на разрушении (мутации) и смерти (естественный отбор)? Совместимо ли православное образование с естественнонаучным - материалистическим? Некоторые христианско-апологетические публикации пытаются найти положительное решение подобных вопросов. Но привлекательность такого решения обманчива, поскольку в нем содержится мысль, что можно достичь Божественной Истины и вне веры во Христа, основываясь лишь на научных построениях человеческого разума. Однако всяко, еже не от веры, грех есть (Рим. 14, 23). Без Бога ни наука, ни любое иное построение человеческой мысли не ведет к Истине, яко да не похвалится всяка плоть пред Богом (1Кор. 1, 29). Сам Спаситель говорил: Аз не от человека свидетельства приемлю (Ин. 5, 34); всяк, иже есть от Истины, послушает гласа Моего (Ин. 18, 37); иже несть со Мною, на Мя есть (Мф. 12, 30).

Свт. Феофан Затворник писал: "Для различения, от Истины ли речь, служит положительное учение Церкви. Это пробный камень всех учений. Что с ним согласно, то принимай, что несогласно, отвергай. И это можно делать без дальнейших рассуждений" . "Быстро идут науки вперед - и пусть. Но если они допускают выводы, противные Откровенным Истинам, то ведайте, что они отклонились на распутье лжи и не идите вслед их" . "Верующие имеют полное право втесняться с духовным в область вещественного, когда материалисты лезут с своею материею без зазрения совести в область духовного. И на нашей стороне разумность, а на их - бестолковость: Материальное не может быть ни силою, ни целью. То и другое вне его. Оно лишь средство и поприще для духовных сил, по действиям духовного начала (Творца) всяческих" . Для того, чтобы прийти к истинному познанию Божьего творения, нужно не проецировать, сообразуяся веку сему (Рим. 12, 2) - в угоду материализму, - Откровенную Истину на научные достижения, ибо в свете Божественного Откровения сама Истина явлена нам в той полноте и ясности, какой это угодно Богу, - а на саму науку смотреть с точки зрения божественной, духовной, по слову свт. Василия Великого, "исследовать состав мiра, рассматривать вселенную не по началам мiрской мудрости, но как научил служителя Своего Бог, глаголавший с ним яве, а не гаданием (Числ. 12, 8)" .

В православном отношении к естествознанию основополагающим моментом является тема Творения - происхождения мiра, жизни и человека. С христианской точки зрения законы нынешнего состояния мiра и мiра первозданного принципиально отличаются друг от друга, ибо все созданное Богом, изначально было совершенным и бессмертным, а нынешнее состояние материального мiра, природы и человека является извращенным вследствие грехопадения, противоестественным и временным. Свт. Игнатий пишет: "Ныне взорам нашим представляется земля совсем в ином виде. Мы не знаем ее состояния в святой девственности; мы знаем ее в состоянии растления и проклятия, знаем ее уже обреченную на сожжение; создана она была для вечности " .

Большим искушением для современных ученых, обратившихся в христианскую веру, оказалось желание во что бы то ни стало совместить современные научные космогонические гипотезы с Моисеевым повествованием о шестодневе . Логическая порочность этих гипотез заключена уже в том, что появление и развитие мiра в них описывается законами мiра, который еще не возник, и следовательно, не имеет этих законов. Творение мiра принципиально представляет собой концепцию религиозную , а не научную ; религиозность же научной концепции заключена в ее атеистичности (вере в не-Бога).

Еще в 1885 году Н.Я.Данилевский писал, что "теория эволюции не столько биологическое, сколько философское учение, купол на здании механического материализма, чем только и можно объяснить ее фантастический успех, никак не связанный с научными достижениями" . В этом кроется причина того, что теория эволюции, несмотря на свою поразительную научную бесплодность, остается практически безраздельно господствующей: она удовлетворяет социальному заказу на материализм, "научно доказывая" натуральный, естественный характер происхождения всех форм жизни, включая и человека. Тем самым теория эволюции, вторгаясь далеко за пределы научного знания - в область веры, - от имени науки санкционирует отказ от Бога. Разумеется, со всей вытекающей отсюда ответственностью за подобное безумие: рече безумен в сердцы своем: несть Бог (Пс. 13, 1; Пс. 52, 1). И хулиша имя Божие, Иже имать область на язвах сих, и не покаяшася дати Ему славы. (Апок. 16, 9).

Можно привести немало чисто научных свидетельств несостоятельности теории эволюции - дарвиновской , более современной синтетической теории эволюции , либо любой ее модификации, включая теистические формы , однако всякая научная аргументация всегда носит характер условный. Теория эволюции не является, собственно говоря, научной теорией. Теория эволюции - это мiровоззрение, мiровосприятие, это религиозная (а именно, языческая) концепция происхождения мiра, которая пронизывает все области научного знания, полагая в качестве аксиомы (догмата), что мiр содержит в себе механизм своего саморазвития, самосовершенствования, действующий вот уже миллионы и миллиарды лет . Христианское понимание мiра, напротив, состоит в том, что с момента Адамова грехопадения в нем действует закон инволюции - дегенерации, тления, а вся творческая и созидающая сила принадлежит не мiру, а Господу. И если уж допустимо говорить об эволюции в мiре, находящемся с момента совершения первого греха в состоянии все ускоряющегося падения (от-падения от Бога), то не о биологической эволюции человека как вида ("homo sapiens"), но о добровольно-свободной духовной эволюции верующего человека как личности в его стремлении к богоподобию, на пути стяжания христианских добродетелей. В этом смысле эволюция человека подчинена не естественным законам , провозглашаемым в теории эволюции, а сверхъестественному закону - Закону человеческого спасения.

Прогрессистский эволюционистический взгляд на мiровую историю как на процесс непрерывного совершенствования всех форм жизни, возводящий "стрелу" развития от простейших организмов к человеку, несовместим с православным святоотеческим пониманием , исходящим из того, что человек был изначально помещен на вершину богоданного достоинства, но, поддавшись искушению самостоятельного эволюционного развития, стремясь стать еще выше, упал с нее вниз, к небытию, и, скатываясь, увлек за собою всю прочую тварь. Отношение к концепции эволюционизма не есть какой-нибудь абстрактно-отвлеченный философский или, наоборот, конкретно-специальный естественнонаучный (биологический или физический) вопрос, а есть именно вопрос духовный, вопрос веры и спасения души - вопрос об истоках нашего мiра, о его происхождении, существовании, и значит, о его конце, вопрос, определяющий характер мышления человека, его отношение к жизни, к законам нравственности.

Принципиальным моментом расхождения эволюционизма с христианством является вопрос о первоначальном возникновении живых организмов. Апостол Павел завещал нам не иначе учити, ниже внимати баснем и родословием безконечным , яже стязания творят паче, нежели Божие строение еже о вере (Божие назидание в вере ) (1Тим. 1, 3-4). Все же научные, религиозные и философские учения о бытии, созданные вне моисеево-христианского Откровения, описывают бесконечные рождения и превращения одних явлений в другие - по принципу: из ничего не может ничего появиться . При этом мiр понимается либо как превращение только материальных субстанций с образованием более сложных форм из более простых, либо как эманация (исхождение) из Божества, либо как его отождествление с Божеством. Разница в том лишь, что в первом случае речь идет о физической эволюции, обусловленной материальными факторами; во втором случае появление новых форм определяется духовным состоянием перевоплощаемого объекта. Однако и в том и в другом случае в основе всех явлений лежит эволюционистическая (языческая) идея возникновения новых сущностей - из старых. Эволюционисты и все прочие язычники пытаются объяснить возникновение космоса из некоего первоприродного хаоса. О богах , "осуществляющих" такое преобразование хаоса в космос замечательно сказано у свт. Григория Паламы: "бог, творящий не из ничего, не существовавший прежде материи, от своего внутреннего колыхания приобретающей образ, хотя и не упорядоченный, - какой он бог? Скажу, чуточку прибавив к словам Пророка: боги, которые не сотворили небо и землю из ничего, да сгинут (Иер. 10, 11), а с ними - и придумавшие их теологи " . Л.А.Тихомiров замечает: "Идея создания могла явиться только из Откровения Того, Кто стоит вне законов вещества, Который сам создал вещество. Для человеческого ума, нигде не наблюдающего подобного создания , а знающего только порождение, эволюцию и трансформацию существующего, идея создания бытия на месте небытия совершенно немыслима, она не могла бы и прийти ему в голову, она, так сказать, абсурдна , противна всему, что мы знаем, что мы можем мыслить " . Христианское Откровение по сути своей антиэволюционистично. - Конечно, это утверждение не означает отрицания возможности и факта развития природы в определенных пределах (в пределах рода ), а означает лишь то, что новые сущности (по своему роду ) имеют принципиально иной механизм появления - творение бытия из небытия , - непостижимый человеческим "естественным" разумом в силу его сверхъестественного, Божественного происхождения, который устанавливает характерные, специфические, определяющие, неизменяемые свойства, передаваемые организмом по наследству. Это учение о Божественном акте творения всего из ничего и неизменяемости природы тварей является неотъемлемой частью всего христианского мiровоззрения. Свт. Афанасий Великий учит, что "каждая созданная вещь по роду своему, в собственной сущности своей, какою сотворена, такою есть и пребывает " .

Идея предуготовительного характера всей земной жизни человека ради жизни вечной, впервые явленная в Моисеевом Откровении и затем в окончательном виде раскрытая Спасителем, есть идея, принципиальным образом отличающая христианское мiровоззрение от всех прочих религиозных взглядов и учений, рисующих всегда ту или иную эволюционистическую картину бытия. Тем не менее, во все христианские (и дохристианские) времена предпринимались гностические (синкретические) попытки создать систему цельного мiросозерцания, синтезирующую богооткровенные знания о творении мiра с натурально-философскими представлениями людей о мiре.

Подстраиваясь под современный уровень развития науки, теория эволюции биологических видов сама "эволюционировала" от простого дарвинизма к более сложным теориям, сохранив при этом прогрессистский мiровоззренческий взгляд на развитие жизни от низших форм к более высоко организованным. И вновь находятся "посредствующие богословы " (по выражению В.Болотова) - наследники гностицизма - последователи религиозного (теистического, христианского, телеологического) эволюционизма , которые дерзают говорить о естественном появлении и развитии жизни на языке божественных категорий. - Лучше бо бе им не познати пути правды, нежели познавшым возвратитися вспять от преданныя им святыя заповеди. Случися бо им истинная притча: пес возвращься на свою блевотину, и свиния, омывшися, в кал тинный (2Пет. 1, 20-21). По словам о. Серафима (Роуза), всякие попытки совмещения эволюционизма и христианства свидетельствуют "не только о низком уровне богословия, но и о почти полной утрате здравого смысла " .

Подчеркнем еще раз, что независимо от применяемой христианской терминологии и обличий в религиозные формы, источник, начало, движущая сила мiра во всякой эволюционной концепции - не в Боге Творце, но в самом себе, в собственных естественно-природных механизмах. В основе эволюционного взгляда лежит так называемый принцип актуализма (униформизма ), смысл которого сводится к предположению, что наблюдаемые нами законы природы были таковыми всегда и будут неизменными вовеки.

Сама идея христианского эволюционизма основана на спекулятивном распространении и перенесении духовной эволюции человека к Богу (то есть непостижимого рассудком спасения верующих христиан, можно еще сказать, эволюции образа Божия в подобие Божие ) на естественное развитие всей твари. При этом христианские эволюционисты закрывают глаза на все святоотеческое наследие в опыте толкования книги Бытия и игнорируют тот факт, что восхождение (эволюция) человека к Богу есть результат смирения пред Богом, результат покаяния в нарушениях Его заповедей, а потому и очевидно, что к мiру животных и к мiру растений "христианские механизмы эволюции" неприложимы. Может Бог от камения сего воздвигнути чада Аврааму (Мф. 3, 9; Лк. 3, 8) , - говорит Иоанн Предтеча. Так почему же не воздвигает? - Не потому, как считают христианские эволюционисты , что "Господь отбирает "лучших" особей, достойных более высокой биологической ниши с целью их последующей селекции". По природе своей ничто не лукаво и не отчуждено Богом: всякое дыхание да хвалит Господа (Пс. 150, 7). Категории греха и зла ("худший", "недостойный", "нечистый") применимы в материальном мiре лишь к человеку (точнее, даже не к самому существу человека, а к его порокам), через которого они и вошли в мiр, и изменили его после вкушения от древа познания добра и зла , но совершенно неприложимы к низшим, бессловесным тварям. Господь не из камней, а из человеков собирает жителей Царства Небесного именно потому, что действует не по дьявольской логике: аще Сын еси Божий, рцы, да камение сие хлебы будут (Мф. 4, 3), - а по Своей безмерной любви, хочет спасения, усыновления и, значит, ждет обращения к Нему каждого человека , пришедшего в мiр.

Христианский эволюционизм предполагает особое, чуждое святоотеческому и понятное лишь самим ученым-эволюционистам, символическое прочтение слов Св. Писания. В священных словах, по их мнению, зашифрованы тайны и секреты нашего бытия, ключ к пониманию которых доступен лишь избранным интеллектуалам, умудренным знанием современной натурфилософии. Когда-то Адам посчитал запретный плод символом, знаком, овладев которым он станет свободным властителем своего бытия. Сегодня христианские эволюционисты считают символом и самого Адама: Эволюционистическое толкование Писания есть плод научного интеллектуализма - поврежденного грехом разума. Именно эту ошибку совершали первохристианские гностики. Собственно говоря, христианский эволюционизм - это и есть современный гностицизм, и потому всегда, в любой своей форме, он может оставаться только язычеством. Так же и с другой стороны, как уже сказано, сущность язычества состоит в эволюции всей видимой и невидимой природы. Обольщение эволюционизмом становится возможным при потере духовных ориентиров, когда научные идеи, концепции принимаются в качестве абсолютных истин, превращаются в объект духовного идолопоклонства. Такой превратный ум упорствует и не покоряется Истине (Рим. 1, 28; 2, 8). На самом деле, эволюция не является даже и научной истиной (научным фактом, законом, логическим выводом): ее существование нельзя научно ни установить, ни опровергнуть, ибо она ненаблюдаема . И потому, в соответствии с точным определением ап. Павла, эволюция есть объект веры: вера есть уверенность в невидимом (Евр. 11, 1). Эволюционизм нехристианский - не признающий Откровенной Истины - для христиан безопасен, потому что не интересен: внешних Бог судит (1Кор. 5, 13). Но облекаясь в христианские формы, он становится коварным врагом христианства, и потому должен быть обличен как ересь. Важно отметить, что для того, чтобы назвать эволюционизм ересью, не требуется специального соборного постановления Церкви, ибо в этом учении нет ничего, неизвестного Церкви. Свт. Феофан Затворник писал: "У нас теперь много расплодилось нигилистов и нигилисток, естественников, дарвинистов, спиритов и вообще западников, - что ж, вы думаете, Церковь смолчала бы, не подала бы своего голоса, не осудила бы и не анафематствовала бы их, если бы в их учении было что-нибудь новое? Напротив, собор был бы непременно, и все они, со своими учениями, были бы преданы анафеме; к теперешнему чину Православия прибавился бы лишь пункт: "Бюхнеру, Фейербаху, Дарвину, Ренану, Кардеку и всем последователям их - анафема!" Да нет никакой нужды ни в особенном соборе, ни в каком прибавлении. Все их лжеучения давно уже анафематствованы ". Развивая эту мысль, Святитель указывал, что для спасения верующих, эти учения все же полезно было бы предать анафеме: "По нынешнему времени не то что в губернских городах, но во всех местах и церквах следовало бы ввести и совершить чин Православия, да собрать бы все учения противные слову Божию, и всем огласить, чтобы все знали, чего надо бояться и каких учений бегать. Многие растлеваются умом только по неведению, а потому гласное осуждение пагубных учений спасло бы их от гибели. Кому страшно действие анафемы, тот пусть избегает учений, которые подводят под нее; кто страшится ее за других, тот пусть возвратит их к здравому учению. Если ты, неблаговолящий к этому действию, - православный, то идешь против себя, а если потерял уже здравое учение, то какое тебе дело до того, что делается в Церкви содержащимися ею? Ты ведь уже отделился от Церкви, у тебя свои убеждения, свой образ воззрений на вещи, - ну, и поживай с ними. Произносится ли, или нет твое имя и твое учение под анафемой - это все равно: ты уже под анафемой, если мудрствуешь противно Церкви и упорствуешь в этом мудровании " .

Свт. Григорий Палама писал: "Если рассмотришь внимательно, увидишь, что все или большинство страшных ересей берут начало там же, откуда исходят наши иконогносты ("познаватели образа Божия"), говорящие, что человек обретает образ Божий через знание, и через знание же божественно преобразуется душа. Поистине, как было сказано Каину: Еда аще право принесл еси, право не разделил еси (то есть не отделил того, что человечески превратно от Божьего), не согрешил ли еси? (Быт. 4, 7). А по настоящему праведно разделять могут немногие и при том лишь отточившие чувства своей души для различения добра и зла: Во внешней мудрости надо еще сначала убить змия, то есть уничтожить приходящую от нее надменность; потом надо отсечь и отбросить как безусловное и крайнее зло главу и хвост змия, то есть явно ложное мнение об уме, Боге и первоначалах и басни о творении; а среднюю часть, то есть рассуждения о природе, ты должен при помощи испытующей и созерцательной способности души отделить от вредных умствований, как изготовители лечебных снадобий огнем и водой очищают змеиную плоть, вываривая ее: - От змей нам тоже есть польза, но только надо убить их, рассечь, приготовить из них снадобье и тогда уж применять с разумом против их собственных укусов" .

Причина видоизменения теории эволюции - ее облечения в религиозные (в том числе и "православные" формы) - связана с происходящей в настоящее время сменой исчерпавшей себя редукционистско-материалистической и рационалистической парадигмы на более полные (не отрицающие категорически бытия Бога) идеалистические представления об устройстве мiра. Однако если даже незначительные искажения догмата приводят к ереси и в результате к полному отпадению от Истины, то должно быть ясно, почему "спасение" околонаучного мифотворчества путем его "присоединения" к религиозным догматам, осуществляемое "ради великой цели установления гармонии между верой и наукой " (за счет компромиссов со стороны веры), уводит от спасительного христианского учения во тьму оккультизма и теософии. В качестве примера механизма "проникновения" теории эволюции в богословие можно назвать отказ современных эволюционистов считать единственной движущей силой эволюции борьбу за существование, то есть вражду (что в социальном плане послужило обоснованием классовой борьбы), и признание ими в качестве движущей силы также взаимопомощи ; в философском аспекте это есть концепция дуализма (ничем не лучшего дарвиновского материализма), утверждающего независимость двух начал - разрушительного и созидательного; в истории Церкви такая гностическая концепция нашла свое выражение, например, в манихейской ереси.

Естествознание, в период своего становления отделившись от магии и упрочившись на фундаменте материализма, в своем саморазвитии пытаясь постичь законы жизни одушевленных тварей, преступило границу области чисто материальной, неживой природы и вновь оказалось пред реалиями духовного мiра. Однако всякое обретение духовной составляющей, которая рождается не Святым Духом, является безнадежным уродством, пародийно извращающим Истину, "рождением в смерть". Поэтому происходящий в настоящее время процесс превращения секуляризованной науки в научную мистерию и оккультную паранауку имеет вполне закономерный характер. Ярким примером антихристианской духовности в науке служит теория эволюции, заимствовавшая из Библии идею поэтапного устроения мiра. Сегодня еще более актуально звучат слова свт. Феофана Затворника, высказанные им более века назад: "Во дни наши россияне начинают уклоняться от веры: одна часть совсем и всесторонне падает в неверие, другая отпадает в протестантство, третья тайком сплетает свои верования, в которых думает совместить и спиритизм, и геологические бредни с Божественным Откровением. Зло растет: зловерие и неверие поднимает голову; вера и Православие слабеет. Ужели же мы не образумимся? И будет, наконец, то же и у нас, что, например у французов и других: Как развратился Запад? Сам себя развратил: стали вместо Евангелия учиться у язычников и перенимать у них обычаи - и развратились. То же будет и у нас: начали мы учиться у отпадшего от Христа Запада, и перенесли в себя дух его, кончится тем, что, подобно ему, отшатнемся от истинного христианства. Но во всем этом нет ничего необходимо определяющего на дело свободы: захотим, и прогоним западную тьму; не захотим, и погрузимся конечно в нее " .

Представим более подробное обоснование несовместимости эволюционистского мiровоззрения с православно-догматическимо богословием. Среди множества Божественных свойств в святоотеческой традиции принято выделять следующие так называемые катафатические свойства (то есть утверждающие определенные качества Божества), которые, как будет показано ниже, отрицаются эволюционизмом.

Всемогущество . Эволюционизм, не имея возможности удостоверить всех, что эволюция имеет место в наблюдаемом временном промежутке, ради правдивости своих рассуждений выстраивает все события мiровой истории в течение многих миллионов лет, умаляя Божие всемогущество в способности создать мiр за шесть дней только по Своему слову (Быт. 1, 1-31): Той рече, и быша: Той повеле, и создашася (Пс. 32, 9; Пс. 148, 5); Бог же наш на небеси и на земли, вся елика восхоте, сотвори (Пс. 113, 11); в род и род истина Твоя, - основал еси землю, и пребывает (Пс. 118, 90); не изнеможет у Бога всяк глагол (Лк. 1, 37). Здесь важно отметить, что христианские эволюционисты, не ведуще Писания, ни силы Божия (Мф. 22, 29), в суете ума и помрачени смыслом (Еф. 4, 17, 18), базируют все свои теоретические выводы на вопросе о продолжительности дней творения , основанием самой постановки которому служит то, что един день пред Господем яко тысяща лет, и тысяща лет яко день един (2Пет. 3, 8). Приведенное высказывание св. Апостола однако следует понимать, по выражению свт. Иоанна Златоуста, богоприлично - как поэтический прием, метафору, для пояснения того, что Бог независим от времени, то есть вечен. Эволюционисты трактуют дни творения как "этапы неопределенной продолжительности", ссылаясь на "неоднозначность перевода еврейского слова "йом"". Такое толкование несостоятельно. Св. Отцы Восточной Церкви непосредственно указывали, что их нужно понимать равными по продолжительности обычным земным суткам, то есть 24 часам. Например, прп. Ефрем Сирин пишет: "Хотя и свет, и облака сотворены во мгновение ока, но как день, так и ночь первого дня продолжались по двенадцати часов " . Сам Господь засвидетельствовал буквальное понимание дней творения как дней обычной недели: Помни день субботный, еже святити его, зане в шести днех сотвори Господь небо и землю, море и вся яже в них, и почи в день седмый и освяти его (Исх. 20, 8, 11). Литургическая традиция Православной Церкви также понимает дни творения равными по продолжительности обычным суткам . В частности, в богослужебных текстах проводится параллель между творением и искуплением. Так, например, грехопадение произошло в пятницу по полудни (Быт. 3, 9), также в пятницу, в это же время, Спаситель был распят на кресте: Иже в шестый день же и час на кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас (Великопостный тропарь 6 часа).

Важно заметить, что все св. Отцы, толковавшие книгу Бытия, всегда единодушно подчеркивали, что творческие акты Бога были мгновенными . Свт. Василий Великий: "Да прорастит земля (Быт. 1, 11). Краткое сие повеление тотчас стало великою природою и художественным словом, быстрее нашей мысли производя бесчисленные множества растений " . Свт. Амвросий Медиоланский: "Он (Моисей) не предвосхищал запоздалого и медлительного творения из стечения атомов ", хотел "выразить непостижимую скорость деяния " (цит. по ). Свт. Афанасий Великий: "Все роды сотворены сразу, вместе, одним и тем же повелением " . Св. прав. Иоанн Кронштадтский: "Он говорит, и слово Его тотчас становится многовидным и многоразличным бытием " . Иеромонах Серафим (Роуз) писал: ""Бог" "христианской эволюции" - это такой бог, которого "недостаточно для выполнения всей работы"; и самая причина, почему было изобретено эволюционное учение, заключалась в том, чтобы объяснить вселенную, исходя из того, что либо Бог не существует, либо Он неспособен создать мiр или привести его в бытие в шесть дней одним Своим словом. Никогда бы не помыслили об эволюции люди, верующие в Бога, Которому поклоняются православные христиане " . Пророк Давид вопрошал: Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным? (Пс. 2, 1) Вскую же мятется слабый языческий разум эволюционистов, неспособный вместить предельно простую (но не рассудком, а верой!) постигаемую Божественную Истину: И рече Бог: да будет: - И бысть тако! ?

Всеблагость . Эволюционизм не признает, что Бог по Своей благости создал мiр, в котором первоначально не было места смерти и тлению: Бог смерти не сотвори (Прем. 1, 13), Бог созда человека в неистление (2, 23), завистию диаволею смерть вниде в мiр (2, 24), единем человеком грех в мiр вниде и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим. 5, 12) . Все созданное Богом было добро зело (Быт. 1, 31), причем не по человеческой, но по Божией оценке! Созданный в шесть дней мiр был совершенным - не в том, конечно, смысле, что он не предполагал дальнейшего совершенствования, ибо полное совершенство будет достигнуто лишь по скончании нашего века творением восьмого невечернего дня, - но безусловно в том смысле, что ему не было присуще что-либо противное и неугодное Богу - какой-либо изъян, порок, грех, а значит, в нем не было и болезней, страданий, мучений, старения, тления, смерти; противное предположение неизбежно приводит к извращению самой идеи Божества. Смерть явилась результатом нарушенных взаимоотношений человека с Богом: воньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2, 17), - и вошла в мiр только после грехопадения человека, поставленного господином над всей тварью, так что тварь покорилась суете (то есть тлению) по воле покорившего ее (человека), и доныне совокупно стенает и мучится (Рим. 8, 21, 22). Нарушив Божию заповедь, человек познал грех, законом бо познание греха (Рим. 3, 20), а грехом ввел в жизнь смерть. Собственно говоря, смерть и есть следствие, произведение греха, возмездие, воздаяние за грех: оброцы бо греха смерть (Рим. 6, 23), грех содеян раждает смерть (Иак. 1, 15). Грех, совершенный первыми людьми - конкретными историческими личностями, - поддавшимися искусителю, как раз и состоял в стремлении самостоятельно, без Бога, приобрести знания, дабы усовершенствоваться, "эволюционировать" и стать яко бози, ведяще доброе и лукавое (Быт. 3, 5). Человек по собственному произволению удалился (отпал) от Бога - Подателя Жизни, нарушив Его животворную заповедь, и тем обрек сам себя и всю тварь на смерть, поскольку именно разлучение с Богом приводит к разложению и распаду, по слову Псалмопевца: путь нечестивых погибнет (Пс. 1, 6); удаляющие себе от Тебе погибнут (Пс. 72, 27). Напротив же, согласно эволюционному взгляду, смерть, или "естественный отбор", считаются не следствием грехопадения, не разладом, порчей и беззаконием, привнесенными в мiр, но рассматриваются как своеобразная "дань природе", как необходимое естественное условие формирования новых биологических таксонов. При таком взгляде существование каждой твари прагматично и утилитарно, а не самоценно и самодостаточно: каждое живое существо - лишь этап в прогрессивном развитии к каким-то более совершенным формам, неминуемо поглощаемое им, приносимое ему в жертву, а не Божье создание, призванное всей своей жизнью воспевать и прославлять благость, могущество и премудрость сочинившего и воплотившего ее Зиждителя: Хвалите Господа от земли, змиеве и вся бездны; горы и вси холми, древа плодоносна и вси кедри; зверие и вси скоти, гади и птицы пернаты (Пс. 148, 7, 9-10); Благословите, вся прозябающая земли, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, кити и вся движущаяся в водах, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, вся птицы небесныя, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, зверие и вси скоти, Господа, пойте и превозносите Его во веки (Дан. 3, 76-81). Эволюционистическое представление о существовании смерти до Адамова грехопадения особенно богохульно в применении к самому человеку - сотворенному Господом по Своему образу и подобию и потому бессмертному. Эволюционистическая концепция применительно к человеку кощунственна, поскольку либо предполагает существование обезьяноподобных (и даже более примитивных) предков у Адама, ставя вопрос об их искуплении Голгофской Жертвой, и кроме того, до невообразимого предела "удлиняя" родословие Самого Сына Человеческого (насчитывающее 77 поколений от Адама (Лк. 3, 23-38)), либо вообще отказывает Адаму в праве на историческое существование, "лишая" его не только святости, но и жизни, то есть "убивает" его, и этим обнаруживает свое происхождение от дьявола, который человекоубийца бе искони (Ин. 8, 44). 123-е правило Карфагенского Собора по поводу такого отношения к смерти дает следующее определение: "Аще кто речет, яко Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, не в наказание за грех, но по необходимости естества: да будет анафема " . Важно осознавать, что вера в существование смерти до Адамова греха разрушает саму основу христианского мiропонимания. "Можно ли веровать во Христа и сомневаться в грехопадении первых людей? " - спрашивает сщмч. Серафим (Чичагов), и поясняет: "Если история грехопадения не что иное, как легенда, как измышленное начало последующих, известных мiровых событий, то тогда не требовалось бы никакого искупления рода человеческого Сыном Божиим, и союз людей с Богом никогда бы не был нарушен " . Речь идет не о тонкостях толкования Библии, а о принципиальной несовместимости православного богословия и эволюционизма - несовместимости веры в необходимость нашего искупления боговоплощенным Иисусом и веры в отсутствие причины, по которой необходимо было искупление: Кое причастие правде к беззаконию? Кое же согласие Христови с велиаром? (2Кор. 6, 14-15); Кое общение волку с агнцем? Тако грешнику со благочествым (Сир. 13, 21).

Премудрость . Эволюционизм принижает Божие творение жизни, ибо пытается объяснить ее при помощи науки - земной мудрости, основанной на искаженном, нецелостном и рассудочном знании. Но Господь не от рук человеческих угождения приемлет (Деян. 17, 25). Мудрость мiра сего есть безумие пред Богом (по-церковно-славянски: премудрость мiра сего буйство у Бога есть ) (1Кор. 3, 19). Только в Боге суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна (Кол. 2, 3), и разума Его несть числа (Пс. 146, 5), ниже есть изобретение премудрости Его (Ис. 40, 28). Кто бо разуме ум Господень? или кто советник Ему бысть? (Рим. 11, 34). - Никтоже доволен исповести дел Его (Сир. 18, 2).

Всеведение . Эволюционизм отрицает всеведение Бога, ибо уподобляет Его лабораторному экспериментатору, творящему по человеческой, ограниченной, модельной схеме: методом проб и ошибок и от простого к сложному. Но Бог, Который есть Альфа и Омега, Начаток и Конец, Сый и Иже бе и грядый, Вседержитель (Апок. 1, 8), знает все о каждой еще даже не рожденной твари, и знал еще прежде сложения мiра (Еф. 1, 4), ибо Сам пребывает вне времени: Ведомы Богу от вечности все дела Его (Деян. 15, 18). В Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было (Пс. 138, 16). И несть тварь неявлена пред Ним, вся же нага и объявлена пред очима Его (Евр. 4, 13). Священник Тимофей приводит простой пример: "Задали эволюционисту сконструировать, положим, современный авиалайнер. Он берет паровоз, снимает с него машину, приделывает крылья и получает самолет Можайского. Следующий этап - приделать двигатель внутреннего сгорания и получить самолет братьев Райт. Потом и в этой модели необходимо совершить новую мутацию дегенеративного типа - убрать второе крыло и сделать из этажерки моноплан. Затем двигатель вновь должен "мутировать" в реактивный. Что ж, действительно, примерно такова была эволюция человеческой мысли в конструировании авиации. Но неужели найдется такой конструктор, который зная наперед, как выглядит требуемый самолет, его изготовление в металле начнет с паровоза и самолета Можайского? " . Неужели же можно представить себе, что таким "конструктором" является наш Творец - Бог вечный и сокровенных ведатель, сведый вся прежде бытия их (Дан. 13, 42)? - Не умножайте речей надменных; дерзкие слова да не исходят из уст ваших; ибо Господь есть Бог ведения, и дела у Него взвешены (1Цар. 2, 3).

Правдивость . Эволюционизм отказывает Богу в совершенной истинности и верности, заставляя либо отвергать Св. Писание, либо считать, что описанное Боговидцем Моисеем в Книге Бытия творение мiра, жизни и человека не есть историческая правда, но лишь некоторое иносказательное повествование, требующее еще дополнительного осмысления, которое он и осуществляет при помощи принципа, глубоко враждебного христианству. Но мы знаем, что Бог верен и несть неправды в нем: праведен и преподобен Господь (Втор. 32, 4), верен Господь во всех словесех Своих (Пс. 144, 13), право слово Господне (Пс. 32, 4), Господь Бог истинен есть (Иер. 10, 10; Ин. 8, 27), и невозможно солгати Богу (Евр. 6, 16). Св. Отцы также не допускали никаких аллегорических толкований Библии, включая и описание Шестоднева, а наоборот подчеркивали необходимость понимать все "так, как написано ". Например, свт. Василий Великий в толковании на шестоднев говорит: "Я слыша о траве, траву и разумею; также растения, рыбу, зверя и скот - все, чем названо, за то и принимаю. Не стыжуся бо благовествованием (Рим. 1, 16)" . Свт. Иоанн Златоуст: "Не верить содержащемуся в Божественном Писании, но вводить другое из своего ума, это, думаю, подвергает великой опасности отваживающихся на такое дело " .

Святость . Называя Бога Святым, мы подчеркиваем Его неотмiрную, отделенную от нашей, природу - сверхъестественную и потому непостижимую. Эволюционизм же либо вовсе отрицает сверхъестественное, чудесное, божественное, либо не отличает его от естественного. Но свят Господь Бог наш (Пс. 98, 9), и свято слово Его (Пс. 104, 42). В стремлении к святости заключен смысл жизни человека. Человек как образ Божий есть не только земное, но и небесное существо: он наделен духом, и этим отличается от животного мiра. Духом человек постигает Бога, приобщается к святости. Главным аргументом, почему концепция эволюционизма неприемлема для православного мiровоззрения, свт. Феофан Затворник считал именно низведение в ней человеческой природы (трехсоставной: дух, душа и тело) до уровня природы животных (имеющих тело и душу): "Когда мы характеристику человека перенесем в дух , тогда вся теория Дарвина падает сама собою. Ибо в происхождении человека надо объяснить не то одно, как происходит его животная жизнь, но то паче, как происходил он яко духовное лицо в животном теле с его животною жизнью и душою " . А сщмч. Владимiр (Богоявленский) писал: "Чтобы отрицать душу человека и ставить его, таким образом, на одинаковую степень с животными, до этого никогда не доходили даже язычники; а если некоторые из них и делали это, то подвергались насмешкам и поруганию: Даже ложная наука в продолжении многих веков не осмеливалась оспаривать достоинство человека как господина твари, который одарен бессмертной душой и чрез это превосходит все другие творения. Только в настоящее время нашла себе место такая дерзкая философия, которая ниспровергает его человеческое достоинство и старается дать своему ложному учению широкое распростронение " . Человек, не имеющий духовной жизни и отвергающий в себе проявление духа, теряет его и действительно во всем становится подобным зверю. Примечательно, что антихрист, человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею (2Фес. 2, 4), завоюет себе поклонение людей, по Откровению св. Иоанна Богослова, в образе зверя: И чудися вся земля вслед зверя, и поклонишася змию, иже даде область зверю, и поклонишася зверю, глаголюще: кто подобен зверю и кто может ратоваться с ним? (Апок. 13, 3-4). Теория эволюции, уподобляющая человека зверю, уже завоевала поклонение людей и стала, таким образом, научной разновидностью языческого культа животного начала - тотема. Провозглашая животное происхождение человеческого естества, научный тотомизм наперед отрицает его богочеловеческое развитие, поскольку не содержит в себе категории греха, а, следовательно, не может признавать и Спасителя от греха. "В этом земном мiре "эволюции" все естественно, нет места греху, - пишет прп. Иустин (Попович). - Поэтому и излишне говорить о Спасителе и спасении от греха. В конечном счете, все естественно: и грех, и зло, и смерть. Ибо если все приходит к человеку и дается ему через эволюцию, тогда что нужно спасать в нем, поскольку нет в нем ничего бессмертного и непреходящего, а все это от земли, земно, земляное и как таковое - преходящее, тлеющее, смертное. В таком мiре "эволюции" нет места и церкви, которая есть Тело Богочеловека Христа. Та теология, которая свою антропологию основывает на теории "научной" эволюции, есть не что иное, как противоречие в определении. На самом деле это теология без Бога и антропология без человека. Если человек - не бессмертная, вечная и богочеловеческая икона Божия, тогда все теологии и антропологии не суть иное что, как трагические бессмыслицы " .

Теория эволюции является характерным и показательным примером того, как человек пытается самостоятельно, при помощи лишь одного помраченного разума и независимо от воли Творца, проникнуть в тайны мiроздания, забывая, что всяка премудрость от Бога и с Ним есть во век (Сир. 1, 1). Искушение Адама и Евы повторяется. Полученные знания вновь не являются спасительными и полезными. Человек пытается сам - без Бога - понять, кто он, откуда и куда он идет; но отвергая или искажая Божественное знание, откуда человек пришел, невозможно и правильно понять, куда ему надлежит попасть, ибо "без прошлого нет и будущего". Истинное познание Божиих тайн, то есть получение совершенного знания, может открываться по мере приближения человека к Небесному Отцу, по мере его уподобления Христу, по мере стяжания им Святаго Духа. Добывание Божиих тайн ради прославления своего имени, но не имени Бога, ведет к отпадению от Всевышнего и, в конечном счете, к искажению всякого понимания, к утрате здравого смысла. Св. апостол Павел писал: Занеже разумевше Бога, не яко Бога прославиша или благодариша, но осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце; глаголющеся быти мудри объюродеша и измениша славу нетленнаго Бога в подобие образа тленна человека и птиц и четвероног и гад; темже и предаде их Бог в похотех сердец и в нечистоту, во еже сквернитися телесем их в себе самех; иже премениша истину Божию во лжу и почтоша и послужиша твари паче Творца, Иже есть благословен во веки, аминь (Рим. 1, 21-25).

Вопрос происхождения человека тесным образом связан с вопросом природы человека. Тема антропологии - ключевая в естествознании, и особенно значимо ее место в системе школьного образования. Как определяет свт. Игнатий, "человек есть Богозданный храм Божества по душе и телу " .

Но "дарвинизированные умы, прогнившие от полового подбора " (выражение историка В.О.Ключевского ), низвели понимание человеческой природы до чисто биологического, животного уровня, "потеряли" видение его достоинства как образа Божия. Поэтому при изучении школьного предмета "Человек" важно суметь отойти от выработанного за последние годы стереотипа биологизированного взгляда на человека, сводящегося к изучению его анатомии, физиологии и гигиены, и тем более не попасть под влияние современных валеологических курсов . Здесь прежде всего следует использовать опыт святоотеческой антропологии, содержащий принципы раскрытия темы устроения человека одновременно и с богословской и с натурфилософской точек зрения, разумеется, восполняя чисто научные пробелы современным уровнем знания состояния вопроса.

В действующих ныне школьных курсах имеет место достаточно примитивное представление о природе человека как о биологической машине, ее свойства рассматриваются в зависимости от биосоциальных детерминант поведения человека (физиологических потребностей, общественных отношений и т.п.). Человек изучается как вид человекообразной обезьяны: Человек в чести сый не разуме, приложися скотом немысленным и уподобися им (Пс. 48, 13). "Очень ошибаются, ошибаются в погибель свою те, которые признают плотские пожелания неотъемлемыми свойствами тела человеческого, а удовлетворение их естественною необходимостью. Нет! Человеческое тело низошло к телам скотов и зверей по причине грехопадения: Плоть человека сотворена радоваться о Бозе живе (Пс. 83, 4) ", - пишет свт. Игнатий . Свт. Григорий Нисский пишет: "Говорили, человек есть микрокосм, но громким этим именем воздавая такую хвалу человеческой природе, не заметили, что почтили человека свойствами мошек и мышей" . Подлинное совершенство человека, согласно св. Отцам, не в том, что он способен вместить в себя всю совокупность тварного мiра, но в том, что является образом Творца, подобием Божественной царственности. Господь по образу Своему сотвори я; и положи страх Его на всяцей плоти, еже властельствовати зверьми и скоты и птицами. Помышление и язык и очи, уши и сердце даде им размышляти; художеством разума исполни я и добрая и злая показа им. Положил есть око Свое на сердца их, показати им величество дел Своих, да имя святыни Его восхвалят и да поведают величества дел Его. Приложил им художество и закон живота даде в наследие им (Сир. 17, 3-9).

Главный вопрос антропологии - какая система законов описывает человека? Можно проследить иерархию разных уровней описания. Чисто с механической точки зрения человек - система рычагов и шарниров. На физико-химическом уровне - нелинейная открытая диссипативная структура, способная к "самоорганизации" и "саморазвитию". На биологическом уровне - живой организм с программой животных инстинктов. На духовном уровне человек - образ Божий; и потому соблюдение духовных законов - необходимое условие того, чтобы человек был именно человеком, а не (согласно предыдущим уровням описания) машиной, белковой массой, или зверем. Принцип исполнения духовных законов иной, чем принцип исполнения физических, химических и биологических законов: они действуют не сами по себе , не автоматически , а даны для соблюдения и поэтому могут, в следствие свободы человеческой воли, оказаться нарушенными (точнее, в условиях падшего мiра, уже даже не могут не нарушаться людьми, ибо един токмо Бог без греха ). Божия воля состоит не в непосредственном осуществлении действия духовных (божественных) законов, а в том, чтобы с ней - в условиях свободного выбора - соединилась воля тварной природы - человека, который в результате такого добровольного соединения обретает Божественное уподобление. Всякое несоблюдение Божией воли - совершение греха, нечестие - ведет к разрушению человеческой личности и всего мiра, к удалению от Господа. Напротив же, исполнение с Божией помощью Его заповедей в условиях неизбежных искушений и покаяние во грехах благодаря милости и долготерпению Господа способствует воссозданию и преображению личности человека и окружающего его мiра: затвори Писание всех под грехом, да обетование от веры Иисус Христовы дастся верующим (Гал. 3, 22).

Поэтому и в школьных курсах естествознания человеческую природу следует рассматривать не с позиции падшего, раздробленного грехом состояния личности, но с точки зрения тех духовных качеств и свойств, которые отличают человека от прочего тварного мiра и делают его похожим на Бога - речь, разум, любовь, свобода, творчество, бессмертие, власть и др. Славлю Тебя, Господи, ибо я дивно устроен (Пс. 138, 14)! Все свойства личности получают свою настоящую ценность лишь в предстоянии пред Богом, в стремлении к Богоподобию, и потому изучение человеческой природы должно быть направлено на преодоление онтологической укорененности греха в личности человека, на восстановление свойств, приближающих человека к первозданному состоянию, начало которого, по словам свт. Феофана Затворника, происходит с "поворота ко Христу нашего духа - высшей части души ". Напротив же, изучение человека "изнутри" его греховной природы, а не в Боге и не из Бога ведет к еще большему падению и помрачению человеческой природы. Сотвори Бог человека праваго, но сии взыскаша помыслов многих (Еккл. 7, 29). Достаточно вспомнить последние достижения генной инженерии, появление новых биотехнологий - фетальной терапии, искусственного оплодотворения, клонирования, ксенотрансплантации (межвидовой пересадки органов).

Вообще, генная инженерия является занятием богопротивным, поскольку вмешивается в запредельную для человека область познания и творения. Те, очевидно богомерзкие, средневековые мечтания, что нашли свое отражение в идее создания гомункулуса (искусственного человека), или получения лунного камня (наделяющего избранных особыми психофизическими способностями), не могли осуществиться при прежнем уровне развития естественной науки, однако вплотную подошли к своему воплощению благодаря "успехам" современной генетики. Еще в Пятикнижии Моисея дается предостережение: Да не насееши винограда твоего различна, да не освятится плод и семя, еже насееши с плодом винограда твоего (Втор. 22, 9); и скота твоего да не смесиши со скотом инаго рода, и винограда твоего да не насадиши различна (Лев. 19, 19). - В этих словах - глубокое понимание опасности и бесплодности любых попыток усовершенствовать Божие творение - от бесхитростной селекции до изощренной генетики. Даже "безобидное" (распространенное уже в библейские времена) скрещивание особей различных видов ради создания новых видов есть дело богонеугодное, противное установленному Создателем закону, и потому, видимо, все гибриды неспособны к воспроизведению. Свт. Амвросий Медиоланский писал, что у животных "нет неестественных обручений, какие преднамеренно вызываются между животными двух различных видов, как например, между ослом и кобылой, или же ослицей и конем, оба будучи примерами неестественных союзов. Конечно, это суть случаи, в которых природа страдает больше из-за осквернения, нежели от вреда, нанесенного особи " (цит. по ).

Представление о целостности "вида" является основополагающим в Св. Писании и, как отмечает Святитель, служит основанием для притчи об определенности добра и греха - о плевелах посреди пшеницы (Мф. 13, 24-31). Блаженной памяти о. Серафим (Роуз) следующим образом комментирует эту мысль: "Как разграничение видов относится к разграничению добра и зла, совершенно так же смешение видов относится к нравственному релятивизму. Конечно, хорошо известно, как верующие в относительность добра и зла, добродетели и порока, пользуются космологической теорией всеобщей эволюции, чтобы защитить свои верования, будто бы "научные" и "основанные на фактах": если человек был "однажды" низшим животным и "эволюционирует" во что-то другое, как можно заставлять его непостоянное естество подчиняться заповедям, данным лишь на отдельной ступени его "развития"? " . На эту же тему рассуждает сщмч. Владимiр (Богоявленский): "Если человек есть не более, как только достигшее высшего развития животное, то ему нет никакого дела до Бога. Ибо, если и есть Бог, то что человеку бояться Его, когда со смертию все прекращается? Если невозможно знать высшую Истину, если нет никакой Истины, то почему человек должен поступать в своей деятельности по каким-то определенным законам, которые ничем не оправдываются? И если нет свободной воли, если хорошо только то, что полезно и выгодно, и дурно то, что невыгодно и вредно, то следовательно нет и не должно быть никаких препятствий и ограничений для себялюбия и других влечений сердца. Отсюда естественно вытекает то, что всякие нравственные границы разрушаются и падают, и человек живет, как хочет " Действительно, допустив эволюционизм, невозможно станет понять, почему нельзя (в нравственном, конечно, а не в юридическом аспекте) воровать, убивать, прелюбодействовать, быть людоедом, скотоложником, совершать прочие безобразия и беззакония. Эволюционизму легко оправдать аборты и эвтаназию (медицинское прерывание жизни безнадежно больным), утилитарное отношение к таинству зачатия новой жизни и искусственное оплодотворение человека в пробирке (в результате которого, по некоторым предсказаниям, и должен появиться антихрист). Из эволюционной борьбы за существование естественным образом вытекают расизм и фашизм, теория классовой борьбы (диктатура пролетариата) и теория экономической конкуренции (диктатура буржуазии). В основе всех подобных взглядов - вера в то, что источник улучшения мiра содержится в самом мiре и в собственных силах человека, а не в Боге и в соблюдении Божиих заповедей.

Кроме взгляда на природу человека, другим очень важным вопросом является отношение человека к природе (к окружающей среде), также достаточно сильно "дарвинизированное" в наше время. Само понятие вкладываемое ныне в слово"экология" уже носит антихристианский характер, поскольку изначально искажает суть экологической проблемы: экологи определяют причину всех экологических кризисов неразумной производственной деятельностью человека, то есть подменяют истинную причину ее чисто внешним проявлением, следствием, и объявляют человека виновным перед природой. Настоящая же, внутренняя, причина всех природных катаклизмов, всех болезней, страданий и смерти заключена в человеческом грехе, возможным лишь пред лицем Бога: Тебе единому согреших (Пс. 50, 6). Именно грех стал причиной нарушения первоначального богоустановленного порядка и привел к изменению бытийного статуса материального мiра:

Проклята земля в делех твоих (Быт. 3, 17), терния и волчцы возрасти тебе (Быт. 3, 18).

И подвижеся, и трепетна бысть земля, и основания гор смятошася и подвигошася, яко прогневася на ня Бог (Пс. 17, 8).

Яко не творити вам всех заповедей Моих, яко разорити завет Мой, - и Аз сотворю сице вам, и наведу на вас скудость и красту, и желтяницу вреждающую очи ваша и души ваша истаевающую; и посеете вотще семена ваша, и поядят я супостаты вашя (Лев. 26, 15-16).

Да послет тебе Господь скудость и глад и истребление на вся, на няже возложиши руку твою, елика аще сотвориши, дондеже потребит тя и дондеже погубит тя вскоре, злых ради начинаний твоих, зане оставил еси Мя. Да прилепит Господь к тебе смерть, дондеже потребит тя от земли (Втор. 28, 20-21).

Яко род развращен есть, сынове, имже несть веры в них; тии раздражиша Мя не о Бозе, прогневаша Мя во идолех своих; и Аз раздражу их не о языце, о языце же неразумливе прогневаю их; соберу на них злая, и стрелы Моя скончаю в них; тающе гладом и снедию птиц, и горб неисцелен; зубы зверей послю в ня, с яростию пресмыкающихся по земли (Втор. 32, 20-21, 23-24).

Тлением истлеет земля, и расхищением расхищена будет земля: уста бо Господня глаголаша сия. Восплакася земля, и растленна бысть вселенная. Земля бо беззаконие сотвори живущих ради на ней, понеже преступиша закон и измениша заповеди, разрушиша завет вечный. Сего ради проклятие пояст землю, яко согрешиша живущии на ней: сего ради убози будут живущии на земли. Преклонися и потрясеся земля аки овощное хранилище, и аки пиян и шумен падет и не возможет востати, преодоле бо на ней беззаконие (Ис. 24, 3-6, 20).

Сего ради порази их лев от дубравы, и волк даже до домов погуби их, и рысь бдяше над градами их, яко умножиша нечестия своя, укрепишася во отвращениих своих (Иер. 5, 6).

Огнь и град, и глад и смерть, вся сия создана быша на месть, зубы зверей и скорпии, и ехидны и мечь отмщаяй в погибель нечестивых (Сир. 39, 36-37).

Смерть и кровь, и рвение и оружие, наведения, глад и сокрушения и раны, на беззаконных создана быша сия вся, и сих ради бысть потоп (Сир. 40, 9-10).

На самом деле человек - не препятствие для правильного и естественного существования природы, как утверждают экологи, а причина ее падшего и болезненного состояния: грех повлек за собой распространение зла от человека на животный мiр и всю тварь, разрушение единства человека и окружающего его мiра: суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании, яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих (Рим. 8, 20-21). Свт. Иоанн Златоуст толкует это место: "Что значит: суете тварь повинуся? - Сделалась тленною. Для чего же и по какой причине? - По твоей вине, человек. Так как ты получил смертное и подверженное страданиям тело, то и земля подверглась проклятию ".

Сама земля изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда, чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась (Иов 38, 14, 15). "По свидетельству Откровения, земля возмущается преступлениями, на ней совершаемыми, - пишет диакон Даниил Сысоев. - Это происходит не потому, что наша планета - это какое-то божество или живая личность (как утверждают оккультисты), а по причине того, что еще в третий день творения в нее вложены Божественные слова-идеи, нетварные энергии, дающие ей плодородие и управляющие законами ее бытия. Они исходят из самой непостижимой сущности Божией, и потому всякое преступление с неизбежностью отражается на нашей планете " . Потому и спасение, сохранение и исцеление всей природы, всего мiра возможно и имеет смысл лишь после исцеления хозяина этого мiра - человека, - потерявшего свою власть и способность управлять мiром, поскольку сам оказался его недостойным. Изначально мiр был создан для человека, а не человек для мiра; смысл жизни любой твари, как считают св. Отцы, состоит в служении человеку . И уж если Господь попустил (путем всемiрного потопа) погибнуть первобытному, но уже падшему грехом и растленному мiру, - аще Бог перваго мiра не пощаде, но осмаго Ноя правды проповедника сохрани, потоп мiру нечествовавших наведе; и грады Содомския и Гоморрския сжег разорением осуди, образ хотящим нечествовати положив (2Пет. 2, 4-6), - неужели не суетными и тщетными будут все попытки спасти экологию земли на основе рационального, научного подхода к использованию земных ресурсов, не заботясь при этом о возрождении человека во Христе? Ведь именно за это - за отступление наше от Бога - ради нашего же вразумления карает нас Господь! И рекут вси языцы: почто сотвори Господь сице земли сей? Кая ярость гнева велия сия? И рекут: яко оставиша завет Господа Бога отец своих, и шедше послужиша богом иным, и поклонишася им, ихже не ведяху, и не даде им ничтоже ни един; и разгневася яростию Господь на землю ту, еже навести на ню по всем клятвам завета, писанным в книгах закона сего. Тайная Господеви Богу нашему, нам же явленная и чадом нашим во веки, творити вся словеса закона сего (Втор. 29, 24-27, 29). Из последней фразы, кстати, можно понять, что нам принадлежит только исполнение слова закона, то есть явленная (открытое), а спасение мiра есть тайная (сокрытое), и потому является прерогативой Господа Бога.

Однако построение земного рая невозможно, конец света неотвратим, и мiр спасти никому не удастся: нынешняя небеса и земля огню блюдома на день суда и погибели нечестивых человек (2Пет. 3, 7), небо яко дым утвердися, и земля яко риза обетшает, живущии же на земли якоже сия изомрут, спасение же Мое во век будет, и правда Моя не оскудеет (Ис. 51, 7). Преображение человека и всего земного мiра возможно лишь на пути стяжания Божией благодати, на пути преодоления своего падшего состояния: весть Господь благочестивыя от напасти избавляти, неправедники же на день судный мучимы блюсти (2Пет. 2, 9), яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет (Пс. 1, 6).

Наверное, не всем из вас слово "шестоднев" знакомо. Между тем, это странное, я бы сказал, древнее понятие, которое появилось полторы тысячи лет тому назад. Оно обозначает условно сказание Библии, сказание первой книги Библии, Ветхозаветной Книги Бытия, о сотворении мира. Разумеется, теперь уже вы все понимаете, что слышали о Шести Днях Творения.

Вы могли видеть эти Дни, воплощенные на знаменитых фресках и иконах, хотя бы на репродукциях. О Шести Днях Творения напоминает плафон Сикстинской Капеллы, где Микеланджело изображает Творца мощным старцем, который проносится над мирозданием, отделяя тьму от света, создавая и сушу, и живые существа, и звезды.

Вы также, наверное, не раз читали и слышали насмешливые иронические, скептические замечания по поводу столь короткого, можно сказать, процесса создания вселенной, как лишь одна рабочая неделя. Конечно, многим из вас, почти всем, приходилось слышать, что это сказание - Гексамерон, Шестоднев - находится в полном противоречии с известными нам данными науки.

Вокруг Шестоднева уже давно велись идейные сражения, неоднократно этот рассказ, это сказание подвергалось всевозможным атакам с различных сторон. И вот сегодня мы рассмотрим это фундаментальное сказание Библии с точки зрения истории культуры, с точки зрения того, какую роль оно играло, и в чем заключается смысл этого сказания.

(В это время в зале раздаются звуки какой-то веселой народной песни. Пытаются выключить динамики, но становится ясно, что кто-то решил помешать лекции отца Александра - ред.)
Я думаю, что те, кто дежурят у дверей, должны угадать, откуда несутся приятные, но неуместные сейчас звуки. Посмотрите, пожалуйста, где и как можно это погасить - погасить вторжение "высокой культуры" в наш "варварский" разговор о мракобесных проблемах; тут-то нас сейчас проследят... (смех в зале - ред.)
Будем считать, что это действие того начала, которое в Шестодневе не упомянуто прямо, но подразумевается в каком-то смысле... Конечно, фон не самый лучший, но впрочем, Шесть Дней Творения проходили не только на фоне нежных звуков, а это был грохот вулканов, шум прибоя, рев зверей - рождение Мироздания, рождение нашей планеты.

Итак, искусство. В течение многих столетий оно обращалось к этой тайне так, как она изложена в Библии. Наука? Ранняя наука средневековья пыталась найти в этом рассказе какие-то точные данные о процессе геогенеза, то есть происхождения Земли, о процессе космогенеза, происхождения Космоса.

Вначале эти попытки делались робко, потому что естествознание того времени делало первые шаги. Например, Василий Великий, известный христианский богослов, Отец Церкви в IV веке, соединил схему этого сказания с данными, которые он почерпнул в естествознании тогдашнего мира, то есть в книгах Плиния Старшего, в книгах Аристотеля, Теофраста и других естествоиспытателей греко-римского мира. Но постепенно, к эпохе Возрождения, становится все более ясно, что данные естествознания не отражены в этом сказании.

В чем же дело? Значит, либо не право естествознание, либо не прав тот, кто писал строки Шестоднева, либо... и тут самый важный вопрос повисал в воздухе. Надо сказать: вот это упрощенное "либо-либо" популярно в сознании и теперь. Я хотел бы вам показать, что вопрос вовсе не решается таким образом. Сравнение здесь должно быть не по линии науки.

Тот древний священный автор, который начертал эти первые строки Библии, отнюдь не собирался дать людям что-то вроде пособия по космологии или палеонтологии. Он был учителем жизни, учителем веры, носителем определенного мировоззрения. Причем, надо сказать, что для него это было нечто совершенно особенное, и сейчас я вам об этом расскажу.

Не с наукой нашего XX века или XIX века, не с системами Коперника или Птолемея или с современной космологией, развивающейся в свете теории относительности и понятия об эволюции звездных систем, а мы должны сравнить этот рассказ с древними учениями о Мироздании. Все эти учения исходят из того, что человек наблюдал всегда.

Он наблюдал смену зимы, лета, восход солнца и заката - человек наблюдал устойчивость во всем. И поэтому для него представление о природе было неотделимо от представления о Высшей Предельной Реальности. Иными словами, природа и божественное были для язычников одним, они не отличались друг от друга, и поэтому происходящие в природе процессы были для язычника Божественными.

Природа и ее явления рождались из недр Вечного Божественного Начала, рождались, как из лона некой Матери-Природы, в которой слито и духовное, и физическое. Иногда это принимало форму такого воинственного мифа: борьба между Светом и Тьмой, между Хаосом и Порядком.

В древней Вавилонии на стороне Хаоса выступает гигантское чудовище Молох, Дракон. Бог Солнца и света весеннего вавилонский царь Бог Мардук побеждает это чудовище, опутывая его сетью, разрывая исполинское тело на части и из них создавая себе и другим богам жилище, и это жилище образует Вселенную. И в этой Вселенной появляется человек, созданный из глины и крови Божества для того, чтобы кормить богов и работать на них, появляется лишь как часть этой картины, служебная в космической борьбе.

В других моделях космогенеза Вселенная рождается из недр Первобожества, Первоокеана, как рождается дитя из чрева матери, как, (принимая старинную индийскую метафору), вытекает паутина из паука. То есть Природа созданная и Высшее Начало - единосущны; понимаете, они представляют собой нечто по существу единое. Вселенная не творится, она рождается...

В индийских сказаниях, различных мифах древних египтян, мы всюду встречаем борьбу между Светом и Мраком, между Хаосом и Порядком и рождение в Вечном Бытии, в Вечном Божественном Океане (это чаще всего бездна океана) рождение острова Жизни. Рождается для того, чтобы никогда не измениться, рождается совершенным, но потом когда-то все это должно быть истреблено. Как кончается лето, как кончается день закатными лучами солнца, как кончается жизнь растения, жизнь животного, жизнь человека, так должна закончиться и вселенная, и новый цикл должен начаться. И так, в беспредельности Времени и Пространства, вращая все, не имея ни цели, ни смысла. Таково основное мирочувствие язычества.

Я уже говорил вам, что это мирочувствие подсказано сопереживанием с природой, глубокой связью человека с природными циклами. Да, все неизменно, как неизменны фазы Луны и приливы океана, и все, в конце концов, кончается, чтобы уступить место повторению этих циклов.

В различных миросозерцаниях мы находим либо огромные периоды в сотни тысяч, миллионы лет - кальпы, юги в индийской мифологии, либо Великий Год, который мы находим в вавилонских представлениях. Так, в греческих представлениях Великий Год - это неизменное во времени огромное колесо, которое вращается таким образом, чтобы все вернулось на свои места.

В прошлом веке именно это устрашающее видение захватило Фридриха Ницше, великого мыслителя и великого безумца: ему казалось, что здесь истина, потому что все повторяется в этом бессмысленном вращающемся мире. И в самом деле, реальность окружающей человека природы была такова - она была циклична, она была, в сущности, статична. Человек никогда не наблюдал развития из низшего к высшему в большом масштабе, он видел только кружение как бы на месте.

И вот на этом фоне библейское учение о мироздании врывается как совершенно иное, глубоко отличное, принципиально отличное от языческого миросозерцания. И если языческие космогонии создавались в рамках великих цивилизаций Китая, Индии, Древней Греции, Вавилона, Египта, Ирана, то библейское мировоззрение, библейское мировосприятие, создавалось в ничтожной, маленькой цивилизации, которую на карте древнего мира едва можно было рассмотреть как географическое начало и которая в истории внешней цивилизации играла, казалось бы, весьма незначительную роль, которая не могла похвастаться достижениями, какими гордился античный и классический восточный мир.

Мы не знаем, кто написал на древнееврейском языке первые строки Библии, которые звучат как великая и вечная поэма.

В начале создал Бог небо и землю. Заметьте, здесь нет ни предвечной бездны никакой, ни предшествующей Божеству материи. Нет ничего: нет борьбы богов, чудовищ, титанов - только один Творец, который творит Своим Словом.

"И сказал Бог: да будет свет". Не делает, не конструирует, не монтирует, а только говорит. И, конечно, те, кто писали эти строки, прекрасно понимали, что Бог не говорит, как человек, а что это единственно возможный, антропоморфный, человеческий способ, человекоподобный способ передать воздействие Божественного Разума на бытие.

Предание приписывает эти строки Моисею. Мы не знаем, в какой степени это отражает действительность. И хотя эти строки были записаны значительно позднее, чем жил Моисей, печать пастушеского древнего быта там еще есть. Скажем, там начинается счет с вечера: "И был вечер, и было утро: день первый". Вечер вначале, для кого это? Для пастуха, который ночью под звездами, в ночную прохладу пасет своих овец, для странника, для путника, который период жары пережидает где-нибудь в тени. Это традиция, восходящая к древнему пророку Моисею, жившему за тридцать столетий до нашей эры, и она очень долго существовала в обкатанной устной форме, и, если и была записана, то, вероятно, между восьмым и шестым веком до нашей эры. Но не в этом суть. А суть в том, что этот рассказ точно передает Библейское мироощущение. Есть единственная Первопричина бытия, вот о чем говорит Шестоднев.

Следующее: эта Первопричина является космическим Разумом и Личным Созданием. Потому что там есть такие слова: "И увидел Бог, что это хорошо". Увидеть и оценить может только личность. Я повторяю: тот, кто писал эти строки, прекрасно знал, что у Божественного Начала нет глаз, которыми Он мог видеть, и он использовал эти антропоморфные выражения для того, чтобы подчеркнуть личностный характер Высшего Начала.

Не Абсолют, не Предвечная Бездна, не холодный Первопринцип, который движет миром, а Личностное Начало, к Которому человек может обратиться и Которое говорит человеку.

И далее: если это Начало столь всемогуще, что Оно из небытия рождает бытие, то, быть может, для Него достаточно было одного этого таинственного мистического Слова, чтобы возник мир в один миг - готовый? Ничего подобного мы не видим. Мы находим там поэтапное осуществление Мироздания.

Вот эта Шестодневная неделя, до последнего завершающего дня субботы, она протягивает нить от низшего к высшему. Причем, речь идет о трех этапах, а не о шести. Здесь строится сложный литературный орнамент. К сожалению, я не могу здесь показать, но в каждом дне Творения есть набор рефренов: "и сказал Бог", "и увидел Бог", "и стало так", и так далее.

Если сравнить эти рефрены по линии шести дней, мы увидим, что идет перекличка и очень тонкая. Она создает прямо зрительный узор, который я мог бы на доске здесь начертать. Зачем это нужно? Чтобы показать читателю, слушателю, что речь идет не об адекватном, научном, как бы мы сказали, точноописательном характере текста, а о высокой Священной Поэзии, которая должна передавать самую суть явления, а не его конкретные детали. Это есть учение о начале мира, о смысле мира.

Далее: в Библии говорится о том, что Творец одобряет Свет, который Он создал, одобряет мир, который Он создал. Это "тов", "тов", значит "прекрасное", "доброе", а в конце говорится: "тов неод", то есть "весьма доброе", "весьма прекрасное" и "совершенное".

Но не сказано это о тьме. Бог разделяет свет и тьму. И впервые появляется намек на то, что в Мироздании есть некая тень, которая отбрасывается предметами. Разумеется, священный автор имел в виду вовсе не ту тень, которую сейчас, допустим, я отбрасываю на стене, а тень в мистическом смысле, во внутреннем смысле, если хотите, в этическом смысле: в Мироздании появляется нечто, какая-то нота фальшивящая, то, о чем Творец не может сказать, что это есть "тов", "тов", то есть "добро".

Таким образом, уже в Шестодневе мы находим первый намек на какое-то катастрофическое, неблагополучное развитие Мироздания. Но этот катастрофизм не мешает осуществлению высшей задачи, мир идет к некой цели.

Три этапа: свет- в первый день, суша и воды - второй день, третий день - суша и растения. Параллельно по образности, по картинности: свет - светила, четвертый день: воды - водные существа, пятый день: растения на суше, животные на суше и человек на суше - день шестой. Здесь отражена и поэтическая симметрия Востока. Три элемента: материя неживая, жизнь, человек. Это есть восхождение, которое кончается удивительным существом, существом, которое стоит на грани двух миров: мира материального и духовного.

Если каждое измерение, каждый этаж бытия создается непосредственно Божественным Словом, то здесь, при сотворении человека, мы читаем: "И сказал Бог: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и да владычествуют они над тварями морскими..." и так далее. Таким образом, в Мироздании появляется новое существо, которое подобно Творцу, и богоподобие прежде всего - это власть над миром власть не грубая, не насильственная, а власть мудрости, власть разума.

Многие толкователи, Отцы Церкви, говорили о том, что эта распространяется и на личную жизнь человека, потому что каждый носит в себе целый зверинец страстей, там есть все: и хищники, и пресмыкающиеся, - и это также должно находиться под властью человека.

И наконец: человек создается в один день с животными. Значит, он связан с ними, он является их братом. И человек получает во власть землю. И дальше включается другая мелодия в библейский рассказ.

Во второй главе, где уже рассказаны шесть дней Творения, иной аспект, иной, более иконописный, более архаичный, более непосредственный образ: пустынная, голая земля, из праха земного создает Бог человека, то есть не из чего-то материального, а именно из пыли земной, из самого ничтожного. Но человек тем самым становится телом своим единосущен земле, природе. И Он вдунул в его лицо, в его ноздри дыхание жизни, и стал человек "душою живой". Вспоминаются слова Державина о человеке: "Частица целой я вселенной, поставлен, мнится мне, в почтенной средине естества я той, где кончил тварей Ты телесных, где начал Ты духов небесных и цепь существ связал всех мной".

В псалме 8-м говорится о том, как велико Мироздание, как прекрасен свод небесный. И человек, глядя на раскинувшиеся над ним звезды, спрашивает: "Что есть человек, что Ты помнишь его, и Сын человеческий, что Ты посещаешь его?" Человек тогда уже чувствовал свою физическую незначительность в Мироздании. Еще тогда, когда он думал, что Земля это плоский круг, сравнительно ограниченный, что Земля это место совсем не столь обширное, как мы теперь представляем, Вселенная тоже казалась ему небольшой. И все-таки он уже тогда понимал, что человек как существо, мал и ничтожен, и вдруг он говорит: "Не много ты умалил его пред ангелами".

Блез Паскаль говорил, что человек это тростинка, тростник ничтожный, который Природа бездушная, молчащая может убить в одно мгновение. И вот, нарисовав эту картину нашей беспомощности, показав, насколько легко биологически убить человека, Паскаль прибавляет: но эта тростинка мыслящая, и все силы Мироздания, которые обрушатся на него, чтобы уничтожить, они не стоят человека, потому что они об этом не знают. Знает только он, что он стоит перед лицом смерти, только он является духом.

Да, человек уже тогда понимал, насколько он близок к животным и растениям. В Екклесиасте сказано: участь человека и участь скотов одна. Да, действительно, мы все это знаем. Но в то же время тем контрастней, что в это несовершенное существо вложен Вечный Дух.

Причем, мы можем проанализировать весь тот "прах земной", из которого создан человек: это таблица Менделеева, вот она, в нас; это и физиологические процессы, которые совершаются в растениях, в наших органах, которые двигаются и растут вне зависимости от нашей воли. Наконец, это есть в любом живом существе, которое дышит, ходит, спит, размножается, питается.

Одним словом, вся природа - в человеке. И никто из нас вот эту полноту природы, этот образ и подобие Мироздания не выдумал в себе, а получил, получил от Творца, поскольку мы являемся частью природы.

Но у вас, естественно, возникает вопрос: "А как же научные гипотезы?" На это я могу ответить совершенно ясно. Научные концепции являются предметом рассудка, аналитического разума. Если бы в Откровении человек получал такие материалы, как закон Ома или теория Эйнштейна, тогда мышление ему было бы не нужно, все бы ему давалось в готовом виде, он превратился бы не в творческое ищущее существо, а был бы какой-то карикатурой на человека. У меня нет другого образа, другого слова: я вспоминаю гоголевский персонаж, который только открывает рот, чтобы галушка попадала ему в готовом виде. Тогда зачем же нам думать? Зачем нам вообще ум?

Бог для того и дал человеку мышление, чтобы он до доступных ему научных истин добирался сам, ошибаясь, находясь в поиске, споре, возвышаясь. Это благословенный процесс. Каждый, кто занимается наукой, в той или иной степени знает, как много счастья и творческих мук приносит вот это восхождение в познании. Я бы ни за что не согласился жить в таком мире, где Бог в готовом виде все бы вкладывал мне в голову.

Но есть вещи, которые должны быть даны как дар, должны быть даны, как откровение, вещи, может быть расходятся с нашим обыденным опытом. Вот тогда-то и происходит то, что и произошло: на фоне всех великих языческих космогоний явилось Библейское Откровение.

В простой, картинной, поэтической, но очень строгой, очищенной от излишних художественных украшений форме, это Откровение говорит о главном. И достаточно вспомнить, что вся библейская поэзия вращается вокруг этой темы: в псалмах мы постоянно слышим эту тему. Православная Всенощная начинается с псалма 103-го, в нем говорится о красоте и величии Мироздания, которое идет из разумной Причины, из разумного Начала.

Итак, человеку остается размышлять и искать. Теория катастроф, согласно которой мир периодически ввергается во всемирные потопы и заново возникает жизнь, теория эволюции путем приспособления, теория эволюции путем естественного отбора, как у Дарвина, теория эволюции, опирающаяся на современные знание генетики, холизм, финализм - их очень много, различных теорий. И я думаю - я буду рад, если это именно так - они постоянно будут сменять друг друга, будут открывать нам все новые пласты, и порой нам придется зачеркивать многое из того, что человек уже достиг своим разумом.

Но вечные слова останутся: "В начале сотворил Бог небо и землю". И все замирает: исчезают мифы, догадки, легенды, и говорит Слово, которое может понять ребенок, которое может понять дикарь, которое может понять цивилизованный человек. Слово, которое звучало с космического корабля, когда американский космонавт увидел Землю, он произнес в микрофон эти слова: "В начале..."- "In the beginning God created the Heaven and the Earth". Эти слова прозвучали в космосе.

Заключить этот краткий обзор я хочу советом, рекомендацией. Для всех людей, знакомых с Библией и не знакомых, верующих и неверующих. Не надо искать науки там, где говорит Откровение. Оно говорит не о научных данных, а о чем-то другом, более важном.

Всегда вспоминаются слова знаменитого астронома Иоганна Кеплера: "Это величайшее злоупотребление Священным Писанием искать в нем то, чего в нем нет, искать в нем научные истины". Через столетие и Ломоносов писал о том, что дурно поступает химик, который по Псалтири хочет изучать химию. И это, действительно, так.

Откровения и символы, сущность жизни, цель ее и конкретные пути генетического развития человека, эволюции тела от мельчайших существ в первобытном океане до совершенного человекоподобного тела, которое получило в вечный дар разум, - дух, сознание, - этот дар не от природы.

Обшарьте всю нашу Землю и все окрестности! Прекрасно, когда космонавты говорят, что не видели ангелов. Да, действительно, если бы где-то Дух жил, в жерлах вулканов или на дне моря, мы бы сказали, что человек получил его из вулкана, из лавы или со дна морского. Дух дан нам из другого измерения. И когда говорят, что вот человека вскрывали, и там не было духа, так там его и не может быть, потому что глаз никогда не может увидеть невидимого.

Мы можем видеть только мозг, только нервную систему, только физические вещи, те вещи, которые поддаются нашим шести чувствам и восприятию различных аппаратов. Но совесть... Нет такого аппарата, который показал бы нам цвет нашей любви, ненависти и тоски; нет такого аппарата, который бы показал самосознание человека, то есть то, что делает нас людьми, что определяет нашу свободу, что в конце концов является и осью, и образом и подобием Вечности в смертном человеке, в смертном существе.

Шестоднев в контексте Священного Предания.
О докладе протоиерея Леонида Грилихеса

24.12.2013
Протоиерей Константин Буфеев

Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных, и ещё более, в обученных внешним наукам, чтобы, обольщая их мало-по-малу, ввергнуть, наконец, в ереси и хулы. Мы можем узнавать сие бесовское богословие, или, лучше сказать, богоборство, по смущению, по нестройной и нечистой радости, которая бывает в душе во время сих толкований.

Преп. Иоанн Лествичник .

Круглый стол «Шестоднев и его контекст»

На Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Современная библеистика и Предание Церкви», состоявшейся в Москве 26-28 ноября 2013 года особое значение имел Круглый стол «Шестоднев и его контекст» под председательством протоиерея Владимира Шмалия , проходивший 27 ноября в актовом зале гостиницы Даниловского монастыря.

Итог работы Круглого стола, как отметили многие его участники, не был и не мог быть удовлетворительным по нескольким причинам.

Прежде всего, все собравшиеся докладчики выражали лишь одну точку зрения - эволюционистскую. Протоиерей Владимир Шмалий признался в том, что ни одного креациониста ему найти «не удалось». Как заявил в своём выступлении Аркадий Малер , «это игра в одни ворота. У нас нет диалога между креационистами и эволюционистами, у нас есть диалог между двумя группами эволюционистов» . Он упрекнул организаторов Круглого стола в том, что никто не позаботился о том, чтобы сделать обсуждение представительным, выражающим соборную полноту мнений Церкви. А.М. Малер заметил, что, по его мнению, большинство членов нашей Церкви придерживается традиционной библейской, то есть креационистской точки зрения. Но креационистов никто не пригласил: «Их не зовут, а они сами не приходят, потому что боятся, что им не дадут слова» .

Но главной методологической ошибкой, на наш взгляд, допущенной председателем о. Владимиром, явилось то, что в основу работы Круглого стола он принял неудачную (точнее говоря - богословски несостоятельную) классификацию подходов к библейскому Шестодневу. Эта классификация, задавшая неверный духовный настрой в работе конференции, содержалась в докладе протоиерея Леонида Грилихеса «Шестоднев в контексте Священного Писания» (сам отец Леонид отсутствовал, но текст его доклада зачитал игумен Арсений (Соколов)), в котором автор выделяет три подхода к интерпретации первой главы книги Бытия: «вульгарный буквализм», «смысловая интерполяция» и «имманентная интерпретация».

Рассмотрим три выделенных прот. Леонидом Грилихесом подхода, сопроводив их нашим небольшим комментарием.

1-й подход: «Вульгарный буквализм»

«“Вульгарный” буквализм , не способный понимать текст иначе, как сумму составляющих его слов, смысл которых сводится исключительно к их словарным значениям. Применительно к Шестодневу такой подход порождает примитивный креационизм . По сути, он является отказом от какой-либо попытки осмысления (что, впрочем, может быть вызвано вполне благочестивым опасением погрешить против истины), и порождает такие же наивные , но очень распространённые недоумения » .

Бросается в глаза уничижительное и резко отрицательное отношение автора к этому подходу. Если буквализм, то «вульгарный». Если креационизм, то «примитивный». И вообще ничего серьёзного, но сплошные «наивные недоумения».

Остаётся неясным, кого о. Леонид считает выразителями этого подхода: только лишь некоторых действительно примитивных и наивных протестантов, или всех вообще богословов, придерживающихся буквального (креационистского) прочтения Шестоднева?

Конечно, буквализм нередко бывает и наивным, и вульгарным. Но встречается ведь и буквальное толкование библейского текста, лишённое этих недостатков. Скажем более: некоторые эпизоды Священного Писания просто нельзя трактовать не буквально, если мы хотим оставаться в рамках православной традиции. К таковым относятся все вероучительные догматические утверждения - в частности, имеющие догматическое значение евангельские свидетельства о смерти, воскресении и вознесении на небо Господа Иисуса Христа. Попытка трактовать эти эпизоды не буквально, а лишь символически, означает исповедовать ересь.

Приведем в качестве подтверждения слова крайнего аллегориста Дидима Слепца , который безоговорочно отказывается от аллегорий, когда опасности подвергается историческая действительность: «Тот, кто говорит, что Бог Слово распялся, будучи бестелесным, делает Крест аллегорией. А если Крест делается аллегорией, то также становится аллегорией и Воскресение. И если уж Воскресение становится аллегорией, тогда всё происшедшее есть как бы сон» [цит. по: 19, с. 35].

Учение о Боге как Творце, без сомнения, также является догматическим вероучительным положением Православия. Оно включено в Символ веры (1-й член) и неизменно занимает одно из первых мест (как по своему значению, так и в последовательности изложения догматов) во всех православных трактатах по догматическому богословию - начиная с «Точного изложения православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина . К примеру, в «Православно-догматическом богословии» архиепископа Макария (Булгакова) раздел «О Боге, как Творце» занимает объем более 150 страниц .

О буквальном восприятии Шестоднева говорится в Катехизисе святителя Филарета Московского :

«В начале Бог из ничего сотворил небо и землю. Земля была необразованна и пуста. Потом Бог постепенно произвёл:

В первый день мiра, свет.

Во второй день, твердь, или видимое небо.

В третий , вместилища вод на земле, сушу и растения.

В четвертый , солнце, луну и звезды.

В пятый, рыб и птиц.

В шестый, животных четвероногих живущих на суше, и, наконец, человека. Человеком творение кончилось, и в седьмый день Бог почил от всех дел Своих. От сего седьмый день назван субботою , что с еврейского языка означает покой» .

Важно отметить, что буквально , а вовсе не аллегорически, понимал дни творения сам бытописатель, пророк Моисей. Архиепископ Макарий (Булгаков) по этому поводу указывал: «Под именем шести дней творения Моисей разумеет дни обыкновенные . Ибо каждый из них определяет вечером и утром: и бысть вечер, и бысть утро, день един…; и бысть вечер, и бысть утро, день вторый…, и т.д. А, кроме того… соответственно этим шести дням, в которые Бог сотворил все дела свои, и по окончании которых почил и освятил день седмый, Моисей заповедал Израильтянам, чтобы и они шесть дней недели делали, а день седмый субботу святили Господу Богу своему» .

Отвергая буквальное прочтение Шестоднева, о. Леонид Грилихес вступает в непримиримое противоречие с традицией Святых Отцов, среди которых именно это (то есть «креационистское») прочтение первой библейской главы было наиболее распространённым.

К примеру, преподобный Ефрем Сирин писал: «Должно знать, что как небо и земля, а не что-либо иное разумеется под именем неба и земли, так и сказанное о всем прочем, что сотворено и приведено в устройство по сотворении неба и земли, заключает в себе не пустые наименования, но силе сих наименований соответствует самая сущность сотворённых естеств» .

Святитель Василий Великий : «Известны мне правила иносказаний, хотя не сам я изобрёл их, но нашёл в сочинениях других. По сим правилам иные, принимая написанное не в общеупотребительном смысле, воду называют не водою, но каким-нибудь другим веществом, и растению и рыбе дают значение по своему усмотрению, даже бытие гадов и зверей объясняют сообразно со своими понятиями, подобно как и снотолкователи виденному в сонных мечтаниях дают толкования, согласные с собственным их намерением. А я, слыша о траве, траву и разумею; также растение, рыбу, зверя и скот, и все, чем оно названо, за то и принимаю. Не стыжуся бо благовествованием (Рим. 1,16)» .

Являются ли, по мнению отца Леонида Грилихеса, «вульгарными», «примитивными» и «наивными» буквалистами эти учителя Церкви, равно как многие десятки других Святых (список цитат я готов представить), высказывавших созвучную позицию? Сможет ли он применить эти эпитеты к таким выдающимся богословам-креационистам XX века, как преподобный Иустин (Попович) и иеромонах Серафим (Роуз)?

Иногда говорят, будто буквальное прочтение Шестоднева характерно для Святых Отцов, принадлежащих лишь антиохийской школе, а александрийское богословие, якобы, рассматривало первую главу Книги Бытия аллегорически. Но это мнение представляет собой распространённое заблуждение и не соответствует истине. Приведем суждение трёх наиболее известных представителей александрийской богословской школы.

Климент Александрийский : «Творение совершилось в шесть дней. Человек создан на шестой день. Последовательность дней творения имеет глубокий смысл, показывая значение каждой отдельной вещи» .

Святитель Афанасий Великий : «Вся видимая тварь создана в шесть дней ; и в первый создан свет, который и нарече Бог день; во второй создана твердь; в третий Бог, собирая воедино воды, явил сушу и произвёл на ней различные плоды; в четвёртый сотворил Солнце и Луну и весь звёздный сонм; в пятый создал животных в море и птиц в воздухе, в шестой сотворил четвероногих, живущих на земле, и, наконец, человека» .

Святитель Кирилл Александрийский при толковании слов Спасителя: Разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю (Ин. 2,19) пишет: «Неужели же, скажи мне, Ему потребовалось бы продолжительное время для построения одного дома? Или разве вообще мог бы оказаться бессильным в чем бы то ни было Тот, Кто в седмеричное только число дней неизреченной силой устроил весь этот мiр и одним только хотением Своим может все?»

Изучив мнение об отношении к дням Творения многих Святых Отцов, мы ни у одного из них не встретили аллегорического понимания, отрицающего буквальное толкование библейского текста. Таким образом, именно креационистская точка зрения, как бы ни казалась она иногда кому-то «примитивной», единственная выражает мнение Святоотеческого Предания. И мнение это обусловлено не «вульгарностью» и «примитивизмом», а тем, что именно такова истина Божественного Откровения, содержимая Православной Церковью.

2-й подход: «смысловая интерполяция»

«Второй подход можно назвать “смысловой интерполяцией ”, он заключается в том, что интерпретатор “навязывает ” тексту такие значения, которые этот текст изначально не предполагал. Основная тенденция этого подхода к толкованию Шестоднева (тоже часто вполне благочестивая) - показать, что библейское повествование о творении не противоречит современным представлениям о мире, будь то аристотелевская физика или современная космология. Очевидно, что такого рода экзегеза раскрывает перед нами в первую очередь мировоззрение самого интерпретатора или его эпохи, и ничего не даёт для понимания собственно библейского текста, который привлекается в качестве иллюстрации и священной санкции заведомо сложившихся представлений» .

«Смысловая интерполяция» также бывает удачной или неудачной. Она может соответствовать традиционному церковному прочтению Слова Божьего, а может противоречить ему, приводя даже к серьёзным вероучительным искажениям.

Большинство современных интерпретаторов уклоняются от буквального восприятия текста Шестоднева, предлагая трактовки по преимуществу естественнонаучные: космологические, физические, биологические (когда речь идёт о происхождении человека или иных видов). По верному наблюдению о. Леонида, подобная экзегеза раскрывает главным образом «мировоззрение самого интерпретатора». К содержанию Священного Писания такие трактовки не имеют никакого отношения, а к научному знанию - тем более.

Практически все такие «смысловые интерполяции» предлагаются авторами, стоящими на позиции эволюционизма. По сути говоря, речь идет о богословской спекуляции, когда авторитетом Слова Божьего незадачливые исследователи пытаются придать вес своим научным гипотезам.

Как мы видели, «вульгарные креационисты», представители 1-го подхода, предлагают научные гипотезы, пытаясь ими подтвердить Божественное Откровение (о Сотворении мира и человека, о Потопе и т.п.). Противоположным делом занимаются представители 2-го подхода, именующие себя «христианскими эволюционистами» или «телеологическими эволюционистами» - путём «смысловых интерполяций» они пытаются найти в Священном Писании мысли, хоть чем-то подтверждающие их научные убеждения. При этом они отдаляются в трактовке Библии от буквального смысла текста и произвольным образом искажают его.

Про представителей такого подхода замечательно писал в XIX веке профессор В.В. Болотов , сравнивая древних еретиков-гностиков с современными ему «посредствующими богословами»: «Этого можно было достигнуть двумя путями: или в самом положительном вероучении, в книгах Священного Писания, найти тот философско-научный смысл, какой для гностиков или посредствующих богословов стал дорог, или же в крайнем случае поискать такого принципа, который освобождал бы человека от авторитета буквы Св. Писания. Известно, как в данном случае поступают современные посредствующие богословы. Если шестидневное творение представляется не научным с геологической точки зрения, то можно слово йом попытаться понимать не в буквальном смысле, и тогда мы будем иметь дело с целыми геологическими периодами, которые можно растянуть в целые миллионы лет. Можно в известных местах подметить благоприятные фразы, отвечающие, по-видимому, дарвинской теории происхождения видов (Быт. 1,20 и 24), а, в конце концов, всегда остаётся возможность признать, что Священное Писание в данном случае говорит только языком человеческим, что Моисей писал не для астрономов и геологов, а для современных ему евреев. Тогда первая глава Бытия не будет иметь того значения, чтобы из неё становилась неизбежною борьба с современным естествоведением. Метод богословов посредствующего направления, насколько возможно, строго научный. Во всех своих приёмах, в филологии, критике и экзегезе, они хотят стоять на уровне современной науки» .

Однако, признавая справедливым всё, сказанное В.В. Болотовым, следует отметить, что «смысловые интерполяции» являются неотъемлемой частью православной традиции толкования Слова Божьего, и поэтому их никак нельзя исключать из способов интерпретации Библии.

В древности такое «небуквальное» прочтение Священного Писания дало много замечательных, так называемых аллегорических, толкований Ветхого и Нового Заветов. Ведь любую символическую трактовку, очевидно, можно считать «смысловой интерполяцией».

У Святых Отцов аллегорические интерпретации тексту не «навязываются» (как выразился о. Леонид Грилихес), а органично содействуют духовному раскрытию его содержания. Другими словами, традиционные аллегорические трактовки Библии не отрицают, но углубляют смысл богооткровенного Писания. Они, как правило, отклоняются от буквального понимания текста в сторону его более «тонкого» духовного или нравственного содержания.

Святитель Иоанн Златоуст писал: «Изъясняем так не потому, что понимаем слова как аллегорию, а потому что усмотрели это в самой истории. Иное дело насильно превращать историю в аллегорию , иное - сохранить и историю, и придумать высший смысл» .

Блаженный Августин писал: «Итак, слова: В начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 1,1) могут быть предметом исследования следующих сторон: надобно ли понимать их только в смысле историческом, или же они означают что-либо и иносказательно, как они согласны с Евангелием и по какой причине книга Бытия так начинается» .

Главным отличием современных эволюционистских интерпретаций Библии от традиционных аллегорических святоотеческих трактовок является то, что первые (естественнонаучные) заведомо искажают и отрицают буквальный смысл текста, в то время как вторые дополняют его новым богатым содержанием, сохраняя нетронутым буквальное прочтение.

Таким образом, одни аллегорические толкования, наряду с историческими (буквальными), составляют часть церковного Священного Предания. Другие же аллегорические трактовки не имеют к Православию никакого отношения, и даже могут вступать с традицией Церкви в противоречие. Таковыми, в частности, являются «смысловые интерпретации» Шестоднева, применение которых в духовном смысле является небезопасным.

Тем, кто не боится использовать 2-й подход к интерпретации Слова Божьего, следует напомнить слова святителя Иоанна Златоуста : «Не верить содержащемуся в Божественном Писании,но вводить другое из своего ума , это, думаю, подвергает великой опасности отваживающихся на такое дело» .

Печальный пример, подтверждающий справедливость слов вселенского учителя и святителя, привёл в своём Вступительном слове на открытии Конференции Святейший Патриарх Кирилл. Он рассказал об одном монахе, который, как оказалось, был убеждённым эволюционистом, и по причине непримиримого противоречия своего мировоззрения православному догматическому учению о Сотворении принял решение об оставлении своего церковного служения. Этот пример отступления от Бога и нарушения монашеских обетов должен стать назидательным предупреждением тем, кто пытается совместить несовместимое - представление об эволюционирующей вселенной и православное учение о шестидневном Творении.

3-й подход: «имманентная интерпретация»

«Наконец третий подход можно обозначить как “имманентная интерпретация ”, которая является попыткой расслышать то, что нам сообщает текст Шестоднева с учётом специфических законов построения этого текста , особенностей композиции, контекста, идиоматики, этимологии и т.д. Такая интерпретация, являющаяся результатом исследования , претендует на реконструкцию авторской интенции , т.е. наиболее аутентичного понимания, и представляется единственно ответственной и корректной по отношению к рассматриваемому тексту» .

Автор не скрывает, что этот подход является (в его понимании) самым правильным, как претендующий на «реконструкцию авторской интенции». Однако, по сути здесь нахождение истины ставится в зависимость от результата деятельности учёного-«книжника». По нашему убеждению, это очень опасный и совсем не надёжный путь обретения истины. «Интерпретация, являющаяся результатом исследования» заведомо окажется различной у разных книжников-интерпретаторов. Исключением можно считать лишь чудо Божие, явленное при создании Септуагинты, когда, согласно Преданию, все 70 книжников представили одинаковый текст перевода Библии с еврейского языка на греческий.

В духовном отношении вызывает опасение самонадеянность автора. Он убеждён в своей способности достичь «наиболее аутентичного понимания» библейского текста. Но на чем основана эта его уверенность, кроме упования на знание древнееврейской грамматики?

Здесь возникает другой вопрос: о какой «аутентичности» говорит отец Леонид? Если об аутентичности библейского текста по отношению к пророку Моисею как к его автору - это чрезвычайно трудно сделать человеку, живущему в XXI веке. Если же под автором Библии разуметь Господа Бога, давшего Своё Откровение бытописателю, то «реконструкция авторской интенции» становится принципиально недостижимой для простого смертного: чтобы достичь её, необходимо стать, не много ни мало, Божьим пророком.

Главное, что смущает нас в возможности принятия этого подхода к изучению библейского текста, является то, что он совершенно не характерен для традиционного православного богословия. Он, скорее, типичен для талмудическо-каббалистической трактовки Библии, которая, как известно, сводится к тому, чтобы средствами сравнительного анализа букв, слов и отрывков священного текста находить в нем скрытые «закономерности» и потаённые смыслы.

Отметим, что «специфические законы построения текста», в отличие от его смысла, не являются объективным и безусловным качеством, сохраняющим «инвариантность» при переводе с одного языка на другой (скажем, с еврейского на греческий или церковнославянский языки). Тогда получается, что названные о. Леонидом особенности «композиции, контекста, идиоматики» и т.п. могут быть по-настоящему изучены лишь в древнееврейском оригинале Торы (между прочим, неизбежным логическим следствием из этого является отрицание любых переводов Библии…). После принятия такой методологической основы «изучения» текста остаётся один шаг до использования традиционных каббалистических способов его интерпретации, связанных с гематрией, нумерологией и других подобных специфических методов «исследования». Это - очень увлекательное и (наверное) полное неожиданных открытий занятие, но оно не имеет никакого основания в святоотеческом Предании. Говоря более определённо, это - сознательный путь отхода от традиционного православного толкования Слова Божьего и подмена его иным, чуждым церковному, пониманием. Более того, фактически это - объявление самого святоотеческого Предания «примитивным» и «наивным», замена православной экзегетики чем-то новым и оригинальным.

Не отрицая важности изучения библейского текста, отметим, что критерием истины при его интерпретации не может выступать «ощущение» самого исследователя (или его учеников). Таким критерием непременно должно быть соответствие традиции Церкви. Стремление к оригинальности в трактовке Слова Божьего является признаком духовного нездоровья, прелести (в святоотеческом понимании этого слова). Этим путём шли все еретики, как в древние, так и в недавние времена, совершая своё движение от Богооткровенной Истины до её искажения мудрованием своего падшего ума.

Примеры нетрадиционного толкования Шестоднева

Примеры такого оригинального прочтения Библии дал сам протоиерей Леонид Грилихес в рассматриваемом докладе «Шестоднев в контексте Священного Писания». Приведем некоторые из них.

Пример № 1.

Автор пишет: «После того как мы подметили, что Шестоднев начинается с перечисления трёх негативных качеств первоматерии (безвидность, пустота, тьма), нам будет понятна внутренняя логика дальнейшего повествования о творении» .

В чем же заключается эта «внутренняя логика»? Читаем: «Если тьма устраняется в первый день и за один день , а безвидность начиная со второго дня в течении двух (2-го и 3-го), то пустота устраняется с третьего дня и в течении трёх (3-го, 4-го и 5-го): в третий день на земле, в четвёртый на небе и в пятый день в море» . Скажем честно, нам не понятна многозначительность и пафос при объявлении этой вскрытой «внутренней логики». В чем значение того, что одно негативное качество устраняется за день, другое - за два, а третье - за три дня? Да и точно ли это так (в неучтённый автором шестой день земля ведь тоже «наполнялась» обитателями суши…)? Похоже, здесь раскрывается не истинная мудрость, а какая-то сомнительная псевдомудрость. По крайней мере, никаких выводов из сделанного автором наблюдения он сам не предлагает…

Пример № 2.

Протоиерей Леонид Грилихес признается: «Мне не приходилось встречать, чтобы кто-либо обращал внимание на определённую параллель между первым и последним днём творения, но с учётом особенностей композиции библейского повествования, где конец может возвращать нас к началу (т.н. хиазм), такая соотнесённость представляется достаточно очевидной: в первый день безвидность и пустота (евр. тоху вавоху ), а венчает творение образ и подобие Божие (евр. бэцальмэну кидмутэну )» .

Наблюдение, на первый взгляд, любопытное (лично мне понравилось такое косвенное подтверждение библейского антропоцентризма). Но, для признания его объективным, хотелось бы убедиться в наличии доказательств этой «параллели». Однако первая пара древнееврейских слов никак - ни общностью корней, ни звучанием - не соответствует второй паре. Добавим к этому, что «безвидность» и «образ» вполне могут восприниматься как смысловые антонимы, но трудно признать это за понятиями «пустота» и «подобие» («пустоте» соответствовала бы «наполненность», а «подобию» - «непохожесть»). Если бы пророк Моисей действительно хотел указать на эту «определённую параллель», он сделал бы это более явным и очевидным образом либо грамматически, либо фонетически.

В этом смысле другой известный ряд однокоренных еврейских слов «земля - человек - подобие (адама - адам - дмут )» выглядит гораздо более убедительным в контексте Шестоднева.

Таким образом, приведённое суждение о. Леонида, наверное, может быть принято как частное богословское мнение, но вовсе не как научно обоснованное толкование, или как мысль, выражающая мнение Православной Церкви.

Пример № 3.

Протоиерей Леонид подмечает: «Выражение “и увидел Бог” повторяется в Шестодневе 7 раз, а выражение “и сказал Бог” - 10 (в обоих случаях числовая метафора совершенства и полноты)» .

Спорить здесь, конечно, не с чем. Но трудно избавиться от недоуменного вопроса: ну и что?..

Что вытекает из этого статистического наблюдения? Мы лучше узнаем законы творения или сущность Творца? Становимся мудрее от такого знания? Стоит ли запоминать эти цифры и интерпретировать их? Почему, наконец, если это, в самом деле, для чего-то важно, никто из учителей Церкви не указывал нам на подобную «мудрость»?

Такой стиль многозначительного толкования «ни о чём» практически совсем не встречается у Святых Отцов - несмотря на то, что любой адекватный перевод библейского текста на другой язык (греческий, латынь и прочие) сохраняет количественное соотношение указанных выражений и позволяет без большого труда производить подобные «подсчёты».

Этот стиль толкования является характерным не для христианской, а для талмудической традиции.

И-завершил Бог в-день седьмой дела-Свои, которые Он-делал

И-почил-Он в-день седьмой от-всех дел-Своих, которые Он-делал

И-благословил Бог этот день седьмой и-освятил его

Вся эта композиция - семь слов в трёх предложениях и трижды повторенное “день седьмой” - привлекает к себе особое внимание и является числовой эмфазой повествования о субботе» .

Признаюсь, что читая по-еврейски эти библейские стихи, я никогда не замечал того, что в них, в самом деле, находится ровно по семь слов (хотя, строго говоря, во второй фразе слова миколь и мэлахто объединены знаком черты, так что их, при желании, можно было бы считать за одно слово; аналогично - слова эт и йом третьей фразы). Признаюсь также, что я вообще никогда раньше не пытался сосчитать количество слов в тех фразах, которые мне встречались в тексте (на любом языке). Признаюсь, наконец, что я совершенно не понимаю, какое значение для раскрытия смысла какой-либо фразы может иметь количество слов в ней (любопытное исключение, с точки зрения математической логики, может представлять фраза, являющаяся «истинным утверждением»: «данная фраза состоит ровно из семи слов » - но это не имеет отношение к толкованию Шестоднева).

Очевидно, что при переводе на любой другой язык количество слов в каждой фразе обычно изменяется (то есть это величина не является инвариантом!). В немецком языке, например, где имена прилагательные иногда пишутся слитно с существительными, количество слов иногда бывает меньше, чем в английском. Правила слитного либо раздельного написания предлогов, приставок, союзов и артиклей в разных языках неодинаковы. Они представляют собой в значительной степени результат условной договорённости, а не универсального закона.

Тем, кто со мною не согласен, могу предложить загадку: сколько слов на древнееврейском языке потребуется, чтобы передать состоящее из шести слов выражение: «Отче наш, Иже еси на небесех»? (Правильный ответ - два : авину шэбашамайим !!)

Но кому придёт в голову обращать на это внимание во время молитвы или при толковании Священного Писания?!

Наконец, о. Леонид уверяет читателя в том, что выделенная им библейская цитата представляет собой «семь слов в трёх предложениях». Однако в трёх приведённых им строчках не содержится трёх предложений…

Дело в том, что две первые строки составляют единый библейский стих (Быт. 2,2) в виде сложносочинённого предложения. Ритмический параллелизм этой фразы можно почувствовать как на еврейском, так и на русском языке. Поэтому первая строка должна завершаться запятой, а вторая - точкой. Третья же строка в смысловом и поэтическом отношении отличается от двух предыдущих, так как является половиной следующего библейского стиха (Быт. 2,3). В силу этого, она должна оканчиваться запятой, поскольку продолжающаяся фраза представляет собой сложноподчинённое предложение, связанное предлогом «ибо» (по-еврейски ки ): …ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт. 2,3). Последняя фраза в еврейском тексте, между прочим, состоит из девяти слов.

Непростительное упущение

Итак, протоиерей Леонид Грилихес предложил, а протоиерей Владимир Шмалий положил в качестве методологической основы работы конференции следующую классификацию способов толкования Священного Писания:

1. Буквальный («вульгарный буквализм»).

2. Аллегорический («смысловая интерполяция»).

3. Метод учёных-«книжников» («имманентная интерпретация»).

К сожалению, никто не поставил вопрос: является ли эта классификация исчерпывающей и соответствует ли она традиции Православной Церкви?

Греческий богослов Иоаннис Панагопулос, отмечая выделяемый Святыми Отцами буквальный и аллегорический смыслы, указывает: «Одновременно существуют и тропологический (образный) смысл, нравственный, анагогический (возвышающий) и другие смыслы, которые вкупе образуют так называемое “духовное созерцание” (πνευματική θεωρία) Священного Писания» .

Таким образом, предложенная классификация является заведомо неполной.

Никто на конференции не спросил: какой из этих трёх способов толкования Библии применяли Святые Отцы? И применяли ли?

Если бы обсуждение на Круглом столе пошло по этому пути, стало бы очевидным, что православная традиция толкования Слова Божьего не сводится ни к одному из трёх названных способов.

Правильным ответом на все подобные вопросы, не прозвучавшим на Круглом столе, является такой: различные стихи Священного Писания церковные учителя толковали не одинаково. В одних случаях они применяли подход буквальный, в других - аллегорический, в третьих - иной. И делали они это не по произволу или по случайному выбору, а по соответствию духу и смыслу читаемых текстов. Поэтому в классификацию способов интерпретации Библии, предложенной о. Леонидом Грилихесом, необходимо добавить ещё один, но самый главный и отсутствующий в ней способ:

4. Святоотеческий (то есть отражающий сложившуюся традицию Святых Отцов Православной Церкви).

Пользоваться этим способом следует так. При желании постичь смысл какого-либо библейского стиха надо постараться, прежде всего, узнать, как понимали его Святые Отцы? Какие трактовки они оставили нам? Каково, другими словами, традиционное православное понимание интересующего нас текста?

Приведем 19 правило VI Вселенского Собора: «Аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающего » .

Иеромонах Серафим (Роуз) справедливо отмечал: «Мы не вольны истолковывать Священное Писание, как нам вздумается, а должны следовать Святым Отцам. Боюсь, что не все, которые говорят о Книге Бытия и об эволюции, обращают внимание на этот принцип» .

Отметим, что к некоторым отрывкам Священного Писания Святые Отцы применяли не одно, а различные толкования - сообразуясь с тем, насколько это помогает глубже раскрыть смысл библейского стиха. Святитель Григорий Нисский в Прологе к толкованию на Песнь Песней писал: «Что касается возвышенного созерцания, будь то образное или же иносказательное, или любое другое толкование, какое кто пожелает назвать, мы никогда не гнались за названием, лишь бы оно помогало постичь смысл» [цит. по: 19, с. 37].

Можно только удивляться тому, что святоотеческий подход был «упущен» на заседании Круглого стола, которым руководил протоиерей Владимир Шмалий. В результате этого досадного недоразумения вся работа конференции была направлена по заведомо неправильному руслу. Если бы был предложен четвёртый (святоотеческий ) способ толкования Священного Писания, очевидно, что именно он, как единственно православный, был бы выбран и Патриархом, и большинством участников Круглого стола. Но, поскольку к рассмотрению была представлена некорректная классификация, правильный вывод сделать было в принципе невозможно.

Вероятно, по этой причине, «комментируя итоги круглого стола “Шестоднев и его контекст”, Святейший Патриарх Кирилл отметил, что для православной традиции неприемлемы как крайние формы креационизма, так и попытки увидеть в библейском рассказе подтверждения теории эволюции» . Следуя принятой на конференции неудачной классификации, предложенной о. Леонидом Грилихесом, Патриарх ничего не сказал о традиционном святоотеческом подходе к толкованию Библии. Он говорил лишь о том, что для православной традиции неприемлемы как протестантский креационизм, так и все формы эволюционистской трактовки Священного Писания: «Глубоко убеждён, что неправы учёные и неправы богословы, которые стоят на позициях буквального прочтения священного текста» .

Святоотеческое восприятие Шестоднева

Важно отметить, что в отношении первой главы Книги Бытия все Святые Отцы выражали единственное мнение, consensus patrum, согласно которому Шестоднев воспринимался буквально . Разумеется, это мнение представляет собой вовсе не «вульгарный буквализм» и не «примитивный креационизм», о котором писал о. Леонид Грилихес. Церковь оставила нам высокий духовный образец богословия о догматической теме Сотворения мира и человека. Но дни творения воспринимались Святыми Отцами как дни, вода - как вода, светила - как светила, гады - как гады, человек - как созданный из праха земного, Ева - как произведённая из ребра Адама.

В святоотеческой традиции единственным отклонением от буквального понимания Шестоднева следует назвать приличное для бесплотного Бога восприятие адресованных к Нему словесных антропоморфизмов, таких как «увидел», «насадил», «поставил», «почил» и т.п. Подобные выражения, как пишет святитель Иоанн Златоуст , следует воспринимать как «подходящие Богу» .

Среди «александрийцев» известны лишь два толкователя, воспринимавшие библейский Шестоднев аллегорически: Филон и Ориген. Но оба они не являются выразителями святоотеческого Православия. Первый из них был некрещённый эллинизированный иудей, учение второго было осуждено на V Вселенском Соборе.

В святоотеческом Предании Православной Церкви мы не встречаем мнений, отрицающих буквальное восприятие Шестоднева. Все иные толкования могут быть лишь дополнением и обогащением первого буквального исторического смысла повествования пророка Моисея.

По мнению святителя Василия Великого , подменять буквальный смысл Шестоднева аллегорическим толкованием «значит ставить себя премудрее словес Духа и под видом толкования вводить собственные свои мысли. Посему так и будем разуметь, как написано» .

В завершении приведём знаменитые слова преподобного Ефрема Сирина , положенные Церковью принципом толкования первой главы Книги Бытия: «Никто не должен думать, что шестидневное творение есть иносказание» .

Литература:

1. Грилихес Леонид, прот. Шестоднев в контексте Священного Писания. Доклад на Круглом столе «Шестоднев и его контекст». Международная богословская конференция РПЦ. Москва. 26-28 ноября 2013г.

3. Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу Бытия // Творения. Т.6. Сергиев Посад, 1901 // Репринт: М., 1995.

4. Василий Великий, свт. Беседы на шестоднев // Творения. Ч.1. Типография Августа Семена. 1845. Репринт: М. 1991.

6. Книга Правил. М.: Синодальная типография, 1893.

7. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия. М.: Изд-во МП, 1993.

8. Иоанн Златоуст, свт. О творении мiра. Творения. Т. 6, кн. 2. М. 1995.

9. Августин, блаж. О книге Бытия, буквально. В 12 книгах. // Августин, епископ Иппонийский. Творения. Ч. 7. Киев. 1912.

10. Серафим (Роуз), иером. Православный взгляд на эволюцию // Приношение православного американца. М. 1998.

11. Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1898.

12. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. СПб, 1894.

13. Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие. Т.1. СПб, 1857.

14. Филарет Московский (Дроздов), свт. Христианский катехизис. М.: Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. 1995.

15. Климент Александрийский . Строматы. Римская хронология. Книга 1. (Перевод). СПб.: «Издательство Олега Абышко». 2003.

16. Афанасий Великий, свт. Творения. Т.2,4. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902-1903 // Репринт: М., 1994.