Нравственное оскудение личности в творчестве А. П

иеромонах Нектарий (Морозов)

Предисловие

Проблема духовного становления христианина в современном мире стоит очень остро. Большинство людей не «рождается» в Церкви, а приходит в нее уже в сознательном возрасте. Человек входит в новую, совершенно незнакомую для него еще церковную жизнь, жизнь чужую , которая, однако, обязательно должна стать своей . Этот процесс получил в сегодняшней практике наименование «воцерковления», то есть постепенного превращения христианина номинального в христианина реального . Проходить воцерковление может иногда быстро, иногда медленно, иногда легко, иногда с большими затруднениями. К сожалению, неминуемы на его пути и ошибки, и разочарования, и скорби. Избежать всего этого вполне нельзя. Но помочь человеку, пришедшему в , предложить ему ряд советов, совсем не лишних для него, прежде чем он твердо станет на ноги,– можно. В этом – цель настоящего издания, а также ряда других, планируемых к выпуску в ближайшем будущем.

Время духовного оскудения

Когда мы говорим о цели христианской жизни, то ответ на вопрос о том, в чем она заключается, подразумевается сам собой. Он дан однажды и на все времена Самим Спасителем в Его Божественном Евангелии. Эта цель – стяжание Царствия Небесного, то есть бытия и теснейшего единения с Богом как здесь, на земле, так и в блаженной вечности. Но каково конкретное наполнение этих очень простых и кратких слов, каковы пути к достижению Небесного Царствия, как может узнать для себя христианин, насколько далек или близок от этого Царствия лично он – вот, что обязательно нужно уяснить для себя каждому из нас.

Жизнь человеческой души в ее отношении к Богу, тот внутренний путь, который проходит человек от незнания своего Творца до ощутимого единения с Ним, всегда относится к области сокровенного, скрытого от взора внешнего наблюдателя. Но подлинная сущность жизни христианской носит характер именно внутренний, это жизнь сердца, той таинственной обители, которую избирает Своим храмом и в которой вселяется невместимый всей вселенной Господь.

Можно достаточно легко понять, усвоить правила внешнего характера, усмотреть в них известные закономерности. Но научиться тому внутреннему деланию, без которого духовный рост и преуспеяние христианина невозможны, гораздо сложнее. Священное Писание говорит о том, что Господь вчера и сегодня и во веки Тот же , то есть неизменен. И это не подлежит сомнению. Следовательно, неизменным должно оставаться в существе своем и то внутреннее делание, тот путь человеческой души к Богу, о которых мы говорим. Однако есть, немного перефразируя известные слова о монашестве , обстоятельства, свойственные нашему, вполне конкретному времени, которые, не изменяя сущности, оказывают на нее, тем не менее, «существенное влияние» . Нашу эпоху, как бы различно мы ни характеризовали ее, в любом случае нельзя назвать простой. Она действительно сложна во многих отношениях. И, прежде всего, в отношении духовном.

Говоря так, мы имеем в виду не только умножение соблазнов или жестокость и холодность окружающего мира. Учение о спасении – учение не книжное, сухое, а живое, предполагающее непосредственное восприятие опыта, его передачу от наставника к наставляемому, от учителя к ученику. Живой опыт христианского подвижничества – как раз то, чего сегодня очень остро недостает. Нельзя, наверное, утверждать, что нет людей, достигших определенной меры преуспеяния, нет людей подвизающихся. Однако в то же время факт остается фактом: весьма часто вопрос о пути спасения, заданный пришедшим в человеком, остается без ответа или же ответ дается, но формальный, не подтвержденный личным опытом отвечающего. И самое главное – люди находят вокруг себя слишком мало примеров для подражания, для научения. А дела назидают гораздо больше слов, назидают даже без каких бы то ни было слов. В то время как слова, делами не подтвержденные, неминуемо приводят к оскудению веры в тех, кто их слышит, видя при том, насколько они зачастую расходятся с делами.

И можно, полагаем, сказать даже больше того. Вопросы о духовной жизни, о внутренней, сокровенной жизни человеческого сердца, будучи по существу первостепенными для христианства, сегодня все больше и больше оттесняются на второй план. Мы все чаще уходим во внешние дела, пусть нужные и полезные сами по себе, но без внутреннего делания нередко обращающиеся в форму, в которой остается слишком мало необходимого содержания.

Каждый православный храм – это место особенного Божественного присутствия, место, где небо видимым образом приклоняется к земле, где мы реально встречаемся с Богом, Божией Матерью, Ангелами и святыми. Но все люди очень разные, каждый со своими личностными особенностями. Поэтому очень важно, чтобы человек выбрал для себя какой-то именно для него подходящий храм и в этот храм ходил уже постоянно. Можно заходить в разные храмы, в разных храмах молиться, особенно, когда это обусловлено обстоятельствами. Но один храм должен стать для верующего в полном смысле этого слова его домом, с ним он должен сродниться, внутренне прирасти к нему; это очень серьезный момент.

Не менее, а скорее всего, даже более необходимо для христианина найти священника, у которого бы он постоянно исповедовался, к которому обращался бы за разъяснением неясного, за ответами на возникающие у него вопросы.

Можно сказать, что сегодня это удается далеко не всегда. Практика показывает, что именно в этом отношении у людей нередко возникают серьезные затруднения. И на самом деле: кому-то духовник дается сразу, для кого-то его поиск становится делом не одного месяца, а порой и года. Но зачастую причина этого опять-таки не в храме, не в священнике, а в самом человеке. Если он требует от священника духовного совершенства, святости, требует ничем еще не заслуженной любви к себе, то он может долго искать и не находить наставника, который бы этим требованиям полностью соответствовал. Если же запросы его гораздо скромнее, если он ищет всего лишь ответа на возникающие у него вопросы о духовной и о церковной жизни, ищет помощи на пути своего духовного становления, то найти священника, у которого бы он мог исповедоваться и руководством которого пользовался, ему будет гораздо проще.

Очень важным моментом в воцерковлении является постоянство, или, что то же, систематичность. Начинать нужно с малого: с того, чтобы бывать в храме не только тогда, когда появляется такое желание, но регулярно, каждую субботу и воскресенье, каждый большой праздник. Молиться, опять-таки, не только когда возникает внутренняя тяга к молитве, но и каждое утро и каждый вечер. Пусть это будет еще достаточно короткое молитвенное правило, главное, чтобы оно исполнялось неизменно. То же с исповедью и причащением: приступать к этим Таинствам надобно не однажды в год, или когда на душе наболело либо беда случилась, а с определенной частотой, в зависимости от того, как благословляет священник, у которого христианин духовно окормляется.

И все это не есть какие-то «формальные», «законнические» предписания. Нет, это единственно возможные (особенно на первых порах) меры пробуждения в нас глубоко спящего духа, меры его укрепления.

Закономерности духовного развития

Часто люди, причем не только недавно воцерковившиеся, но и давно уже живущие церковной жизнью, жалуются на то, что они не видят в себе никакого духовного преуспеяния. Более того: отмечают, что в первые дни, недели, месяцы после своего прихода в Церковь они ощущали необыкновенную радость, духовный подъем, все им давалось легко. Потом же, напротив, все как будто начинает идти на спад, каждый шаг дается с трудом, церковная жизнь становится чем-то, если можно так выразиться, привычным, не приносит душе такой радости, наоборот, в ней начинают все больше и больше видеться недостатки. Приходит уныние, приводящее зачастую к своего рода духовному параличу, когда человек уже не живет, а едва лишь прозябает: кажется, что делать что-либо нет никакого смысла, «все равно результата не будет». И поскольку нет труда, то не наступает и благая перемена в состоянии, человек словно предоставляет Богу возможность исключительно «Самому» спасать его – посредством ниспосылаемых испытаний и скорбей. Притом такое положение – положение не одного или нескольких христиан, а явление, можно сказать, общецерковного масштаба.

В чем же причина этой, одной из серьезнейших, проблем сегодняшнего дня? Христиане на самом деле жалуются на упадок своей духовной жизни, на то, что поначалу они имели гораздо больше, нежели осталось у них впоследствии. Они искренне недоумевают: отчего так происходит? Однако недоумение здесь рождается лишь от незнания самого хода духовной жизни, ее закономерностей.

Духовная жизнь – это, по сути своей, взаимоотношения между человеком и Божественной благодатью. Вначале благодать призывает человека, прикасается к его сердцу, и он откликается на ее зов, приходит в храм, обращается к Богу. И это – словно заново переживаемое детство. В это время благодать сама все совершает за новообращенного, носит его на руках, как мать младенца. Господь дает ему вкусить радости бытия, общения с Ним, наглядно показывает, что такое жизнь в Церкви, жизнь в Боге. Он в это время умаляет страсти человека, сподобляет его различных духовных утешений, чтобы дать возможность хотя ненадолго отвлечься, оторваться от плотской, земной жизни, вкусить жизни небесной.

А затем наступает другой период. Благодать как бы отступает, скрывается от христианина. Она соприсутствует ему, хранит его, но уже не трудится вместо него. В это время Господь ждет трудов от самого человека, у которого уже есть опыт: вот – земное, и вот – небесное; теперь он должен делать свой выбор. Если желает небесного, хочет быть с Богом, то он должен это доказать.

Бог может давать нам благодать, но пока мы не потрудимся сами, эта благодать будет оставаться чем-то внешним, чуждым нам, и она не сможет нас спасти без нашего собственного участия. А когда мы терпим брань от своих страстей, боремся с ними, то благодать, невидимо помогающая нам, усваивается нашей душе, нашему сердцу.

Между человеком и Богом невозможны «юридические» отношения: Бог любит человека и от него ожидает любви. Можно даже сказать так: нас спасает не только любовь Божия к нам, но и наша любовь к Богу. Но любовь – это не то, что доказывается словами. Здесь нужны дела, которые свидетельствовали бы о том, кому или чему отдаем мы в действительности свое сердце. Мы любим мир, любим свои страсти, любим, как это ни страшно, грех. Это противоестественная любовь, и она, конечно, несовместима с любовью к Богу.

И потому нам постоянно дается возможность выбора между Богом и тем, что Богу противно. И в зависимости от того, что мы выбираем, определяется наш путь. Выбираем верность Богу и утверждаемся в любви к Нему. Выбираем мир, собственные страсти, грех и утверждаемся во зле.

Человек очень испорчен. Это и прародительский грех, и греховные навыки, в которых он утвердился в жизни до обращения к Богу. Поэтому необходима постоянная борьба, постоянный труд самоисправления. И благодать участвует в этом труде, в этой борьбе, незримо помогая христианину и укрепляя его.

Иногда рождается вопрос: но почему же все-таки нам бывает так трудно и почему мы так мало преуспеваем в духовной жизни?

Но ответ очевиден. Трудно бывает потому, что благодать воспитывает, упражняет нас, заставляет работать на пределе наших собственных возможностей. Можно привести такое сравнение из мира живой природы. Когда маленького тюленя его мама учит плавать, то она лишь легонько поддерживает его снизу и когда видит, что он может плыть сам, то перестает ему помогать, хотя и наблюдает за ним, готовая в любой момент прийти на помощь.

Так же действует с нами и Господь. Каждое мгновение Он поддерживает, подкрепляет нас, но чаще всего таким образом, что мы этого не замечаем. Господь дает нам потрудиться самим, чему-то научиться, что-то пережить и через все это приблизиться к Нему.

Духовная жизнь характерна переменами, неизменности в ней нет. Заступления благодати, благодатные утешения обязательно чередуются с периодами, когда человек чувствует себя оставленным, беспомощным. Утешения укрепляют немощь человека, делают сильней, учат надеяться на Бога, рождают чувство благодарности Ему. А ощущение оставленности, сознание собственной беспомощности, напротив, смиряют человеческую гордыню, дают нам наилучшую возможность понять, что без Бога мы ничто. Чувствуя свою беспомощность, мы начинаем по-настоящему искать помощи Божией, только здесь мы чаще всего и узнаем впервые, что такое настоящая молитва.

Иногда человек переживает очень длительный период этой «оставленности», когда небо как бы закрывается для него и душа становится совершенно невосприимчивой для каких бы то ни было духовных ощущений. Подобное состояние хорошо известно не только немощным, грешным людям, подобным нам, но и подлинным подвижникам, угодникам Божиим. Здесь требуются терпение и вера, надежда на Бога, доверие Богу. Не получая никакого духовного подкрепления и воздаяния, человек все равно должен трудиться и верить, что Господь видит его скорбь, его труд, но по какой-то причине считает подобное испытание для него полезным.

В это время враг обычно смущает христианина помыслами печали и отчаяния, заставляет думать, что те отрадные чувства и переживания, которые имели место прежде, уже никогда не вернутся, что, напротив, ему будет становиться все хуже и хуже. Но это ложь. На самом деле если человек выдержит испытание охлаждением мужественно, не переставая бороться и трудиться над собой, то он снова ощутит действие и утешение благодати, причем уже в гораздо большей, еще неизвестной ему мере.

А потом снова будет время кажущегося оставления, снова борьба и снова утешение. И так – на протяжение всей жизни.

Какой труд и какая борьба необходимы со стороны человека? В значительной мере речь идет о вещах простых и вполне доступных: невзирая на ощущение внутренней опустошенности, на помыслы о «бессмысленности делания», не оставлять установленного молитвенного правила, чтения духовных книг и их вдумчивого осмысления, храмового богослужения, участия в церковных таинствах. Но очень важно вместе с тем стараться возбудить угасающую или даже угасшую уже ревность. Для этого полезно размышление о тех предметах, которые обусловили первоначально наше обращение к Богу, о том, что привело нас к покаянию. Чаще нужно вспоминать в этом состоянии неизбежную смерть и столь же неизбежный суд, необходимость готовиться к нему еще в этой земной жизни. Но наряду с этим, чтобы не быть подавленным страхом и еще большим унынием, потребно воспоминание и о той любви Божией к нам, свидетельствами которой изобилует жизнь каждого из нас.

В подобном испытании человек острее, чем когда бы то ни было еще, чувствует, что кроме Бога, у него помощника нет. А значит и надо как можно чаще обращаться к Господу с молитвенными воззваниями (будь то слова имеющихся в молитвослове молитв, стихи псалмов, или же наши собственные обращения). Обращаться, прося, чтобы Он, всемогущий, Сам уврачевал немощь нашей души, просветил нашу тьму, дал радость и веселие, сообщающиеся человеческому сердцу от ощущения Его Божественного присутствия, когда все в жизни человека наполняется высочайшим смыслом, той полнотой, которая не оставляет и малейшего места для «пустоты и неудовлетворенности».

Необходимые правила

Вообще же, что касается этого вопроса – о том, почему мы действительно мало преуспеваем в духовной жизни, то это, говоря откровенно, повод для очень грустных размышлений. Все дело в том, что мы по большей части, как выразился преподобный , «спя, хотим спастись .

В каждом земном занятии, в каждой профессии существуют правила, пренебрегая которыми, добиться успеха нельзя никак. И если мы рассмотрим, то обязательно увидим, что преуспевают на земле в деловом или профессиональном отношении лишь те, кто эти правила соблюдает. Ни один спортсмен не станет чемпионом, если он пропускает тренировки, нарушает режим, ест вредную пищу.

И у нас, христиан, существуют правила, без соблюдения которых преуспеть в духовной жизни невозможно. Эти правила – те аскетические принципы, советы и наставления, которые мы можем находить в книгах святых отцов и подвижников последнего времени. Мы же очень часто не только пренебрегаем ими, почитая их чем-то маловажным, необязательным, но и поступаем совершенно противно им. Уже указанное неопустительное посещение богослужения, исполнение молитвенного правила, посильное воздержание, внимание к себе, своему внутреннему миру, жизни своего сердца, бескомпромиссная борьба со страстями, понуждение себя к исполнению евангельских заповедей – без этого делания преуспеяние недостижимо.

Человек не только испорчен грехом и страстями. Он еще и очень непостоянен, изменчив. Доброе расположение в нем бывает нестойко, нуждается в постоянном возгревании, обновлении. И в этом отношении наилучшую помощь могут оказать книги: слово Божие, святоотеческие творения. Причем очень важно выбирать чтение сообразно со своим внутренним устроением, чтобы оно могло действительно послужить душе на пользу. Для нас, людей еще обуреваемых страстями, не вполне познавших себя, наряду со Священным Писанием, наиболее необходимы книги святых отцов, писавших о деятельной жизни: о страстях и их преодолении. В числе таких в первую очередь следует назвать «Душеполезные поучения» преподобного , «Лествицу» преподобного Иоанна, игумена Синайской горы, «Руководство к духовной жизни» преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка, «Невидимую брань» преподобного . Очень большую пользу могут принести творения подвижников, более близких к нам по времени. Это «Аскетические опыты» и «Письма» , «Письма» и другие книги святителя , «Моя жизнь во Христе» святого праведного .

Нельзя, наверное, не сказать здесь и о духовном наследии недавно почившего святогорского старца схимонаха Паисия (Эзнепидиса; 1924-1993). Его поучения отличает их чрезвычайная простота, доступность для восприятия современного человека и в то же время – глубина, единство по духу с наставлениями преподобных отцов древности. От прочтения его книг остается чувство, как от разговора с живым, очень неравнодушным, небезразличным к нам человеком, искренне желающим помочь в тех жизненных затруднениях, с которыми мы сталкиваемся.

Из наших, отечественных подвижников, еще не прославленных Церковью, хотелось бы упомянуть игумена ; 1894-1963), автора замечательных «Писем», вышедших под общим заглавием «Нам оставлено покаяние». Также – схиигумена ; 1873-1958), валаамского старца, окончившего свой жизненный путь в вынужденной эмиграции, на Новом Валааме в Финляндии. После него тоже остались многочисленные письма к духовным чадам, дышащие святой любовью к ним и ко всякой ищущей спасения душе. Замечательны в своем роде и наставления и письма игумении ; 1833-1905), удивительно близкие по своему характеру и содержанию к писаниям святителя Игнатия.

Хорошо было бы познакомиться с книгами таких еще здравствующих церковных писателей, как живущие и подвизающиеся в Иверской земле архимандрит и архимандрит . В них ищущий человек найдет ответы на многие свои вопросы.

И, безусловно, очень большую духовную пользу могут принести письма современного нам почитаемого в России старца – архимандрита , изданные уже в двух выпусках. Они достаточно лаконичны, но в них разбираются важнейшие стороны сегодняшней церковной жизни, те проблемы, с которыми сталкивается в наши дни обращающийся к Церкви человек.

Разумеется, упомянутыми здесь авторами и их трудами список книг, которые необходимо прочесть, отнюдь не исчерпывается. Но это – наиболее доступное и насущное, о чем хотелось бы сказать в первую очередь. При том, конечно же, хорошо руководствоваться в отношении чтения советами духовника: он лучше может видеть, что конкретно необходимо исповедующемуся у него человеку в настоящий момент.

Очень важно понять при чтении святоотеческих книг одно: читать их следует, как говорили оптинские старцы, «делами». Иными словами, нужно изучать, исследовать сказанное в этих книгах, применять к себе и стараться всеми силами исполнять на практике. Если мы будем поступать так, то вряд ли у нас останется то чувство неудовлетворенности своей духовной жизнью, которое не дает покоя теперь.

Соблазны в церковной жизни

Говоря о воцерковлении современного человека и о тех препятствиях, которые он встречает на этом пути, нельзя не сказать, что одним из таких препятствий служат те соблазны и нестроения в церковной жизни, с которыми встречаться в наши дни приходится, к сожалению, нередко.

Стоит ли говорить об этих соблазнах и нестроениях подробно? Наверное, нет: о том, каковы они могут быть, знает практически каждый. Иногда это соблазны, пороки действительные, реальные, иногда – кажущиеся, надуманные. Но в любом случае для правильного отношения к ним необходимо всегда помнить о том, что Церковь по своей природе одновременно есть нечто и небесное, и земное. Небесное в Церкви – это действующий в ней Господь, Его благодать, Его угодники и бесплотные ангельские силы. А земное – люди, такие же живые люди, как и мы с вами. И небесное с земным в Церкви лучше никогда не смешивать.

Что и говорить, бывает очень тяжело, когда человек приходит в Церковь, иногда даже решает посвятить свою жизнь служению ей, и сталкивается с тем, чему в ней, казалось бы, совсем не место. Сталкивается с человеческими недостатками, совершенно «земными» интересами, немощами людей. Очень легко разочароваться, отшатнуться.

Но гораздо лучше – попытаться это правильно понять. Люди приходят в Церковь спасаться, однако они не становятся автоматически святыми. Они приносят сюда свои страсти, свои греховные навыки. Кто-то со временем перестает с собой бороться и живет просто, как придется. С такими людьми в Церкви очень тяжело. Кто-то борется, но малоуспешно. А кто-то с Божией помощью побеждает себя, свои худые наклонности.

И надо очень хорошо познать самого себя, свою собственную крайнюю немощь, чтобы уже никого не судить, чтобы не тяготиться немощью чужой, а сопереживать и сострадать ей.

Еще очень важно не судить Церковь как бы со стороны, нужно жить в ней, ощущать себя ее неотъемлемой частью, считать ее недостатки своими недостатками, ее беды своими бедами, ее боль своей болью.

Потом необходимо знать, что враг спасения всегда стремится поссорить, разобщить людей, восстановить их друг против друга. И тут главное его оружие – это . Он показывает нам то, чего реально нет, мелкие промахи представляет страшными преступлениями, делает из мухи слона.

У Церкви сегодня много врагов, и главное средство их борьбы против нее – та же ложь, та же клевета, и страшная, и грязная. Горько то, что, веря этим клеветникам, люди порой просто отшатываются от Церкви, перестают верить ей и таким образом прямо бегут от своего спасения, погибают. Но нет сомнения, что еще более горькая участь ждет тех, кто подобным образом ругается и глумится над Церковью.

Надо всегда помнить, что очень многое зависит от того, с каким помыслом, с каким внутренним устроением оцениваем мы окружающую нас реальность. Замечательно рассуждает о том, насколько зависит оценка этой реальности от «помысла», старец Паисий Афонский: «Когда некоторые говорили мне, что соблазняются, видя в Церкви много неподобающего, я отвечал им так: «Если спросить муху, есть ли здесь в окрестностях цветы, то она ответит: «Насчет цветов не знаю. А вот консервных банок, навоза, нечистот во-он в той канаве полным-полно». И муха начнет по порядку перечислять тебе все помойки, на которых она побывала. А если спросить пчелу: «Не видела ли ты здесь в окрестностях какие-нибудь нечистоты?», то она ответит: «Нечистоты? Нет, не видела нигде. Здесь так много благоуханных цветов!». И пчелка начнет перечислять тебе множество разных цветов – садовых и полевых. Видишь как: муха знает только о помойках, а пчелка – о том, что неподалеку растет лилия, а чуть подальше распустился гиацинт».

Как я понял, одни люди похожи на пчелу, а другие на муху. Те, кто похож на муху, в каждой ситуации выискивают что-то плохое и занимаются только этим. Ни в чем они не видят ни капли доброго. Те, кто похож на пчелу, находят доброе во всем» .

Информация в наши дни с разных сторон слышится самая разноречивая. Люди пытаются разобраться в ней, однако это им не всегда удается, часто они ошибаются, принимая белое за черное и черное за белое. Но и здесь также было бы нелишним прислушаться к мудрому совету отца Паисия отнюдь не увлекаться книгами и изданиями, в которых обсуждаются сложные вопросы церковной политики, церковных нестроений. Старец писал: «Если хочешь помочь Церкви, исправь себя самого, и сразу исправится одна частичка Церкви. Если бы это делали все, естественно, исправилась бы Церковь» . Действительно, человек, изучающий чужие недостатки и грехи, негодующий на них, осуждающий, сам со временем приходит в полное духовное расстройство и никому таким образом помочь не может, а может только навредить.

И, напротив, христианин, проводящий внимательную жизнь, работающий над собой, борющийся со своими страстями, становится добрым примером и помощником для тех, кто находится рядом с ним. И в этом (в том, чтобы делать то, к чему мы призваны каждый на своем месте, стараясь, чтобы это было по Богу) заключается самая реальная польза, которую может принести верующий человек всей Церкви.

О богослужении

Зачастую приходится сталкиваться с тем, что христиане, и долгое время посещающие храм, так и не понимают происходящего в нем, не понимают смысла православного богослужения. Вследствие этого они ощущают себя в храме как бы чужими, внешними людьми, чувствуют, что есть какая-то очень важная жизнь, к которой они еще не причастны.

Понимать, что происходит в Церкви, нужно обязательно. Церковное богослужениие – это в сущности своей поэтическое изложение православного богословия, нравственных принципов и истин христианства. Слова молитв, стихир, тропарей скорее всего могут возвысить, буквально вознести к небу внимательно, с благоговением вслушивающегося в них человека. Поэтому очень жаль, когда люди, не зная церковно-славянского языка, не внимают тому, что поется и читается в церкви. В таком случае вся служба превращается для них лишь в какую-то таинственную, непонятную им музыку.

А ведь на самом деле церковно-славянский язык не есть что-то чуждое и непонятное для нас. Большинство слов людям знакомо. Свойство этого языка таково, что, молясь на нем, человек через какое-то время к удивлению своему начинает замечать, что понимает слова и выражения, которые прежде казались ему неудобовразумительными. Ну, а что касается действительно непонятных слов, то их значение всегда можно посмотреть в словарях, которых сегодня издается, слава Богу, немало.

Кроме того, надо изучать православное богослужение как таковое, изучать и на практике, и в теории. На практике – то есть, молясь за богослужением, вдумываясь в таинственный смысл того, что на нем происходит. А в теории – значит, читая те (опять-таки многочисленные) книги по литургике и церковному уставу, которые изданы в наши дни.

Если начинать здесь с самого простого, то прежде всего необходимо узнать, из чего богослужение состоит – тогда оно станет гораздо понятней, будет легче восприниматься, как легче воспринимается все, что мы успели для себя уяснить.

Свое начало богослужебный день берет с вечера, согласно библейскому повествованию о сотворении мира: И был вечер, и было утро: день один . В состав вечернего богослужения входят девятый час, вечерня и повечерие (сегодня повечерие совершается, впрочем, разве что в монастырских храмах).

Утреннее богослужение состоит из полунощницы (она, как и повечерие, является в наше время по преимуществу принадлежностью монастырских служб), утрени и первого часа.

И, наконец, дневное богослужение составляют третий и шестой часы и Божественная литургия.

Символический и таинственный смысл всех богослужебных последований, равно как и их история, нуждаются в отдельном, достаточно пространном объяснении. Вкратце можно сказать здесь, пожалуй, лишь о том, что вечерня и повечерие, как следует из их названия, должны совершаться вечером, а полунощница, утреня и первый час – утром. Однако в силу уже сложившейся традиции ради удобства молящихся в приходских и в значительной части монастырских храмов с вечера служатся соединенные девятый час, вечерня и утреня, к которой присоединяется первый час, а утром по прочтении третьего и шестого часов совершается литургия.

Из книг, которые хотелось бы порекомендовать для ознакомления с богослужением, стоит назвать, в первую очередь, неоднократно переиздававшиеся последования всенощного бдения (праздничного богослужения, состоящего из вечерни и утрени) и Божественной литургии, «Новую скрижаль» архиепископа Вениамина (Краснопевкова-Румовского), «Руководство к изучению богослужения Православной Церкви» протоиерея , «Гимнографию и эортологию» архимандрита . Для более серьезного изучения – «Богослужебный устав Православной Церкви» Василия Розанова и «Толковый Типикон» . Существенную помощь могло бы оказать здесь и знакомство с самими богослужебными книгами: Часословом, Следованной Псалтирью, Октоихом, Минеями, Постной и Цветной Триодями.

А что-то, особенно непонятное, то, в чем человек не может разобраться сам, всегда уместно спросить у священника, у которого он исповедуется.

Человеческие отношения в Церкви

Но вообще церковная жизнь состоит не только из богослужения. Она состоит и из каких-то конкретных дел, живых человеческих взаимоотношений. С одной стороны, Церковь всегда нуждается в людях, желающих и способных помогать, трудиться в ней. С другой стороны, сам христианин, что-то делая для храма, несравненно больше приобретает, нежели отдает. Поэтому нередко мытье полов, чистка подсвечников, уборка территории или любая другая, более или же еще менее квалифицированная работа, которую он выполняет здесь, становятся самым реальным и самым действенным способом его воцерковления.

Тогда у него уже не возникает ощущения, что «есть какая-то важная жизнь, к которой он непричастен». Наоборот, у него появляется чувство причастности к церковной жизни, он по-настоящему начинает ощущать себя частицей Церкви.

Кому-то иногда представляется странным то, что мы говорим о живых человеческих отношениях в Церкви. И действительно: некоторые люди могли бы сказать на это, что храм – место, куда приходят не для общения, а для молитвы. И они, безусловно, правы.

Однако естественно, что временем общения между верующими никак не должна быть церковная служба: она тоже есть время общения, но не с людьми, а с Богом. И, конечно, храм ни в коем случае не может становиться каким-то клубом, где люди встречаются и проводят вместе время, говорят о последних новостях и т.п.

Но вместе с тем в храм приходят живые люди, и было бы ненормально, если бы между ними не завязывались, повторимся, живые человеческие взаимоотношения. В древности христиане жили общинами, у них все было общее: и самая жизнь, и средства для ее поддержания, и мысли, и чувства. Было время, когда христиане, как говорится в Деяниях апостольских, вообще решительно ничего не почитали своим собственным . И чужая беда, чужая нужда, соответственно, не почитались чужими.

А мы живем в принципиально другое время, в совершенно иных условиях. Мы очень разобщены, удалены друг от друга. Люди верующие сегодня поневоле часто оказываются в какой-то своего рода изоляции: они не встречают понимания на работе, в окружающем их мире, порой даже в собственном доме. Сталкиваться с таким непониманием постоянно очень тяжело. Иногда это приводит к какому-то внутреннему ожесточению, иногда к унынию, иногда даже к колебаниям в своей христианской жизни.

И где еще искать в наши дни верующим понимания, единомыслия, человеческой близости и поддержки, как не в храме? Сюда приходят люди, хотя и очень разные, но с похожими мыслями, чувствами, радостями и горестями, а самое главное, одинаково верующие, ищущие Бога, стремящиеся к Нему. И одному человеку удается пройти в своем движении к Богу чуть больший путь, другому – чуть меньший, кто-то успевает немного больше понять и узнать, и благодаря этому может помогать своим ближним, делиться с ними теми, пусть еще и очень малыми духовными или душевными дарами, которыми наделил его Господь. Да и потом естественно, когда верующие люди помогают один другому не только в чем-то духовном, но и в обычных, житейских делах – ведь именно в этом выражается та любовь, которую заповедал нам иметь Господь и которая является обязательным признаком Его истинных учеников . Помимо того, рядом с нами, вокруг нас в современной жизни очень много находится тех, кто нуждается в поддержке: это и старые, больные, не имеющие, к тому же достаточных средств на пропитание люди, и бездомные дети, и просто нищие, которые ищут порой не только милостыни, но и доброго, сердечного отношения к ним.

Очень отрадно бывает видеть, как в том или ином приходе складываются между людьми добрые, искренние отношения. И столь же горько наблюдать, как со временем они нередко разрушаются, а то и просто перерастают в какое-то взаимное отчуждение, непонимание и даже неприязнь.

Но мы помним слова Спасителя, сказанные Им апостолу Петру: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу . Сеять – значит рассеивать, разобщать, вносить между христианами раздор. Именно враг рода человеческого старается разрушить наше единение, посеять между нами вражду. Мы по-настоящему сильны, когда благодатью и любовью Божией собраны вместе во имя Христово. Сегодня очень хорошо можно видеть, как даже самые темные, недобрые силы объединяются в своей деятельности, в своей борьбе против Церкви, и очень горько, когда мы, наоборот, не можем найти между собой общего языка, бежим друг от друга прочь, как от врагов, или просто затворяем от ближних свои сердца. Наш долг – быть выше каких бы то ни было несходств и разногласий в мелочах, мы призваны покрывать немощи тех, кто рядом с нами, покрывать их любовью, носить тяготы друг друга и таким образом исполнять закон Христов .

Мы в Церкви все действительно можем быть очень разными людьми – разными по национальности, темпераменту, жизненному опыту и душевному устроению. Но то, что объединяет нас, гораздо больше всего того, что могло бы разъединять. Объединяет нас Христос, любовь Которого достигает каждого человека, не гнушается никем, не отвращается ни от кого. И об этом необходимо всегда помнить.

Вместо заключения

Вот, пожалуй, то, чего хотелось бы коснуться в этом небольшом издании. Безусловно, глубина и обширность, а тем более важность затронутой темы не могут исчерпываться сказанным здесь. Однако говорить и писать на эту тему необходимо. Вопрос лишь в том, кому говорить и как: у кого для этого достаточно опыта, достаточно рассуждения? Вероятно, практически для каждого из нас было бы большой самонадеянностью почитать себя «все понявшим», «все постигшим», «решившим все вопросы» в современной церковной действительности. Но замечательный церковный писатель нашей современности, архимандрит , как-то заметил в частном письме, что сегодня нам, христианам, необходимо, если и не подавать друг другу совет, то хотя бы перекликаться, «аукаться», чтобы не сбиться с пути, не заблудиться и не пропасть. И этот предложенный вниманию читателей текст, как оценивает его сам автор,- попытка участия в подобной перекличке. Автор был бы очень рад, если бы кому-то он принес реальную пользу или хотя бы помог внимательнее взглянуть на себя, на свою духовную жизнь, на свое бытие в Церкви.

В рассказе "Ионыч", написанном в 1898 году, А.П. Чехов обратился к теме, которую давно изучала русская литература, - духовной деградации личности. Чехову больно было видеть, как повседневная пошлость и серость калечат человеческие души, постепенно опутывая человека своими сетями, лишают его активности, целеустремленности, интереса к жизни. В своем произведении он описал падение человека, наглядно изобразив его "дорогу вниз".

Рассказ "Ионыч" - это история жизни талантливого молодого врача, приехавшего в губернский город С. работать. Всех приезжих, усматривающих в повседневной жизни и нравах этого города скуку и однообразие, старались разуверить и в качестве доказательства знакомили с семьей Туркиных, "самой образованной и талантливой" в городе.

Это семейство и в самом деле блистало "талантами". Хозяин дома, Иван Петрович Туркин, развлекал гостей, говоря "на своем необыкновенном языке, выработанном долгими упражнениями в остроумии и, очевидно, давно вошедшем у него в привычку...". Жена его, Вера Иосифовна, читала гостям свои утомительные романы о том, "что не бывает в жизни". А дочь Туркиных, которую все ласково звали "Котик", по слухам, собиралась стать великой пианисткой и "удивляла" гостей своим умением "ударять изо всей силы" по клавишам. На фоне этого, в высшей степени "интеллигентного" и "одаренного", семейства жизнь остальных обитателей города С. протекает однотонно в безделии, праздности да пустых разговорах за игрой в вист. Однако, вглядываясь в образ жизни и внутренний мир семьи Туркиных, мы видим, какие на самом деле это мелкие, ограниченные и пошлые люди. Под их губительное влияние и попадает молодой врач Дмитрий Старцев.

В начале повествования перед нами милый молодой человек, деятельный, полный сил и энергии, увлеченный своей работой. Он прекрасно видит глупость и ограниченность местных жителей, они раздражают его "своими разговорами, взглядами на жизнь и даже своим видом", потому что сам он имеет достаточно серьезные интересы и высокие устремления, интересуется литературой, искусством (музыкой). Он искал интересного общества и потому потянулся к семье Туркиных, считая, что с ними сможет вести беседы об искусстве, свободе, о роли труда в жизни человека. Вскоре, однако, Старцев понимает, что представляют из себя Туркины, но не бежит от них, напротив, остается и вскоре становится одним из обывателей.

Первые ростки деградации проявились, как это ни странно, в любви Старцева к Котику. Он наблюдал, как Котик, играя на рояле, "упрямо ударяла все по одному месту, и казалось, что она не перестанет, пока не вобьет клавиши внутрь рояля". Но Старцеву было приятно "смотреть на это молодое, изящное и, вероятно, чистое существо". И он перестал замечать доморощенные развлечения Туркиных.

Во время любви к Котику Старцев переживает единственный для себя эмоциональный подъем: восторгается природой, любит людей, наделяет Екатерину Ивановну лучшими качествами: "она казалась ему очень умной и развитой не по летам". Он восхищен начитанностью девушки, считает ее интеллигентной, достойной уважения, но к его "нежному, радостному, мучительному чувству..." примешивается испуг. "К чему поведет этот роман?" - размышляет Старцев, получив записку от Котика; да к тому же "что скажут товарищи, когда узнают?". Собираясь сделать предложение любимой девушке, наш герой думает не столько о радостях семейной жизни, сколько о выгоде, о том, что Туркины за дочерью приданого "дадут, должно быть, немало". Полученный отказ не приводит Старцева в отчаяние, а только обижает. "Дня три" Старцев "не ел, не спал", а потом стал забывать свою любовь, лишь изредка лениво вспоминая, сколько хлопот она ему доставила: "как он бродил по кладбищу или ездил по всему городу и отыскивал фрак". Мы видим, что любовь Старцева на самом деле была неглубока, хотя только она одна и удерживала его от духовной деградации.

По мере роста материального благосостояния доктора Старцева (сначала он ходит пешком, потом у него появляется пара лошадей, а затем уже и "тройка с бубенчиками") его духовное развитие останавливается, а к моменту финальной встречи с Екатериной Ивановной он опускается окончательно. Теперь обыватели города С. уже не видят в нем чужака, их интересы становятся одинаковыми. Продолжая жаловаться на окружающую среду, Ионыч, как теперь по-родственному называют его, растерял все, чем отличался от других жителей. "Старимся, полнеем, опускаемся... жизнь проходит тускло, без впечатлений, без мыслей... Днем нажива, а вечером клуб, общество картежников, алкоголиков, хрипунов, которых я терпеть не могу. Что хорошего?" - жалуется он Екатерине Ивановне, которая, повзрослев, стала более умной, более серьезной.

Показательно также отношение героя к труду. Мы слышим из его уст хорошие и правильные рассуждения "о том, что нужно трудиться, что без труда жить нельзя...". И сам Ионыч поначалу трудится каждый день. Однако его труд не одухотворен "общей идеей", цель труда в одном - "по вечерам вынимать из карманов бумажки, добытые практикой", и периодически отвозить их в банк.

Чехов дает понять, что духовное развитие героя не просто остановилось, оно пошло в обратном направлении. У Ионыча есть прошлое, настоящее, но нет будущего. Он много ездит, но по одному и тому же маршруту, постепенно возвращающему его к той же самой исходной точке. Все его существование теперь определяется лишь жаждой обогащения и накопительства. Он отгораживается и от пространства и от людей. И это ведет его к нравственной гибели. По сути, Старцев даже не сопротивляется этим губительным обстоятельствам. Он не борется, не мучается, не переживает, а просто с легкостью уступает. Теряя при этом свой человеческий облик, душу, Ионыч перестает быть и хорошим специалистом.

Как видим, деятельность, лишенная высокой цели, очень быстро оказала на Старцева свое пагубное воздействие. Прошло всего четыре года, а он уже не жалеет молодости, любви, несбывшихся надежд, его не смущает больше пошлость и бессмысленность окружающей жизни. "Мещанское болото" окончательно засосало его. Для него умерло все, умерло даже его единственное поэтическое воспоминание. Зато обратно пропорционально этим человеческим утратам возрастает степень богатства, интерес к деньгам и недвижимости становится основным содержанием жизни. Обрадовать Ионыча могут теперь только деньги, полученные от пациентов. И работать он продолжает только ради "бумажек". Остальное время он играет в карты и ведет "светские" беседы с другими обывателями. В Старцеве не осталось ровным счетом ничего положительного. Деформируется и его внешний облик: Ионыч "еще больше пополнел, ожирел", обрел внешнее безобразие, и когда он, "пухлый, красный", проезжает на своей тройке с бубенчиками, "кажется, что едет не человек, а языческий бог".

В рассказе "Ионыч" А.П. Чехов, с присущим ему мастерством, показал, как губительно сказывается на человеке серая обывательская среда, если он отказывается противостоять ей, идет на поводу общественного мнения, образа жизни, своих собственных слабостей и не стремится к духовному росту. Если задатки, высокие стремления не реализованы, значит, червоточина есть и в самом человеке, значит, у такого человека не было внутренней прочности и твердых убеждений, значит, он изначально был готов смириться с окружающим миром и слиться с ним.

Мне кажется, проблемы, которые затрагивает Чехов в этом рассказе, всегда останутся актуальными. Писатель предупреждает об опасности обывательщины и житейской пошлости. Ведь незаметно для себя каждый из нас может попасть в "футляр" собственных предрассудков, перестав думать и трудиться, любить и мечтать, искать и сомневаться. И это действительно страшно, так как ведет к духовному опустошению и деградации.

В каких про­из­ве­де­ни­ях рус­ских пи­са­те­лей зву­чит тема ду­хов­но­го оску­де­ния лич­но­сти и в чём эти про­из­ве­де­ния можно со­по­ста­вить с пье­сой М. Горь­ко­го «На дне»?

Прочитайте приведенный ниже фрагмент текста и выполните задания В1—В7; С1—С2.

Лука (выходя из кухни) . Ну, обыграли татарина? Водочку пить пойдёте? Барон. Идём с нами!

Сатин. Посмотреть бы, каков ты есть пьяный!

Лука. Не лучше трезвого-то...

Актёр. Идем, старик... я тебе продекламирую куплеты...

Лука. Чего это?

Актёр. Стихи, — понимаешь?

Лука. Стихи-и! А на что они мне, стихи-то?..

Актёр. Это — смешно... А иногда — грустно...

Сатин. Ну, куплетист, идёшь? (Уходит с Бароном.)

Актёр. Иду... я догоню! Вот, например, старик, из одного стихотворения... начало я забыл... забыл! (Потирает лоб.)

Бубнов. Готово! Пропала твоя дамка... ходи!

Медведев. Не туда я пошёл... пострели её!

Актёр. Раньше, когда мой организм не был отравлен алкоголем, у меня, старик-, была хорошая память... А-теперь вот... кончено, брат! Всё кончено для меня! Я всегда читал это стихотворение с большим успехом... гром аплодисментов! Ты... не знаешь, что такое аплодисменты... это, брат, как... водка!.. Бывало, выйду, встану вот так... (Становится в позу.) Встану... и... (Молчит.) Ничего не помню... ни слова... не помню! Любимое стихотворение... плохо это, старик?

Лука. Да уж чего хорошего, коли любимое забыл? В любимом — вся душа...

Актёр. Пропил я душу, старик... я, брат, погиб... А почему — погиб? Веры у меня не было... Кончен я...

Лука. Ну, чего? Ты... лечись! От пьянства нынче лечат, слышь! Бесплатно, браток, лечат... такая уж лечебница устроена для пьяниц... чтобы, значит, даром их лечить... Признали, видишь, что пьяница — тоже человек... и даже — рады, когда он лечиться желает! Ну-ка вот, валяй! Иди...

Актёр (задумчиво) . Куда? Где это?

Лука. А это... в одном городе... как его? Название у него эдакое... Да я тебе город назову!.. Ты только вот чего: ты пока готовься! Воздержись... возьми себя в руки и — терпи... А потом — вылечишься... и начнёшь жить снова... хорошо, брат, снова-то! Ну, решай... в два приёма...

Актёр (улыбаясь) . Снова... сначала... Это — хорошо. Н-да... Снова? (Смеётся.) Ну... да! Я могу?! Ведь могу, а?

Лука. А чего? Человек — всё может... лишь бы захотел...

Актёр (вдруг, как бы проснувшись) . Ты — чудак! Прощай пока! (Свистит.) Старичок... прощай... (Уходит.)

М. Горький «На дне»

Пояснение.

Тема ду­хов­но­го оску­де­ния лич­но­сти под­ни­ма­ет­ся в про­из­ве­де­ни­ях Ф. Достоевского, А. П. Чехова, А. Н. Островского. Про­из­ве­де­ния рус­ской клас­си­ки про­ник­ну­ты ис­тин­ным гуманизмом: верой в то, что че­ло­век может под­нять­ся не толь­ко со «дна жизни», но и со «дна» соб­ствен­ной души. В пьесе Горь­ко­го в ночлежке, где, ка­за­лось бы, все по­те­ря­но для ее обитателе, зву­чит мо­но­лог о Человеке, ко­то­ро­му под силу все. В пье­сах Ост­ров­ско­го среди мрака «темного царства» за­рож­да­ют­ся силь­ные на­ту­ры («Гроза», «Бесприданница»). Про­тест про­тив ду­хов­но­го оскудения, ме­щан­ства зву­чит в рас­ска­зах и пье­сах Че­хо­ва («Крыжовник», «Человек в футляре»).

О ревности душевной и духовной

Нижепубликуемое поучение святителя Игнатия (Брянчанинова) написано для иноков, но душеполезно всем христианам - особенно в наше время. Потому что сегодня, с одной стороны, вследствие многолетних гонений на Православие и оскудения носителей благодатного духовного опыта, в нашу церковную и духовную жизнь внедряются различные отступления.

А с другой - мы, борющиеся с этим люди - такие же нищие духом и неукорененные в святоотеческих традициях, и потому не всегда находим верные пути и способы противостояния.

Иноку надо весьма остерегаться плотской и душевной ревности, представляющейся по наружности благочестивою, в сущности - безрассудной и душевредной.

Мирские люди и многие монашествующие, по незнанию своему, очень похваляют такую ревность, не понимая, что ее источники суть самомнение и гордость. Эту ревность они величают ревностью по вере, по благочестию, по Церкви, по Богу. Она заключается в более или менее жестком осуждении и обличении ближних в их нравственных погрешностях и в погрешностях против церковного благочиния и чиноположения.

Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать Святым Отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, - не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по Повелению Божию, по обязанности своей, по внушению Святаго Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто ж решится самопроизвольно обличать брата или сделать ему замечание, тот ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумней и добродетельней обличаемого им, что он действует по увлечению страсти и по обольщению демонскими помыслами.

Подобает помнить заповедание Спасителя: Что же видиши сучец, иже во оце брата твоего, бревна же, еже есть во оце твоем, не чуеши? Или како речеши брату твоему: остави, да изму сучец из очесе твоего: и се, бревно во оце твоем? Лицемере, изми первее бревно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоею (Мф. 7, 3-5).

Что такое - бревно? Это плотское мудрование, дебелое, как бревно, отъемлющее всю способность и правильность у зрительной силы, дарованной Создателем уму и сердцу.

Человек, водимый плотским мудрованием, никак не может правильно судить ни о своем внутреннем состоянии, ни о состоянии ближних. Он судит о себе и о других так, как представляется себе он сам и как представляются ему ближние по наружности, по его плотскому мудрованию, ошибочно, и потому Слово Божие весьма верно наименовало его лицемером. Христианин, по исцелении себя словом Божиим и Духом Божиим, получает правильный взгляд на свое душевное устроение и на душевное устроение ближних.

Плотское мудрование, поражая бревном согрешающего ближнего, всегда смущает его, нередко губит, никогда не приносит и не может принести пользы, нисколько не действует на грех. Напротив того, духовное мудрование действует исключительно на душевный недуг ближнего, милуя ближнего, исцеляя и спасая его. Достойно замечания, что по стяжании духовного разума, недостатки и погрешности ближнего начинают казаться весьма маловажными как искупленные Спасителем и удобно врачуемые покаянием - те самые погрешности и недостатки, которые плотскому разуму казались необъятно великими и важными. Очевидно, что плотское мудрование, будучи само бревном, придавало им такое огромное значение.

Плотское мудрование видит в ближнем и такие грехи, каких в нем вовсе нет: по этой причине увлекавшиеся безрассудною ревностью часто впадали в оклеветание ближнего и соделывались орудием и игралищем падших духов. Преподобный Пимен Великий рассказывал, что некоторый инок, увлекшийся ревностью, подвергся следующему искушению: он увидел другого инока лежащим на женщине.

Долго боролся инок с помыслом, понуждавшим его остановить согрешающих, и, наконец, побежденный, толкнул их ногою, сказав: «Перестаньте же!» Тогда оказалось, что это были два снопа (см.: Алфавитный патерик). Преподобный авва Дорофей рассказывает, что в бытность его в общежитии аввы Серида некоторый брат оклеветал другого брата, будучи увлечен безрассудною ревностью, которая всегда сопряжена с подозрительностью и мнительностью, очень способна к сочинениям.

Обвинявший винил обвиняемого в том, что этот рано утром крал из сада смоквы и ел их: по произведенному игуменом исследованию оказалось, что оклеветанный в указанное утро находился не в монастыре, а в одном из соседних селений, будучи послан туда экономом, и возвратился в монастырь только к тому времени, как оканчивалась Божественная Литургия (см.: Преподобного аввы Дорофея поучение 9-е).

Если хочешь быть верным, ревностным сыном Православной Церкви, то достигай этого исполнением евангельских заповедей относительно ближнего. Не дерзни обличать его, не дерзни учить его, не дерзни осуждать и укорять его! Это деяние не веры, а безрассудной ревности, самомнения, гордыни. Спросили Пимена Великого: «Что такое вера?» Великий отвечал: «Вера заключается в том, чтоб пребывать в смирении и творить милость» («Алфавитный патерик»), т. е. смиряться пред ближними и прощать им оскорбления и обиды, все согрешения их. Т. к. безрассудные ревнители в начальную причину своей ревности выставляют веру, то да знают они, что истинная вера (здесь разумеется вера деятельная, а не догматическая. О различии их см.: Добротолюбие. Ч. 2. Иноков Каллиста и Игнатия гл. 1-я, б, - примеч. свт. И.), а следовательно, и истинная ревность - должны выражаться в смирении пред ближними и в милости к ним. Предоставим суд над человеками и обличение человеков тем человекам, на которых возложена обязанность судить братий своих и управлять ими.

«Имеющий ложную ревность , - сказал святой Исаак Сирский, - недугует великим недугом. О человек, мнящий износить ревность против чужих недугов, ты отрекся от здравия души твоей! Потрудись со тщанием о здравии души твоей. Если же желаешь уврачевать немощных, то знай, что больные нуждаются более в уходе за ними, нежели в жестких обличениях. Но ты, иным не помогая, сам себя ввергаешь в тяжкую и мучительную болезнь. Эта ревность в человеках не признается одним из видов премудрости, но причисляется к недугам души, есть признак скудости [духовного] разума, признак крайнего невежества. Начало премудрости Божией - тихость и кротость, свойственные великой и крепкой душе, основательнейшему образу мыслей, и носит человеческие немощи. Вы бо сильнии, - говорит Писание, - немощи немощных носите (см.: Рим. 15, 1), и согрешающаго исправляйте духом кротости (см.: Гал. 6, 1). Мир и терпение причисляет апостол к плодам святого Духа » (Слово 89).

В другом слове преподобный Исаак говорит: «Не возненавидь грешного, потому что мы все грешны. Если ты ради Бога подвизаешься против него [грешника], то пролей о нем слезы, для чего же ты и ненавидишь его? Возненавидь грехи его, а о нем помолись и тем уподобишься Христу, Который не негодовал на грешников, но молился о них. Не видишь ли, как Он плакал о Иерусалиме? И мы во многих случаях служим посмешищем для диавола. Зачем же ненавидим того, над кем посмевается посмевающийся и над нами, диавол? Зачем ты, о человек, ненавидишь грешника? За то ли, что он не так праведен, как ты? Где же твоя правда, когда у тебя нет любви! Отчего ты не восплакал о нем, но гонишь его? Некоторые, мнящие о себе, что они здраво судят о делах грешников, и [по этому поводу] гневаются на них, действуют так из своего невежества » (Слово 90-е).

Великое бедствие - самомнение!

Великое бедствие - отвержение смирения! Великое бедствие - то душевное устроение или состояние, при котором инок, не будучи призван или вопрошаем, по собственному сознанию своего достоинства, начинает учить, обличать, укорять ближних! Будучи спрошен, или откажись дать совет и сказать свое мнение как ничего не знающий, или, при крайней нужде, скажи с величайшею осторожностию и скромностию, чтоб не уязвить себя тщеславием и гордостию, а ближнего - словом жестким и безрассудным. Когда за труд твой в вертограде заповедей Бог сподобит тебя ощутить в душе твоей ревность Божественную, тогда ясно увидишь, что эта ревность будет побуждать тебя к молчанию и смирению пред ближними, к любви к ним, к милованию их, к соболезнованию о них, как сказал святой Исаак Сирский (см.: Слово 38-е).

Божественная ревность есть огонь, но не разгорячающий крови! Он погашает в ней разгорячение, приводит в спокойное состояние (см.: Добротолюбие. Ч. 1. Собеседование преподобного Максима Капсокаливи с преподобным Григорием Синаитом). Ревность плотского мудрования всегда сопряжена с разгорячением крови, с нашествием многочисленных помыслов и мечтаний. Последствиями слепой и невежественной ревности, если ближний ей воспротивится, обыкновенно бывают негодование на него, памятозлобие, мстительность в различных видах, а если покорится - тщеславное довольство собою, возбуждение и умножение наших высокоумия и самомнения.

«О времена! О нравы!» – с каждым днем, из столетия в столетие, это восклицание звучит все трагичнее и правдивее. Иногда кажется, что возрождение духовности еще впереди, иногда, по слову прп. Серафима Роуза – что уже намного позднее, чем кажется. Из новостей мы узнаем о таких ледеянящих сердце событиях, что поверить в них трудно, а в повседневной жизни сталкиваемся с еще более сильным цинизмом, равнодушием и преступлением и законов Божиих и законов государственных. Почему так происходит? Об этом мы спросили иерея Максима Первозванского, руководителя одного из самых больших молодежных объединений в России – православной организации «Молодая Русь», главного редактора журнала «Наследник», отца 8 детей.

– Отец Максим, в чем причина оскудения веры в России и мире, почему верующих так немного?

– Вообще, это долгая история, которую нельзя из сегодняшнего дня только понять, но корень ее – очень простой, тот же самый что у грехопадения Адама в раю. Господь предлагает человеку идти путем, который Сам называет узким и тесным. Узкий путь, тесные врата ведут в Царство Божие и немногие находят их. В чем его теснота – лучше всего на каком-нибудь примере объяснить. Самый простой – семейная жизнь. Для того, что бы построить нормальную семью, нужно приложить очень много усилий. А для того, чтобы жить жизнью блудной, усилий практически не нужно. При этом второй вариант приносит сразу быстрые плоды в виде острых ощущений, сильных эмоциональных переживаний, ярких как фантики, блестки. Это очень привлекательно для человека и гораздо проще, чем долго и трудно заниматься созданием семьи. Любить свою жену, воспитывать детей, это постоянный труд.

Вот, например, когда начинается новый учебный год, а у меня дети уже десять лет как ходят в школу, я думаю – я уже не могу, я уже устал. Каждый день вставать, чтобы проводить ребенка в школу, заплести косичку – одну, вторую, третью. пятую, довести младших до школы, потом встретить, что-то еще. При том, что моему младшему ребенку пока только два года, и он в школу пойдет только через пять лет. Это трудно. Это постоянный непрерывный труд, как труд земледельца, когда надо постоянно пахать, сеять, доить; что-то не складывается, что-то не получается. Гораздо проще от всего этого отказаться и пойти по какому-то легкому пути. Это первая самая простая причина, я даже не могу назвать ее особо духовной, когда человек не выдерживает напряжения того уровня жизни, который предлагает ему Господь. Но если это напряжение не выдерживать, то человек перестает быть не только христианином, а вообще перестает быть человеком, все приходит к разрушению. То есть, чтобы двигаться и созидать, необходимо трудиться. И трудиться много.

Второй момент – это то, что религиозная вера ограничивает права рационалистически мыслящего разума. Не разума вообще, а именно рационалистически мыслящего. Простой логикой невозможно измерить такие чувства, как любовь, не поддается логике верность, долг. Простым рациональным объяснением многие вещи не постигаются. И вместе с тем, рациональное мышление имеет большие плюсы. И в свое время, когда в период после Возрождения в Европе с помощью рационального мышления удалось добиться мощных и впечатляющих результатов в объяснении этого мира, то привлекательность религиозного мировоззрения у некоторых потускнела.

Почему, например, в романе Герберта Уэльса «Война миров» марсиане погибли? Они мощно захватили землю, но оказались уничтожены вирусом вроде гриппа. Не было у них защитного иммунитета. Так и перед октябрьской революцией российские крестьяне в массе своей, будучи очень верующими, глубоко по настоящему верующими, подверглись соблазну вот такого рационалистического мышления и оказались не готовы.

Рационалистическое мышление характеризуется тем, что на любой довод оно готово противопоставить контрдовод. Но тогда, когда началось нашествие атеистического мировоззрения, не было сформировано контрдоводов. Сейчас понятно, что на все эти доводы можно совершенно спокойно и убедительно противопоставить свои аргументы, а тогда на человека неподготовленного эти атеистические доводы произвели эффект разорвавшейся бомбы. Трудности при этом было нести тяжело. Например, ты сидишь в окопах с 1914 по 1916 год. Первая мировая война. Очень тяжело, плохо со снарядами, неизвестно, что там дома, а я – простой крестьянин, надо сеять, причем давно уже – третий год. Неизвестно что там с женой, что там с детьми. А тут приходят красные агитаторы и говорят – во всем виноваты буржуи, уходи с фронта, это война империалистическая. Землю мы тебе отдадим, мир – народам, земля – крестьянам, армию распустить. Жизнь очень быстро показала крестьянину, что это ложь. Но как легко, два годя сидя в окопах, поддаться на пропаганду. Как легко было в начале 90-ых поддаться на пропаганду западного образа жизни: мы все будем счастливы, сейчас всем нам раздадут по ваучеру и каждый получит, наконец-то, кусок общенародного достояния. Так всех и ограбили. Люди, находящиеся в стесненных обстоятельствах, но, не будучи вооруженными и в том числе интеллектуально, не понимающие ситуацию, могут легко поддаться на совершенно прозрачную пропаганду: «Бога нет! Разграбь ты этого барина! Жен сейчас обобществим». Грех может быть очень соблазнительным.

Третий момент – это, конечно, торжество цивилизации. Цивилизация, как способ устроения жизни, делает жизнь простой, удобной, понятной, вкусной, сытой, нацеленной на потребление, на впечатление, при этом, будучи респектабельной. Например, если я иду, куда-нибудь в притон, я понимаю, что что-то нехорошее делаю. А если я живу жизнью простого горожанина, то я, вроде, ничего плохого не делаю, никаких страшных грехов не совершаю. Но вместе с тем я провожу свою жизнь в удобстве, комфорте и самое главное в отсутствии смысла и цели. Когда подменяются цели, когда смыслом становятся построение удобной спокойной сытой жизни – это тоже очень привлекательно. Религиозное мировоззрение всегда, так или иначе, зовет к подвигу, к самоограничению, к аскетике. Без этого невозможна религиозная жизнь. Сытое брюхо, как известно, и к учению глухо. Тем более оно глухо к каким-то более высоким проявлениям духовности. Под сытым брюхом я не имею ввиду объедение, а вообще сытую довольную жизнь, притупляющую желание саморазвития, поиска. Еще в Ветхом Завете написано было про еврейский народ, который был назван собирательным именем Иаков по имени праотца Иакова: «И ел Иаков, и утолстел, и утучнел, и забыл Бога, возлюбленный им». То есть Бог возлюбил народ израильский, но сытая жизнь привела к тому, что люди забыли Бога. Этот закон относится к человеку, к любому обществу.

Почему возникло монашество? Оно возникло, как попытка отказаться от спокойной сытой жизни, понимая, что это не есть еще христианство. Другое дело – средние века. Ведь неизвестно еще, где и в каких народах было много по-настоящему верующих людей. Но так уж сложилось, вообще все общества до нового времени, они были традиционными, основанными на укладе, на том, что так уж повелось от наших родителей. Форма, безусловно, была христианская. Что там было на самом деле – сейчас очень сложно судить. Верующих людей, по настоящему верующих, всегда было не большинство, даже когда все были крещеные, когда все ходили в храм. А сейчас стало так, что человек может выбрать любую форму мировоззрения

– Возвращаясь к первой причине, а именно – нежеланию идти узким путем, скажите, пожалуйста, – почему надо идти узким путем, зачем человеку искать в жизни сложности?

– Мы так созданы. Господь создал нас для любви, то есть чтобы мы любили. Но любовь требует усилий, она сама по себе есть отдача. Любовь это не когда что-то существует для меня. То есть для меня может существовать мой автомобиль, мой дом, мой письменный стол, мое кресло, но не может быть в этом ряду моя любимая жена. Потому что если всем этим списком я пользуюсь, то жена это не то, чем я пользуюсь, это не элемент комфорта, не элемент обстановки, не то, что существует для меня. Если я по-настоящему люблю, то я существую для нее. А она в своем сознании существует для меня. Тогда возникает любовь. Одно из самых шоковых впечатлений, когда я стал священником 10 лет назад, произвел на меня случай, когда один молодой человек рассказал мне, что он ушел от своей жены после того, как у нее появился шрам от аппендицита. То есть мой любимый Мерседес поцарапался, и я меняю его на БМВ. Вот логика человека пользующегося, только доведенная уже до крайности. Большинство людей так, конечно. не поступает, но если моя жена состарилась раньше меня или у нее испортилась фигура после того как она родила мне ребенка – одного, второго, третьего, или вдруг я встретил кого-то, кто мне сейчас мне больше нравится, то я могу просто ее оставить. По логике общества потребления так оно и должно происходить. Мы живем вместе до тех пор, пока нам вместе нравится. Но реально, я надеюсь, что это не требует объяснений, хотя, может быть, сейчас и требует, почему это неправильно.

– И все-таки объясните, почему, ведь принцип потребления распространен в обществе значительно шире христианства?

– Все из того, что существует на свете, существует, подчиняясь определенным законам, например, закону всемирного тяготения. Как бы ты ни хотел в своем сознании летать, ты не можешь летать просто так, для этого тебе нужны крылья, двигатели, просто так ты летать не можешь, мы не созданы для летания. Когда вы покупаете, например, стиральную машину, вы, прежде всего, читаете инструкцию по эксплуатации. У человека есть инструкция по эксплуатации – это заповеди Божии. То есть не просто так Бог сказал: не убивай, не кради, не блуди, чти отца с матерью. Он, когда давал через Моисея израильскому народу эти заповеди, сказал: «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие, избери жизнь, чтобы жил ты и потомство твое после тебя». А в другом месте сказано: «Исполняй заповеди, потому что в этом жизнь твоя». Нарушение инструкции по эксплуатации, то есть Божьих заповедей, называется грехом. Совершая грех, мы ломаемся. То есть, если я ушел от своей жены, то хуже стало не моей жене, а мне. По внешним признакам сейчас, вот в эту секунду, плачет жена, а я доволен, живу там сейчас с кем-то другим, но реально плакать надо мне, потому что урон потерпел я. И не в смысле, что там где-то когда-то по небесному законодательству меня посадят за какую то небесную решетку. Нет, я здесь в этой жизни получаю рану в душу. Очень серьезную. Я вообще теряю способность любить

Например, старшеклассник приходит на дискотеку, И на этой дискотеке он испытывает эйфорию, возбуждение чувств, ему нравится. Очень громкая музыка провоцирует вброс адреналина, рядом девушки, с которыми он входит в тесный контакт в танце, возвращается после этой дискотеки довольный. Вроде, все нормально, ничего страшного не произошло, ничего плохого не сделал. Но через полгодика дискотека перестает меня радовать. Я не получаю уже тех эмоций, на которые я рассчитываю. Спросите у любого человека, который полгода ходит на дискотеки. Что требуется дальше, чтобы получить эмоции? Дальше требуется пиво выпить. Просто музыки, просто дискотеки мне уже мало, и я начинаю приходить на дискотеку пьяным. Но потом мне и этого становится мало, и через какое-то время появляются «колеса».

Потребность в сильных эмоциях или даже просто в сохранении эмоций на прежнем уровне, эмоций не связанных с любовью, с трудом, с усилиями приводит человека, во-первых, к какой либо зависимости: алкоголь, наркотики и т.д. Во-вторых, легкий способ получения удовольствий никогда не насыщает человека, у него пусто в душе. В душе образуется дыра и очень быстро.

В принципе, нам удовольствие не запрещено, никто не требует, чтобы мы ушли в пустыню или носили власяницу. Но имей ввиду, получение удовольствий, пользование миром не может быть целью. Вот что принципиально важно. Целью должно быть другое. Человек определяется тем, ради чего он живет. Если он живет ради потребления, то он в результате придет к собственному несчастью. Это потребление очень быстро перестанет его радовать. Я знаю множество людей, прошедших в начале 90-ых этот путь «золотого унитаза» и полностью разочаровавшихся в этом. Это не может удовлетворить человека, человек этим жить не может. Ему обязательно нужно что-то более серьезное, более глубокое. А это более серьезное и более глубокое требует усилий. Мы так устроены.

– А что «это» серьезное и глубокое?

– Это Бог. Человек должен стремиться к Богу. Искать Бога и найти его и жить с Богом. Это главная цель, от которой выстраиваются и все остальные цели. Дальше я какую цель должен иметь? Благо Церкви, как Тела Христова, где Глава Церкви есть Христос. Это не значит, что я обязательно должен идти в священники, но я должен заботиться о доме Божьем. Не в смысле заботиться о церкви, как о камнях, а как о сообществе людей, объединенных единой верой, едиными таинствами, единым священноначалием. Это моя первая и главная семья. В реальном воплощении я должен любить Святейшего Патриарха, как своего первого отца и владыку здесь на земле. Я должен заботиться о своем храме, приходе, приходском священнике. Это все естественно оказывается, когда человек находит Бога. Дальше я должен заботиться о своей стране, я должен желать ей блага. Для меня смысл приобретает вся ее история, которая становится священной. Все исторические события видятся по-другому. Если я просто потребляю, то мне нет дела никакого ни до Сергия Радонежского, ни до Димитрия Донского, ни до Великой Отечественной войны, ни до Юрия Гагарина, да ни до кого мне нет дела. Мне вообще все равно, где я живу, гораздо спокойнее жить где-нибудь в Австралии, например. А если я верую в Бога, то я становлюсь патриотом, как следствие. Причем патриотом не каким-то там, на уровне скинхеда, а патриотом осмысленным: я понимаю правильно и вижу историю своей страны. Дальше – семья: моя жена или мой муж, мои дети. То есть я ради них живу.

Но чем конкретно мне заниматься на каждом из этапов этих целей, решаю уже не совсем я, решает Господь, Который что-то мне в жизни предлагает. Стану я президентом или патриархом, или буду папой стольких детей, сколько мне Господь пошлет, или буду программированием заниматься у себя на работе. Так или иначе, я буду выбирать род деятельности, исходя из тех целей и смыслов, которые во мне заложены.

Это очень сложно, как оказывается, для современного человека. Гораздо проще думать о том, как получить удовольствие. В крайнем случае, как накормить свою семью, чтобы удовольствие получил не я, а мы втроем. То есть не личный такой эгоизм, а семейный эгоизм. Все эти цели, так или иначе, оказываются ложными, и человек обязательно в них разочаруется рано или поздно. Они окажутся недостаточными. Они не имеют жизни в самих себе, потому что один из главных пунктов в инструкции по эксплуатации – это включение в розетку. Потому что без включения в розетку стиральная машина будет всего лишь подставкой, на которую сваливают грязное белье. Так вот, для человека такой розеткой является Господь. Если ты к этой розетке не подключен, то в тебе жизни нет. Ты можешь себе что-то воображать, у тебя могут быть даже аккумуляторы, только этих батареек на два часа хватит.

Это сложно для человека, который на других принципах уже воспитан и рожден, а если это и воспринимается умом, то не реализуется в практике, поэтому образуется некий разрыв между сознанием и жизнью. Ведь вера это не просто образ мыслей, это одновременно образ мыслей и образ жизни. Они должны совпадать. Если не совпадают, то возникает некое противоречие. Но оно, естественно, есть в каждом человеке, нет человека, который бы живет и не согрешит. Но оно, по крайней мере, не должно быть сознательным. То есть, если я понимаю, как я должен жить, я стараюсь так жить, но у меня не получается, я падаю. Это нормально, то есть, конечно, это не нормально, но условно, скажем так в кавычках «нормально». А если ты и не собираешься так жить, вот это ужасно, это катастрофа. Это катастрофа для человека, это катастрофа для общества и вообще для человечества.

– Как переместиться из той жизни в эту жизнь? Для этого ведь не умом нужно подойти, для этого нужно узреть Бога. А как его узреть вот так вот просто?

– Встреча с Богом – это очень личная встреча, как, например, встреча со своей будущей женой. Это есть именно встреча. Я могу Вам рассказать, как я люблю свою жену, но это не значит, что в результате нашего разговора Вы сразу выйдете замуж. Но, в принципе, Вы можете понять, что такое любовь и захотеть этого. Допустим, люди видят и слышат, какой должен быть брак и это их вдохновляет. Хотя саму встречу организовать в письменном виде или в интервью конечно невозможно. Но я что могу сказать? Как правило, чтобы такая встреча с Богом в жизни произошла, в жизни должно что-то произойти. Это могут быть очень разные вещи.

Сложнее всего это происходит как раз у тех людей, которых мы называем средним классом. Потому что люди бедные понимают, как они зависят от внешних обстоятельств, они понимают, что не все им принадлежит. Люди сильные, богатые или находящиеся у власти тоже понимают, сколь шатко их положение. Люди среднего класса все бытовые проблемы как бы уже решили, а более серьезные проблемы их как бы не касаются. И они думают, что у них здесь сейчас все схвачено, и они с большим трудом откликаются на какое-либо религиозное воздействие. Именно поэтому Господь чаще всего подвергает всякому избиению, простите за такое слово, именно средний класс. Люди бедные и так понимают, что они от Бога зависят, люди богатые тоже понимают, а вот этих надо как-то встряхнуть. Это могут быть скорби, болезни, потрясения, некоторые люди приходят к этому интеллектуально, кто-то душевно. У меня был знакомый, который проснулся влюбленным, но не мог понять – в кого. То есть чувство влюбленности есть, а объекта нет. А потом вдруг через день в этом состоянии он встретил человека, который дал ему Евангелие, он прочитал и понял, что это Бог его коснулся во сне. И ничего такого с ним в жизни не происходило, просто он вот так реально понял, что есть Бог. Сначала он имел чувство, которое он умом не мог понять, что это такое, а потом, прочитав, понял – да, это Бог его посетил.

Если ты никогда в жизни не видел хорошей живописи, не слышал хорошей музыки, ты можешь и не подозревать о ее существовании. Кто-то говорит – я вот в филармонии была, слушала Бетховена. А тебе это ничего не говорит. Ты думаешь, что, мол, только дураки сейчас ходят Бетховена слушают, я-то слушаю совсем другое. Вот Дима Билан – это другое дело. И я никогда об этом не задумываюсь, но если вдруг судьба меня привела и у меня есть таки музыкальный слух, то я пойму, что вот она – музыка настоящая. То же самое происходит, когда человек, приходящий в храм, начавший по каким то внешним причинам молиться, вдруг открывает для себя целый мир. Кто-то приходит к Богу через литературу, кто-то через священника, в котором он видит проявления Бога, кто-то через друга, через жену или через мужа. Но это все поводы.

Во времена советской власти было сделано все, что бы исключить возможности этой встречи. Даже такой пример можно привести, как тонко действовали спецслужбы в более поздний советский период. Никто уже храмов не закрывал, они и так почти все были закрыты. Священников уже не арестовывали. Но были невозможны простые встречи духовенства с людьми. Например, патриарх Пимен путешествовал до Астрахани на теплоходе. Был в разных городах, но никаких встреч с людьми ему не давали организовать. То есть фигура патриарха или священника вызывала у человека ассоциации типа «жил был поп толоконный лоб». Любая коммуникация была затруднена. Сейчас она проще, но все равно затруднена. Человеку вот так вот просто установить контакт нелегко. Вот это является главным. Не воспитывается потребность обращения к Богу. И поэтому сейчас к Богу приходят индивидуально, а не организованной системой.