1 716

Познай самого себя

Вы наверняка слышали выражение: «Познай самого себя и познаешь весь внешний мир». Звучит красиво, но что это значит?

С латинского «Nosce te ipsum» — ошибочно приписывается древнегреческому мистику Сократу.

Как указывает Платон в своём диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э.) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Эту истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула».

Что же касается Сократа, то он сделал это выражение весьма популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».

Употребляется в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.

Сократ исходил из несколько иных соображений. Особенно подробно тема самопознания обсуждается в диалоге «Алкивиад I ». Здесь Сократ задаётся вопросом, что такое сам человек , и приходит к выводу, что человек есть не тело и не целое, состоящее из тела и души, но именно душа. Ход мыслей Сократа таков. Во всяком ремесле мастер и инструмент, которым он пользуется, не тождественны друг другу. Так, сапожник пользуется резаком, ножом и другими инструментами, значит, сам он не есть ни нож, ни резак, ни какой-либо из других инструментов. Но сапожник пользуется не только инструментами: он пользуется также своими руками, глазами и прочими частями тела; стало быть, он не есть также руки, глаза или какая-либо из этих частей. Но это ещё не всё: ведь человек пользуется не только руками и глазами, но и всем своим телом. Следовательно, человек и тело, которым он пользуется, не есть одно и то же. Что же такое сам человек? Сам человек, утверждает Сократ, есть именно то, что пользуется телом, а то, что пользуется телом, мы называем душой. Итак, человек есть душа, управляющая телом, как своим инструментом; а значит, бог, призывающий его познать самого себя, приказывает ему познать свою душу.

Хорошо. Познать душу. Но как это сделать? Нужно выполнять какие-то техники и ритуалы, делать что-то или ничего не делать? Может быть найти работу по-душе, или своё предназначение, или добиться успеха в какой-то области? Что эти «Erkenne dich selbst» (нем.) «Nosce te ipsum» (лат.) «Giiothise auton» (древнегреческий) означают практически?

Философы указывают на познание себя как на отыскание того, что сделает тебя истинно счастливым, то есть что-то внешнее относительно тебя. Но это ли не уход в сторону от цели познания — души? Ведь душа должна находится где-то в центре.

Да и что это вообще такое — душа? Осознанность, присутствие или энергия? Как это познать, если это так тонко и так неуловимо?

Были люди, которые действительно познали себя: Будда, Иисус, Сократ и все остальные известные и неизвестные, которые достигли. Они были по-настоящему мудрыми, но их мудрость не была похожа на «умность» учёных, она исходила из чего-то неоспоримо истинного, присущего вечности. Они могли быть нелогичными и противоречить себе, но при этом в их словах была такая глубина и истинность, что сомнений в их подлинности не возникало. И вопросов больше не возникало.

Ум, подвинься!

С детства нас приучают быть умом и всегда во всех ситуациях опираться на свой ум, в который с рождения пытаются впихнуть ответы на все вопросы и способы решения проблем в любых ситуациях.

Детям прививают необходимость думать головой и контролировать каждое своё действие серией упреждающих мыслей: «Сперва подумай, а потом сделай», «Прежде головой нужно думать, а не одним местом», «Зачем тебе голова на плечах — чтобы шапку носить?» Такой подход многих делает бездеятельными.

Вместо того, чтобы искать себя в центре себя, людей приучают постоянно находиться в уме — на периферии. Ум — это такой же инструмент сапожника, как и резак, глаза и руки. Самопознание существует вне ума, поэтому привычка много думать скорее помеха, чем подспорье. Просто вся энергия тратится на мыслербацию, на самопознание ничего не остаётся.

Чтобы познать себя нужно выйти из ума — не тратить энергию на игры ума, не сходить с ума, а выйти из него, стать молчаливым наблюдателем недумающего самого себя, осознающим всё происходящее невовлеченно. Иными словами «сойти с ума» — значит перенапрячь ум, зациклиться, а «выйти из ума» — расслабить его, пробудиться.

Все в обществе нацелено на то, чтобы человек оставался в уме, всю жизнь спал, качаясь на качелях ума. Известно, что около 20% энергии, вырабатываемой организмом, уходит на питание мозга, составляющего всего 2% от массы тела человека. Ни один орган столько в спокойном состоянии не потребляет. И это только в спокойствии! При активном думании калории энергии вылетают, как дым из трубы. Ум способен «высосать» человека, зациклившегося на страдании, за считанные месяцы. При этом ум старается всячески оправдать своё сверх потребление усложнением и путаницей, чтобы каша в голове стала пищей для ума. Разобраться в жизни с помощью ума невозможно.

Жизнь проста, а когда все просто ум не нужен. Он нужен только когда жизнь становится сложной и запутанной. «Мыслю — следовательно существую» — это как раз про ум, а не про человека.

Если человек отважится жить так, чтобы отбросить влияние ума и сделает его инструментом, а не центром — он становится буддой, мудрецом, осознающим, пробужденным. В обход ума прикасается к вселенской мудрости целого и приобретает интуицию — знание обо всем без знания. Он становится спонтанным, невинным, одним целым со всем сущим, а это и есть блаженство бытия, самопознание души.

Познает себя рано или поздно каждый — это конечная цель развития. Когда это происходит, говорят, что с человеком случается второе рождение.

Представить это возможно: ты абсолютно нейтрален, гармоничен, уравновешен со всем сущим. Нет никакого напряжения, волнения, страдания. Энергия переполняет и блаженство присутствует в этом моменте. Мысли молчат — им нечего обсуждать, потому что всё хорошо, как есть; нет суждений, нет ярлыков, мысли вообще тебя никак не касаются. Нет контроля — все так, как должно быть и наполнено любовью. Нет смысла что-то улучшать, всё и так красиво. Ты просто принимаешь, наслаждаешься представлением и блаженством. Энергии так много, что она начинает проливаться через край на всё сущее. Ты познал себя! Теперь ты можешь отвечать миру только любовью, потому что кроме этой энергии больше ничего нет.

Любовь всегда начинается с самого себя. Когда ты внимателен и чувствителен к самому себе, когда не допускаешь в эфир ум, комментирующий и проговаривающий всё происходящее вокруг, то начинаешь ощущать единство с миром. Ум всё разделяет, анализирует и когда он включён единства быть не может — ты вырван из мира. Только когда ум молчит, мы перестаём быть островами, становимся способны ощущать себя и другого. Теперь мы континент. «Разделяй и властвуй» превращается в «объединяй и позволяй».

Познай себя — значит выйти из ума и воссоединиться с наблюдателем. Что для этого нужно — самое трудное дело на свете: расслабиться и невовлеченно наблюдать свои тело, ум и эмоции. Насколько это тяжело осуществить на практике демонстрирует массив несчастливых людей нашей планеты.

Приступая к исследованию самих себя в этом смысле или в плане какой-нибудь другой детали нашей обособленной жизни, мы склонны к поистине дьявольскому рассуждению. Оно состоит в сущности в следующем: все, что во мне привлекательно, что мне во мне нравится, и есть мое “я”. Все же, что во мне кажется мне уродливым, отталкивающим, или же то, что другие находят во мне отталкивающим и уродливым, что создает напряжение с окружающими, я воспринимаю как пятна, как нечто привнесенное или наложенное на меня извне. Например, люди часто говорят: “Я ведь от всего сердца стремлюсь к иному, но жизненные обстоятельства сделали меня таким”. Нет, жизненные обстоятельства только раскрыли, что вы таковы. В переписке Макария, одного из оптинских старцев, есть два или три письма к петербургскому купцу, который пишет: “От меня ушла прислуга и мне предлагают взамен деревенскую девушку. Что вы мне посоветуете, брать мне ее или не брать?” Старец отвечает: “Конечно, брать”. Через некоторое время купец снова пишет: “Батюшка, позвольте мне ее прогнать, это настоящий бес; с тех пор, как она здесь, я все время прихожу в ярость и потерял всякое самообладание”. И старец отвечает: “И не вздумай гнать, это ангела небесного послал тебе Бог, чтобы ты видел, сколько в тебе злобы, которую прежняя прислужница никогда не могла поднять на поверхность”.

И вот мне кажется, что если мы вглядимся в себя со всей серьезностью, то уже не сможем сказать: все, что добродетельно, прекрасно, гармонично, – это я; все остальное – это пятна случайности, не имеющие со мной ничего общего, они просто прилипли к моей коже… В действительности же они не к коже прилипли, а коренятся в самой глубине нашего существа. Только это нам не нравится, и мы обвиняем кого только можем или обстоятельства нашей жизни. Сколько раз я слышал на исповеди: “Вот все мои грехи”, – затем кающийся на минуту останавливается перевести дух (грехи обычно излагаются довольно быстро) и произносит длинную речь, доказывая, что будь обстоятельства данной ему Богом жизни иными, у него вообще не было бы никаких грехов. И вот порой, если мне говорят: “Я виноват, но что вы хотите? У меня теща, у меня зять, у меня то, у меня се, у меня ревматизм и артрит, мы пережили русскую революцию и т. д.”, – не раз случалось, что когда человек, закончив свой рассказ, ждал уже разрешительной молитвы, я ему говорил: “Сожалею, но исповедь – это средство примирения с Богом, а примирение – дело обоюдное. Итак, прежде чем я дам вам разрешение во имя Бога, можете ли вы сказать, что прощаете Ему весь вред, все зло, которое Он вам причинил, все обстоятельства, в которых Он принудил вас не быть святым или святой?”. Обычно людям это не нравится, но это правда и это так важно, так существенно: мы должны принимать самих себя целиком, как мы есть. Мы не поступаем так, если считаем, что мы – это то, что прекрасно, а в остальном виноват Бог (чаще всего Бог, а не дьявол, потому что в сущности Бог должен был бы воспрепятствовать дьяволу делать зло, которое тот делает – уж по крайней мере по отношению ко мне!).

Что же нам делать? Можно ли найти какое-то вдохновение, поддержку в делании, вытекающем из того, что мы увидели?

Да, конечно, можно, и это “да, конечно” для меня обосновывается двумя моментами. Во-первых, нечто чрезвычайно воодушевляющее сказал Иоанн Кронштадтский в дневнике, где он пересказывает свой внутренний опыт. Он говорит, что Бог никогда не дает нам видеть в себе зла, если Он не уверен, что наша вера, наша надежда достаточно крепки, чтобы устоять перед таким видением. Пока Он видит, что нам недостает веры, недостает надежды, Он оставляет нас в относительном неведении; во внутренних наших потемках мы различаем только опасности, которые Он предоставляет нам находить ощупью. Когда же Он видит, что наша вера стала крепкой и живой, наша надежда достаточно сильной, чтобы выдержать мерзость того, что мы увидим, и не пошатнуться, тогда Он дает нам увидеть то, что видит Сам, – но только в меру нашей надежды и нашей веры. Итак, вот двойное откровение, из которого мы можем извлечь известную пользу; первое – это голый факт: я считал себя таким терпеливым, а эта деревенская девушка раскрывает во мне все мое нетерпение, грубость и необузданность. Но с другой стороны, если Бог позволил мне увидеть, значит, Он знает, что я теперь в силах справиться с проблемой, знает, что я в состоянии победить искушение и внутренне измениться.

Второй момент обосновывается для меня словами преподобного Серафима Саровского, который говорит, что существенно важно, чтобы мы видели самих себя целиком, то есть не только то, что есть в нас прекрасного, отвечающего нашему призванию к вечной жизни, но также и все остальное. Ибо то, что уже созвучно Христу, Богу, что уже принадлежит Царству, в каком-то смысле не представляет для нас интереса: важно все остальное – пустыню или дебри – превратить в райский сад. И здесь, отойдя от образа, данного преподобным Серафимом, я хотел бы подчеркнуть, что мы должны рассматривать себя самих как материал, который Бог вложил в наши руки и из которого мы можем создать произведение искусства, нечто такое, что войдет составной частью в Царство гармонии, красоты, истины и жизни. В этом смысле у нас должна быть та же собранность, та же ясность взгляда, какой обладает художник.

Произведение искусства, которое хочет создать художник, определяется двумя факторами: с одной стороны, его замыслом, тем, что он хочет создать; с другой – материалом, который у него в руках. Вы знаете, что нельзя сделать одинаковые произведения из различного материала: если вы хотите сделать крест из слоновой кости, вы не возьмете куска гранита; если вы хотите соорудить кельтский крест, вы не станете высекать его из греческого мрамора, и т. д. – просто потому, что то, что вы хотите выразить, может быть выражено лишь в пределах возможностей данного материала. Итак, если только вы не безнадежно и обезнадеживающе упрямы (обезнадеживающе как для Бога, так и для себя и для других), и в ваших руках только один какой-нибудь материал, то вопрос будет не в том, “как сделать мрамор из слоновой кости или гранит из кривого сучка”; вы просто посмотрите на этот наличный материал и скажете: “Какое произведение искусства может родиться из того, что я держу в руках?” (Что не препятствует вам впоследствии осуществить другой замысел и из того материала, который вам хочется иметь.)

Так же точно мы должны были бы действовать и в нашей внутренней жизни. Мы должны научиться вглядываться разумным взором, проницательным взором, с возможно большим реализмом, с живейшим интересом в тот материал, который у нас в руках, потому что строить мы можем только из этого материала. Если вы – Петр, то вы не Антоний, и что бы вы ни делали, Антонием вы не станете. Существует присловье: “На Страшном суде никто тебя не спросит, был ли ты святым Петром, тебя спросят – был ли ты Петей”. Никто не требует от вас быть тем, чем вы не являетесь, но можно у вас спросить, можно от вас требовать, чтобы вы были самими собой. И это очень существенно: если вы не примете всего материала в целом, вы ничего не создадите. Не воображайте, что занимаясь утверждением своего ума, своего восприятия, то есть половины вашей индивидуальности, вы сможете создать целого гармоничного человека. В какой-то момент вы обнаружите, что не смогли этого сделать, но тогда перед вами уже будет урод, какая-то незавершенная статуя и огромное количество неиспользованного материала – и все!

И тут нужны мужество и вера. Прежде всего вера в том смысле, как я уже говорил, что Бог дает нам видеть только то, что мы можем вынести; и мужество: нам ведь вовсе не доставляет удовольствия видеть всю нашу безобразность. Может быть, вы помните слова св. Венсана де Поль перед зеркалом, которые случайно услышал его отец, войдя в комнату: «Боже, я слишком безобразен для людей, но, быть может, Ты примешь меня таким?». Может быть, для людей я и слишком безобразен, но Богу я желанен, потому что иначе Он не вызвал бы меня к бытию, не совершил бы этого творческого, рискованного акта, вызывая к бытию именно меня – причем не на короткое время, а для вечности.

С другой стороны, если мы хотим иметь отношения с людьми, окружающими нас, мы должны быть реальными, а не подставными личностями. Мы можем иметь друг с другом творческие вдумчивые отношения лишь постольку, поскольку я – реален и мой собеседник, тот, что стоит передо мной, – тоже реален. Эта реальность должна охватывать всего человека, он не должен довольствоваться частичной реальностью, реальностью до известного предела.

Я этим вот что хочу сказать: когда нас, детьми, вызывает к себе директор школы на головомойку, потому что мы что-то натворили, то мы видим в нем только звание директора. Здесь нет человека, а есть директор, как был бы полицейский, чиновник, прокурор, врач. Нам не приходит даже в голову, что в нем есть что-то другое.

Есть у Евтушенко очень сильное стихотворение, где он описывает преподавателя, каким видит его ученик. Ученик за ним наблюдает и думает: что с ним сегодня такое? Он какой-то странный! Он преподает математику и только что сделал две ошибки в сложении. А теперь он сломал мел, остановился и все стер, хотя и велел нам переписывать с доски, – и так далее. В конце стихотворения мы видим преподавателя, забывшего надеть пальто и шляпу и идущего через двор; и последняя фраза: “ушла жена профессора из дома”. Вот ситуация: был только преподаватель, не было человека. Это наша ситуация по отношению к другим и ситуация, в которую мы ставим других по отношению к себе. Пока мы ее не изменим, мы не будем реальностью, не будут реальностью и другие. Невозможно встретиться с призрачным существом или тем, что еще меньше индивидуума, который все же обладает какой-то реальностью, даже если это реальность болезненная, замкнутая, лишенная всякой широты. Это верно и в отношении к Богу, так же как и к людям, потому что если мы видим только преподавателя, а не человека, то, приходя к Богу, мы часто собираем обрывки знаний, какие-то понятия о Нем и становимся на молитву не перед Живым Богом, а перед идолом, которого мы собрали из образов и понятий, подлинных в той мере, в какой каждый образ и понятие чему-то соответствует в Боге, но становящихся преградой в тот миг, когда мы говорим себе: вот Бог.

Отношение к личности совершенно иное. Я только что говорил, что здесь совершенно другая проблема: дело не в том, чтобы видеть себя как личность, – мы ведь этого не можем. Личность, персона – это то, чем мы призваны стать, преодолев индивидуума, которого эмпирически мы можем в самих себе наблюдать. Личность может быть раскрыта только в Том, Кто ее знает, то есть в одном Боге. В нас есть личность, которая есть образ Живого Бога. Извне эта личность представляется под видом индивидуума. И вот аналогия, которую я хотел бы провести: мы – это картина мастера, которая из столетия в столетие подновлялась, пока не стала совершенно неузнаваемой. Мы стали карикатурой образа Божия. Если вы покажете картину знатоку, он внимательно ее рассмотрит и скажет: в этом портрете бровь, часть лица несомненно принадлежат руке мастера, все остальное – нет. Тогда, изучая эту бровь – технику, краски, совершенное движение кисти, ее родившей, – попробуйте снимать слой за слоем все эти записи. Сняв один слой, мы скажем: это глубже предыдущего, но все еще не рука мастера; это запись, она фальшива в сравнении с этим штрихом брови, с той цветовой гаммой, которая уже без сомнения принадлежит мастеру… И так постепенно нам удается расчистить картину, вернуться к первообразу, освобожденному от накопившихся искажений.

И вот именно это мы и должны сделать над самими собой. Но как? Апостол Павел советует найти себя во Христе и найти Христа в себе. В такой форме это может показаться едва ли не вызовом: как найти Христа там, где, по всей очевидности, Его нет, поскольку Он совершенно скрыт слоями обезображивающих записей? Я могу дать вам простой совет, который вы сможете испробовать и который, мне кажется, может дать плоды. Когда вы читаете Священное Писание, особенно Евангелие, если вы честны и не становитесь с самого начала в благочестивую позу, не говорите: все, что я здесь найду, – правда, ибо это говорит Бог, и я должен все одобрить и поддержать, потому что таким образом я займу правильную позицию в предвидении Суда Божия, – если вы просто честны по отношению к самому себе, вы увидите, что в Евангелии есть три рода вещей. Одни нас ничем особенно не трогают, и в этом случае мы без труда готовы сказать: раз так говорит Бог, значит так оно и есть. И это нас ничуть не волнует, потому что мы не видим никакого применения данных слов к нашей жизни, и тем самым они не представляют никакой опасности для нашего эгоистического комфорта и для нашего отказа следовать Евангелию.

Есть другие места, и если мы вполне честны, мы скажем: нет, на это я не пойду… У меня есть честная прихожанка. Читал я лекцию о заповедях Блаженства, после которой она подошла ко мне и сказала: Владыко, если вы это называете блаженством, пусть оно вам и будет. Голодным быть, холодным быть, покинутым быть, гонимым быть – нет… Так вот, если у вас есть хоть четвертая часть ее честности, вы отвергнете три четверти Евангелия – и я еще не пессимист.

Возьмем пример: Х ристос открывает нам Бога уязвимого, беззащитного, побежденного и потому презренного. Иметь такого Бога уже достаточно неприятно! Но когда Он еще говорит нам: Я дал вам пример, следуйте ему, – тогда действительно можно сказать “нет”. Ну так и скажите. Но мы не целиком черные, и если вы честны в обе стороны, то есть если вы не защищаетесь от притягательности Евангелия, из-за того, что она для вас опасна, то вы увидите, что есть одно-два места в Евангелии, три фразы, от которых озаряется ум, освещается, загорается сердце, воля собирается в желании следовать слову, потому что оно так прекрасно, так истинно, так совершенно и так полно совпадает с тем, что в вас есть самого глубокого; самое тело ваше устремляется по этому пути.

Отметьте эти места; как бы редки они ни были, это те места, где вы уже совпадаете со Христом, где в покрытом записями портрете вы открыли руку мастера, островок тонов первообраза. И помните тогда одно: в этой фразе или в этом евангельском образе одновременно явлены и Христос, и вы; и как только вы сделаете это открытие, вам уже нет надобности бороться со своей природой, чтобы как можно более приблизиться к евангельскому духу; достаточно следовать своей природе, но природе подлинной, не ложному, привнесенному образу, а тем чертам, что написаны рукой мастера. Дело не в том, чтобы поступать наперекор всему, что вам хочется сделать (христиане часто называют это “быть добродетельным”: чем больше я хочу это сделать, тем добродетельнее этого не делать), а в том, чтобы сказать: вот один, два пункта, в которых я нашел, что есть во мне самого подлинного.

Я хочу быть самим собой самым истинным образом… Сделайте так, и когда вы это сделаете внимательно, с радостью быть и все больше становиться самим собой, то увидите, как появляется другой просвет, место сходное, родственное, так сказать, нескольким поразившим вас словам. Постепенно портрет расчищается, появляется одна черточка, другое красочное пятно… И так вас захватывает все Евангелие, но не как оккупационные войска, которые завоевывают вас насилием, а освобождающим вас действием, в результате которого вы все больше становитесь самим собой. И вы открываете, что быть самим собой значит быть по образу Того, Кто пожелал быть по нашему образу, чтобы мы были спасены и изменились.

Итак, вот два различные, но коррелятивные пути самопознания: познания “я” – индивидуума, который себя утверждает, себя противополагает, который отвергает и отрицает другого; того “я”, которое не хочет видеть всего себя таким, как оно есть, потому что стыдится и боится своего безобразия; того “я”, которое никогда не хочет быть реальным, потому что быть реальным значит стать перед судом Бога и людей; того “я”, которое не хочет слышать, что говорят о нем люди, тем более – что говорит о нем Бог, слово Божие.

И с другой стороны – личность, находящая свое удовлетворение, свою полноту и свою радость только в раскрытии своего первообраза, совершенного образа того, что она есть, образа, который освобождается, расцветает, открывается – то есть все больше обнаруживается – и тем самым все больше уничтожает индивидуум, пока от него уже не останется ничего противополагающегося, ничего самоутверждающегося, а останется только личность – ипостась, которая есть отношение. Личность – которая всегда была только состоянием любви того, кто любит, и того, кто любим – оказывается высвобожденной из плена индивидуума и вновь входит в ту гармонию, которая есть Божественная Любовь, всех содержащая и раскрывающаяся в каждом из нас, как в светах вторых, излучающих вокруг свет Божий.

Призыв «познать самого себя»

«Познай себя» - один из самых распространенных призывов в рамках философии, психологи и духовной практики. Но часто этот призыв так никуда и не приводит, потому что эта фраза больше выражает некую эмоцию, чем реально является руководством к действию. Говоря образно, это «карта», которая так никуда и не ведет, потому что мало кто способен понять указанные в ней координаты. Но стоит отнестись к данному призыву ни как абстрактному утверждению, а как к объекту медитаций, то координаты этой карты становятся вполне конкретными реалиями. А начать следует с осознавания того, что «познать самого себя» – это не цель жизни и духовной практики, а их условия, без которых ни то, ни другое не может быть реализовано во всей полноте. И для этого необходимо понять каждый аспект «познания самого себя», что бы четко и ясно понимать, не только куда мы идем, но и кто идет, и что такое вообще «идти».

Что значит «познать себя»

Призыв «Познать самого себя» ничего на самом деле не означает до тех пор, пока адепт не выполнит работу по определению понятий, составляющих основу его бытия. В противном случае «Познать себя» - это просто красивые слова.
Начнем с того, что в выражении «познай самого себя» важнейшим моментом является вопрос – «познать себя» – это познать кого? Что именно подразумевает под «себя»? Это эго? Разум? Тело? Психическая сущность или все вместе? А может быть Дух? Имея смутные представления о себе, вы в итоге получите и «смутное» познание.
Нельзя познать то, что не понимаешь.

Относительность понятия «познать самого себя»

Тот, кто ориентирован на материальный мир, под «познать себя» будет понимать познание своей способности быть успешным, буддист – буддовость, философ – «самость» ученый – разум. А что под этим будет подразумевать алкоголик? Обыватель? Проститутка? Для каждого из них понятие «себя» может означать все что угодно. Такая размытость этого «самого себя» приводит к тому, что реально так ничего и не познается. В лучшем случае очерчиваются лишь границы осмысления своего эго и не более того.
Большинство людей на вопрос «кто ты?» просто пописывают различные свои качества с различной степенью честности и адекватности.
Безусловно, так называемые духовные люди, могут под понятием «себя» подразумевать душу или дух. Но, если быть честными, то подавляющее большинство «духовных людей», это просто, так сказать, продвинутые обыватели, ибо свои Духом и духовным знанием они пользуются точно также, как своими вещами, то есть – обслуживают ими собственное эго.

Познать самого себя и познание

Но проблема самоопределения – не главная проблема в «познании самого себя», она лишь указывает на всю неоднозначность темы. Тут важнее то, что познать самого себя – это не синоним узнать, «кто я». Познание себя уже подразумевает наличие познающего, то есть вы уже должны четко и ясно понимать, кем являетесь.
Говоря еще проще, «познать себя» - это не узнать, кто вы на самом деле, а уже познавать то, как проявляет себя ваша суть.

Экзистенциальная сущность «познания самого себя

Поэтому «познать себя» означает раскрытие экзистенциальной сущности вашей уникальности, а она подразумевает не перечисление каких-то объектов типа «я – человек», «я – менеджер» или «я – Атман» и не пересказ качеств типа «я – хороший», «я – умный» или «я – духовный». Раскрытие экзистенциальной сущности, то есть ее познание – это реализация творческого проявления вашей изначальной природы, которая по определению всегда уникальна.
Таким образом, познать себя – это постижение трансцендентных качеств вашего Бытия, для которого важно не то, кем вы являетесь, а то, что воплощается через вас.

Что такое познание

Теперь рассмотрим то, что конкретно подразумевается под термином «познание».
Из сказанного выше, уже понятно, что это не означает найти ответ на вопрос «кто я?» и не означает составление некоего мнения относительно своих возможностей или проявлений, как эгоистичного существа.
Речь в первую очередь идет о процессе активного осознавания своего персонального способа познания. Так как мир бесконечен во все стороны, то и познание бесконечно – мы можем бесконечно углубляться в любую сфер бытия и при этом все время обнаруживать новые глубины.
Таким образом, в интеллектуальном смысле, познать ничего нельзя, ибо познание уже подразумевает наличие хоть какой-либо границы. Грубо говоря, сказать, что «я познал это от и до» - всего лишь обмануть себя и других.
Кроме того, «познать» подразумевает момент статики, то есть то, что познанно больше изменяться, но это не так – в мире меняется все и меняется постоянно. Поэтому познанное вчера, уже не познано сегодня, ведь оно – иное!
Самый просто пример – познание устройства мира. Когда-то считалось, что мир был «познан», когда думали, что атом неделим, но как позже выяснилось, - это не так.
Интеллектуальное познание – это всегда составление мнения о чем-то, а не погружение в процесс познания, как такового.
Раз мир не имеет границ, то познание бесконечно! Следовательно, познание самого себя - это процесс!

Что на самом деле значит «познать себя»

«Познать себя» - это перейти из статичного состояния в динамичное, то есть обрести божественные качества движения, эволюции.
Мы не в силах что-то познать, как завершенный процесс, но можем познать само познание, как глубинную суть жизни.
Все утверждения о том, что с помощью каких-то «волшебных» медитаций или слияния с Абсолютом можно все познать – глупости, ибо если такое возможно, то бытие, само мироздание и жизнь – ограничены. Но это не так, ведь за любой границей всегда есть еще что-то, иначе, откуда взяться самой границе?
Вспомните, даже любовь есть совершенная форма познания, и если говорить о высших уровнях осознавания познания, то это тот момент, когда познающий становится творцом познания, то есть тем, кто действительно познал самого себя.
Итак,
«Познать себя» – это раскрыть свою экзистенциальную сущность через осознавание ее трансцендентного и творческого потенциала.
Познать себя – это реализовать свою способность создавать само познание, то есть созидать истинную жизнь.
© Алексей Купрейчик

Кто-то из известных сказал, что познать себя, это самая большая мудрость, какая может быть в жизни каждого человека. Стоит ему понять, познать свое предназначение, цели, моральные качества, нравственную составляющую, моменты, с которыми он может или не может мириться, тут же раскроется его потенциал. Душа «освободится» от лишнего груза и будет ассоциирована с понятием «я есть правда».

Процесс самопознания необходим в любом возрасте, и нельзя полагать, что пожилым это не нужно. Наоборот, проживая годы, мы «обрастаем» толстым слоем негатива и рутины. Необходимо сбросить с себя ненужный балласт и раскрыть истинное «Я». Только узнав от опытных психологов, мудрецов о том, как познать самого себя, можно легко и без страха подойти к концу своего жизненного пути, готовясь ко встрече с Всевышним.

Что такое – познать себя

Мы с легкостью даем оценку другим людям, но при этом совершенно не знакомы с самими собой. А ведь это самое главное для каждого из нас. Только так можно начать бороться со своими пагубными привычками, негативными качествами. В данном случае отлично работает поговорка «Врага надо знать в «лицо!»».

Но как это ни странно, вопрос «Как познать себя?» звучит среди людей реже всего. То есть, никому нет никакого дела до того, кто он, какова его роль в этой жизни, из каких качеств и повадок состоит его моральная сторона. Что примечательно, специалисты по психологии не так переживают по поводу ответа о причине отсутствия поиска самого главного в жизни – самого себя. Ведь это и есть ключ от дверей, за которыми скрывается тайна не только нашего внутреннего мира, но и окружающего. Все просто, задавая себе вопросы, нужно давать и ответы, причем совершенно честные и искренние.

Но мало кто из нас, способен признаться в своих негативных сторонах и даже перед самими собой, мы чаще всего, лицемерим. Но начать все-таки надо. Особенно тем, кто стремится обрести полную гармонию с миром и самим собой. Получать от жизни удовольствие, наслаждение, негативных привычек и дышать полной грудью.

И если вы, прочитав тему статьи, продолжаете её изучать, мы её написали не зря. Но перед тем как начать отвечать, предлагаем ознакомиться с мнением представителей православной религии о том, почему необходимо каждому человеку на планете познать самого себя.

Что значит – познать себя

Духовники утверждают, это самое главное в жизни. Мы должны знать, что происходит в нашей душе, мыслях, сердце и понять, куда мы идем по жизни, к какому знаменателю. Те, кто уже успел познать себя, отлично знакомы со своими предпочтениями, ориентирами и устремлениями. И только так, познав самого себя, они смогли полностью взять верх, контроль над своим существованием и легко управляют теми процессами, что отвечают за каждый наш поступок, в том числе и физиологическими моментами, отвечающими за наше здоровье.

Многие в таких случаях задают закономерный вопрос: «А разве не должно быть первым делом познание Бога?». Нет, в первую очередь изучите себя, иначе невозможно будет познать Господа, ведь мы являемся Его отражением, созданы по образу и подобию Его.

По словам духовников, начинать нужно с доброго, то есть закладывать позитивное основание. Для этого важна правильная, объективная самооценка, которую каждый из нас дает чаще всего с ошибкой. И причиной тому наши же негативные стороны, привычки, вселившиеся во внутренний мир и извращающие объективность взгляда. Так, большинство рассматривает свою персону сквозь пелену собственного же эгоизма и после анализа, нам всем кажется, что не такие мы уж плохие.

Мы часто посещаем святые места, периодически постимся, стараемся не выражаться грубо в праздничные дни и т.д. Мы полагаем, что этим уже заработали себе на «бонус» и хвалим себя, сравнивая с другими, более «плохими» людьми. В этом то и кроется ошибка. Прежде всего не нужно сравнений, необходимо ставить перед собой такую планку, до которой нужно расти и расти.

И если уж, как вам кажется, вы её достигли, поднимайте её еще выше. Как мы знаем, предела совершенству нет! И процесс должен состоять из внутреннего очищения, и уж только потом можно рассмотреть изменения в позитивную сторону внешней составляющей человека. Поверьте, они будут.

Также представителям христианского духовенства нередко задают вопрос: «А что будет, если человек не познает себя? Чем это чревато? Есть ли шанс на спасение?». Ответ разочарует – «Нет! Ведь если мы сами не познаем это, как может нас спасти Господь Бог?». Ведь для того, чтобы «определить» душу в ту или иную сторону, ему нужно её изучить, а в закрытом человеке, это потемки. Так что, не познавший себя пойдет только по отрицательному пути.

Как мы знаем, что главным качеством христианина является любовь. А она должна быть чистой, искренней. Невозможно ощущать данное явление к кому-либо согласно нашей религии, если мы не познаем себя, а затем не очищаемся от негатива. Поэтому предлагаем не откладывать важный момент в сторону и начинаем работу над собой.

Начнем задавать себе вопросы, разработанные опытными специалистами и проверенные на многочисленных опросах годами. Поверьте, ничего лишнего в нашем тесте нет. Главное правило – отвечать честно и открыто, ничего не утаивая. Перестаньте себя обманывать и начните познавать свой внутренний мир. И если на пути встретятся отрицательные моменты, начинайте с ними бороться.

Сразу хотим сказать, что вопросы будут непростыми. Кому-то они покажутся неудобными, способными задеть за «живое»: самолюбие, гордыню, хвастовство, злость, зависть и т.д. Но если мы не приступим к делу сейчас со всей решительностью, то временить будет поздно. Пройдет совсем немного времени, как нам придется «расхлебывать» кашу из нашего невежества, заблуждений и ошибочного выбора жизненного пути.

Поэтому, не нужно обижаться на неудобные вопросы. Мы хотим вам помочь, а не разочаровать. Вы же понимаете, что решение любой проблемы требует некоторой жертвенности. В вашем случае, вы пожертвуете своими амбициями, ну хотя бы на период познания самого себя. И тут нужно сказать честно – данный процесс вы не сможете остановить никогда! А значит, вы никогда не будете амбициозным, наглым, невоспитанным, невежливым, завистливым, злым, ревнивым, жадным, подлым, корыстным, меркантильным человеком.

Те, кто решительно настроен, извините за тавтологию, на решение вопроса, наизусть знают свои проблемы. Например, ленивый человек знает, что ему сложно взяться за какое-то дело именно по причине своей лени. Значит, ему нужно с ней бороться, заниматься самодисциплиной. Так что давайте вместе начнем работать над собой и настроимся на успешный результат, ведь мы знаем о своих недостатках, не так ли?

Как пройти тест

Сразу скажем нашим читателям что вам не нужно быстро отвечать на все представленные вопросы. Более того этого нельзя делать. Прочитайте их внимательно и проанализируйте каждый из них. Мы уже говорили, что они взяты не с «потолка», а разработаны опытными психологами и проверены на многочисленных опросах. В результате совершите ошибку и начнете отвечать стандартно, шаблонно, «жалея» себя и свои нервы.

Как работать с вопросами

Среди представленных есть такие, которые попросту утверждают на то или иное качество человека. Если вы им не обладаете – пропускайте. Например: «Зачем вы курите?». Тут утверждение, а вы человек некурящий, поэтому обходим этот вопрос.

Не все вопросы вызывают одни и те же эмоции. Какие-то ставят человека в тупик, а другие не вызывают никаких ощущений. Итак, начинаем.

1. С какой стати я должен думать о том, что обо мне думают другие люди?
2. Как относятся к моей персоне мои знакомые?
3. По каким причинам я не в состоянии оставаться наедине с самим собой?
4. Зачем я употребляю спиртные напитки, алкоголь?
5. Почему я такой стеснительный, робкий человек?
6. По каким причинам мне так сложно заводить новые знакомства, друзей.
7. Как относятся ко мне мои же дети?
8. Должен ли я быть самым лучшим человеком на свете, отличаться от других совершенством?
9. У меня тяжелая и несправедливая судьба, и что с этого?
10. Ну почему я так часто и много ругаюсь матерными словами?
11. Что происходит в окружающем мире?
12. Нравится ли мне моя работа и должность?
13. Что мне нужно от этой жизни?
14. По каким причинам и факторам мои планы никак не исполняются?
15. Насколько я доволен сделанным выбором?
16. С какой стати нужно волноваться и нервничать?
17. На ком лежит ответственность за все проблемы, которые есть в моей жизни?
18. На ком лежит ответственность за то, что я стал(а) таким?
19. Неужели тот путь, что я выбрал, является единственно правильным?
20. Какие факторы и люди мне мешают жить так, как я хочу?
21. Разве в этой жизни мне кто-то что-то должен?
22. Разве в этой жизни я кому-то что-то должен?
23. Почему же я то и дело ругаюсь со своим мужем (женой)? Какой смысл в наших скандалах? Приводят ли наши ссоры к чему то полезному, находим ли мы в них что-нибудь ценное?
24. Почему же все мои эмоции тут же берут верх надо мной же?
25. Ну и что с того, что у меня плохое настроение?
26. Зачем же мне нужны третьи по счету часы или десятое платьице?
27. Что произойдет со мной, моим здоровьем, телом, умом лет через десять, двадцать или тридцать? Изменится ли течение моей жизни, чем я буду заниматься, смогу ли продолжать в таком же духе, как и сейчас? Насколько мне подходят такие перспективы?
28. Каким будет мое состояние здоровья, если буду продолжать вести такой образ жизни и в будущем?
29. Что со мной будет происходить, когда я постарею, какие вещи будут доставлять мне наслаждение и удовольствие, которые радуют меня на данный момент? Смогу ли я наслаждаться той же едой, выпивкой, сексом и другими вещами?
30. Что творится на моей работе?
31. Насколько меня устраивает моя работа в плане денежного обеспечения, является ли моя должность делом всей моей жизни?
32. Почему у меня не получается организовать другие способы получения дохода, другие источники?
33. Что же произойдет со мной и моей жизнью, если я лишусь своей работы?
34. Почему я не могу начать работать удаленно?
35. Почему я не начинаю заниматься собственным бизнесом?
36. Ну и что с того, что я не такой везучий, как другие, что мне не так повезло?
37. Чем же я буду заниматься в предстоящие выходные, а что будет на следующих? Чем я себя займу вообще по выходным дням?
38. Зачем же я курю?
39. Насколько мне хватает времени для отдыха?
40. Удовлетворяет ли меня количество свободного времени?
41. Высыпаюсь ли я?
42. В хорошей ли физической форме я нахожусь?
43. Хорошо ли я себя чувствую?
44. Насколько мне удается сохранить концентрацию собственного внимания?
45. Как нужно правильно питаться?
46. Почему же я задерживаюсь на своей работе?
47. Насколько достаточно мне удается уделять внимания близким?
48. Почему же я задерживаюсь на работе? Что будет, если я начну уходить домой вовремя?
49. Почему же я стал исповедовать именно эту религию, а не иную? Разве другие религиозные течения в чем-то ошибаются?
50. Я всегда прилежно выполнял и выполняю старинные заповеди своего религиозного течения? Если же я этого не буду делать, то, как будет спасена моя душа, в чем я могу быть уверен?
51. Какой есть смысл в страдании человека?
52. Какие хобби меня интересуют, что меня привлекает, чем же я увлекаюсь?
53. Сколько же времени я всегда провожу в разных социальных сетях?
54. Какое количество времени я посвящаю просмотру телевизора?
55. Какое количество книг я смог прочитать за прошедший год?
56. Какая еще существует интересная музыка?
57. Насколько я эрудирован и образован?
58. Почему планета Земля не падает на светило Солнце?
59. Как происходит кодирование генетической, наследственной информации?
60. Из чего же состоит атом?
61. Какое количество иностранных языков я знаю?
62. Адекватно ли я реагирую на критику со стороны в свой адрес?
63. Когда же был последний случай, что я согласился с посторонним мнением, не совпадающим с моим, и я это открыто признал?
64. В чем же смысл дискуссий, споров, при которых каждая спорящая сторона стоит на своем, и не воспринимаем мнения со стороны? Неужели именно в таких ситуациях – при спорах рождается та самая истина?
65. Зачем и почему я должен доказывать кому-то и что-то?
66. Когда был случай, что я хвалил чужих людей, искренне метал перед ними комплименты?
67. Чем же я лучше тех лиц, которые мне крайне не нравятся?
68. За что и почему некоторые люди меня не любят?
69. Почему и за что же меня любят некоторые люди?
70. За что же я люблю тех людей, которых действительно люблю?
71. Насколько же я постарался для того, чтобы мои сильные личностные качества стали еще сильнее и устранились негативные, недостатки?
72. Как давно я подарил подарок кому-то из близких, безо всякого на то повода?
73. Как давно я навещал своих родственников, особенно пожилых?
74. Каково количество тех, кто готов оказать мне бескорыстную, бесплатную помощь в тот момент, когда я буду в этом крайне нуждаться?
75. Насколько давно я делал уборку в доме?
76. Как часто я уединяюсь и думаю о жизни?
77. Как давно я совершал действия, которые не были одобрены другими, и я в результате остался удовлетворен своей позицией, выбором?
78. Довожу ли я свои дела до конца?
79. Насколько у меня развито чувство юмора?
80. Насколько часто и как много я могу смеяться?
81. Ощущаю ли я от своей жизни удовольствие?
82. Насколько я счастлив, и счастлив ли вообще?
83. Как часто я могу жаловаться на свою жизнь?
84. Есть люди, которым приходится жить в голоде, холоде, без крыши над головой, в окружении угроз и опасностей для жизни. Тогда почему я считаю свои неприятности и проблемы столь серьезными и значительными?
85. Все ли я предпринимаю для того, чтобы моя жизнь стала лучше?
86. Почему в мире происходят военные действия, войны?
87. Где берут начало мои фобии и страхи? Отчего мне так страшно от мышей, ведь они не способны нанести мне вред?
88. Зачем же мне обижаться на посторонних?
89. Зачем же мне нужно притворяться тем человеком, коим я не являюсь?
90. Каковы мои жизненные, серьезные ошибки и проступки?
91. Почему я живу в одиночестве?
92. Насколько полезны для меня мои же принципы, моя точка зрения, мировоззрение?
93. Кто мои друзья, что это за люди и почему же мы продолжаем дружить?
94. Какие факторы и показатели определяют манеру моего поведения?
95. В какой день я последний раз делал уборку в собственной квартире, на своем рабочем столе?
96. Так что же такое «хорошо», а что такое «плохо»?
97. Насколько я внимателен (внимательна), когда слушаю других – друзей, близких людей?
98. Много ли я принес окружающим страданий?
99. Почему же я стыжусь своих родственников, близких?
100. Что мне известно о смерти?

Наши дорогие читатели, желающие расти духовно, с большим интересом будут отвечать, анализировать и обсуждать данные вопросы. Но мы все же рекомендуем давать только свои ответы, а не те, что были вынесены на семейном сборе. Так, каждый из нас сможет отлично познать себя, свою суть, внутренний мир, повадки, тенденции в характере и духовности. Как только мы сможем разгадать свои же загадки, то направимся в сторону улучшения своих качеств семимильными шагами.

Важным моментом в познании себя является желание человека начать процесс. Чтобы он прошел успешно, и удалось дать только искренние и честные ответы. Необходимо завести дневник, в котором вы будете отражать свои размышления, анализ, эмоции.

Каждую новую эмоцию, курьез, возмущение, стресс – все нужно описывать в своем дневнике. Пишите в нем все, вплоть до своих жалоб на окружение, собственные поступки, нелепые, неприятные ситуации – бумага все стерпит!

Чтобы сбить накал страстей и успокоить внутренний мир, нервы, займитесь медитацией. Это неотъемлемая часть разных восточных практик. Она позволяет человеку сконцентрировать свое внимание на главном и делать анализ всего происходящего беспристрастно.

Уединитесь в укромном месте, где будет тихо и не суетно, и займите удобное для себя положение – лягте, сядьте, скрестив ноги. Сделайте 10 вдохов и выдохов (глубоких). Устраните из головы все лишнее. Не стоит думать о том, что нужно купить в магазине, когда забрать детей из сада. Избавьтесь от суеты!

Дополнительный способ познать себя

Помимо того, что вам нужно провести анализ своего характера, поступков, ощущений, можно также опросить знакомых, родственников близких друзей о том, какой вы человек. Вплоть до того, что прочитайте им вслух вопросы – пусть дадут честные и искренние ответы. Если же в них будет критика, негатив – не вздумайте обижаться. Для человека, стремящегося познать себя и изменить жизнь в лучшую сторону никаких обид и злости быть не должно, а важна только правда!

Начните с самых близких – мужа, жены. Узнайте от них, что им больше всего не нравится в вас. Слушая ответ, не концентрируйте свое внимание на том, что ваш собеседник действительно находит негатив. Прежде всего думайте о том, как себя изменить и возможно, вы узнаете о том, что слишком мало времени уделяете близким, или забываете о жизненно важных событиях.

Теперь очередь родителей. Уж эти товарищи не упустят шанса вспомнить ваше детство и все выпалят по полной. Плохо следите за своим здоровьем, мало едите жидкого, запустили свою внешность, редко им звоните, забываете навестить и т.д.

Ну, все, теперь можно подводить итоги, но перед этим, сравните свои и чужие ответы. Наверняка будут расхождения, но они допустимы только в категории погрешности, поэтому никаких поблажек в свой адрес – будьте честны. В результате ваш характер, а вместе с ним и ваше внутренне состояние, состояние здоровья начнут течь по иному, позитивному руслу. Примерно через недельку-две подойдите к зеркалу и всмотритесь – тот ли человек, что прежде, смотрит на вас искренними, чистыми и любящими глазами? Да нет, это уже другая личность, внутри которой происходят грандиозные преобразования!

Близкий друг Сократа Херефон * однажды отправился к дельфийскому оракулу с вопросом: "Есть ли в мире человек мудрее, чем Сократ?"

Оракул передал ответ Бога: "Нет человека мудрее Сократа".

Херефон с радостью передал этот ответ Сократу. Но, к его удивлению, Сократ повел себя так, будто он озадачен и даже испытывает некоторую неловкость.

Сократ не считал, что является самым мудрым и умным человеком на земле. Чтобы опровергнуть заключение, сделанное Богом, он решил найти человека, который окажется более мудрым и репутация которого будет выше уровнем.

Сначала он нашел политика. Политик был высокого мнения о своих знаниях и безостановочно говорил с Сократом. Сократ увидел самодовольство политика и его невежество. Он подумал: "Хотя этот человек ничего не знает о милосердии и красоте, он считает, что знает всё. По крайней мере, я признаю, что невежествен, поэтому, похоже, что я мудрее его".

Сократ остался неудовлетворенным и продолжил свои поиски. Он нашел поэта. Этот человек был гениальным поэтом, но считал, что он самый мудрый человек из живущих просто потому, что он умеет писать стихи.

Потом он встретил ремесленника. К его огорчению ремесленник совершал ту же ошибку, что и поэт. Он считал, что может делать все, потому что обладает хорошим мастерством. Гордыня разрушала его собственный интеллект.

В конце концов, Сократ осознал истинный смысл слов Бога. Бог не сказал, что Сократ является самым умным человеком на земле. Смысл его слов заключался в том, что среди других смертных Сократ является самым мудрым, потому что он осознает свое невежество.

В нашем мире можно обнаружить многих людей, имеющих высокое мнение о себе. Но многие ли из них станут искать доказательства своего незнания со смиренным сердцем?

"Познай самого себя" - эти знаменитые слова, начертанные на главной колонне храма Аполлона в Дельфах, принесли Сократу глубокую мудрость. Сегодня подтверждение Сократа открывает нам ворота мудрости. Часто познание самих себя и познание истины начинается с осознания собственного неведения.

В процессе совершенствования, некоторые люди могут увидеть свои собственные привязанности и недостатки. Они рассматривают Закон как Учителя, отказываются от своих привязанностей и повышают свой Синьсин (природа ума, нравственность, моральный уровень). А другие не могут увидеть свои недостатки, или они даже не допускают мысли, что у них могут быть какие-либо недостатки, и они даже не хотят утруждать себя, чтобы выявить свои собственные проблемы. На самом деле, самые мудрые и самые усердные люди – это, вероятно, самые скромные и смиренные, те, которые могут всесторонне рассматривать свои собственные проблемы.

Познавать себя до конца, занимать правильную позицию, знать, что надо делать, а чего надо избегать, иметь мужество взглянуть на свои собственные слабости и честно исправлять свои ошибки, - только так мы можем стать настоящими совершенствующимися, сможем повышаться и двигаться вперед.

Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований. Он не считал себя Отелем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине Известно изречение Сократа: "Я знаю, что ничего не знаю. Для Сократа проблема человека, его внутренний мир - главное. «Познай самого себя» - это его изречение, в сущности, означает требование постоянного познания каждым человеком самого себя. Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить

Человеческое бытие не дано человеку изначально. Он может только сказать: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности единому идеальному началу, общему всем людям.

Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, - познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа - это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра. Творец в своих произведениях должен выражать состояние души

Познай самого себя говорит Алкивиаду Сократ в «Алкивиаде Первом». Но перед беседой с Сократом, Алкивиад был совершенно уверен в том, что отлично знает себя, потому и претендует на самые высокие роли в политической жизни полиса, в которую вот-вот должен вступить по возрасту. Он высок и красив, богат и знатен, но он ли это?! Нет. Это только то, что ему принадлежит, но не он сам.

Что такое этот сам? Душа, только душа может владеть телом, ибо она знает его. А чтобы владеть самою собой, она должна знать также должна знать себя, свои свойства. Увидеть себя можно в зеркале или в чем-то подобном, подобно глазу видящему себя в лучшей части другого глаза – зрачке, душа видит себя в лучшей части другой души – разумной. При помощи разума познается вещь, а, следовательно, и должное, справедливое обращение с ней.

«Услыхав это, стал я размышлять сам с собою таким образом: что бы такое бог хотел сказать и что это он подразумевает? Потому что сам я, конечно, нимало не сознаю себя мудрым; что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех? Ведь не может же он лгать: не полагается ему это. Долго я недоумевал, что такое он хочет сказать; потом, собравшись с силами, прибегнул к такому решению вопроса: пошел я к одному из тех людей, которые слывут мудрыми, думая, что тут-то я скорее всего опровергну прорицание, объявив оракулу, что вот этот, мол, мудрее меня, а ты меня назвал самым мудрым.»1 В итоге мудрым не оказался никто. На их фоне Сократ был не мудрым, а мудрее, ибо знает свое незнание, а другие и этого не знают. Но до того он не знал и этого, следовал мнению большинства (собственно, большинство и образуется через общность мнения). Мнение большинства было таково, что мудрые есть! А почему мудрые? Потому, что говорят мудрые вещи! А почему их слова мудры? Потому что они мудрецы! Это снова круг, только теперь круг глупости. В какой-то момент он может разомкнуться, концы с концами не сойдутся и появится непонимание – место для нового порядка (возможно, даже первого настоящего порядка). К этому Сократа приводят обстоятельства, Алкивиада же размыкает Сократ. Условно, естественное (случайное) и искусственное (специально выстроенное) обращение взгляда на самого себя.

Познать самого себя - это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная,что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность - следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания доброго. Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый "демон" Сократа. Сократ пробуждал у людей интерес к философии и самопознанию, чего не смогли сделать плачущий философ Гераклит, жалевший «мокрые» души людей, и смеющийся над их глупостью и несуразностью Демокрит. Те возвышались над толпой, а он шёл к ней, открытый для общения, не кичась превосходством своего интеллекта, передавая свои знания подросткам и юношам, вступая с ними в длинные диалоги, чтобы вместе приблизиться к истине, научив их при этом логически мыслить, рассуждать и анализировать.

Познай самого себя.

Согласно приводимому Аристотелем преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы (Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов). Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, и выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь шла о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в существо человеческих требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к Познани. Природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворяли молодого Сократа. В пору этого разочарования состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Сократу на время показалось, что он нашел, наконец, учителя, который ему откроет причину бытия. Но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора.

Она состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему в мире сообщает порядок и служит причиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами – водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым подменяется понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы – лишь сфера приложения причины, но не ее источник.

Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия и отвлеченных понятий. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.

Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не бытием, но со знанием о бытии. И это знание – результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком» 1 .

Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и подлежащего критерию человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».

Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, со­гласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано:познай самого себя! Призыв «Познай самого се­бя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя-значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как лич­ность, а как человека вообще. Главное содержание, цель филосо­фии Сократа-этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нрав­ственности, природу же в целом не исследовал» (1, 6)