Традиции православной семьи. Моя православная семья

Священник Антоний Коваленко,
настоятель храма Казанской иконы Божией Матери
с. Богослово

Опыт духовной жизни приобретается по мере взросления и преодоления трудностей, он передаётся от поколения к поколению. А этой преемственности мы, современные люди, почти лишены.

Разорвалась связь поколений, мало осталось семей, которые, пережив почти вековые гонения в России, выжили, сохранив и передав детям Православную веру. Нынешним семьям приходится практически всё начинать с нуля. Большинство родителей пришли к Православию, уже будучи взрослыми людьми.

У нас нет детского опыта переживания веры, мы едва-едва угадываем, что происходит в душах наших детей, растущих в Церкви с младенчества. Оттого духовная помощь им и руководство часто бывает неуклюжим или вообще ошибочным.

Как выжить современной семье в современном мире?

Очень популярны сейчас разнообразные «школы выживания». Действительно, жизнь предлагает нам сюрприз за сюрпризом. Но не решить нам проблемы без Бога! Прячась от совести, от Бога, мы лишаем себя Источника сил, мудрости, любви, защиты. Мiр меняется в худшую сторону, но Бог-то неизменен и всё так же близок к сердцам призывающих Его.

Православная вера доказала, что она - наилучшая школа выживания! Христос победил саму смерть! А Церковь Христова, по словам Христа, пребудет на земле до скончания мира. У нас есть Источник опыта и надёжная Пристань, где мы найдём защиту во время любой бури. Нужно только суметь приобщиться к этому опыту, ко всей полноте Церковной жизни, её Таинствам, и найдёшь именно в Боге защиту и утешение. А если мы сами приобретём эти умения, то сможем передать их детям и внукам. А если не будем стремиться к личному приобретению духовного опыта, не научимся находить радость в общении со Христом, в Литургической жизни, в крестоношении, то будем учить детей, руководствуясь только книжными познаниями, совершим страшную ошибку израильских книжников и фарисеев.

В церковном месяцеслове мы обнаружим очень мало людей, прославленных именно как семейные святые. Святые, семейный период жизни которых особенно отмечен Церковью - это Евстафий Плакида, мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София, князь Пётр и княгиня Феврония Муромские, святые Царственные страстотерпцы Российские (Император Николай II и его семья).

Есть такие хорошие слова: «Если семья - школа жизни, то монастырь - университет». Если не окончил школу, в университет не поступишь. Опыт святых, оставивших нам рукописные труды, - это опыт всей их жизни, и семейной, и монастырской. Нужно, читая их книги, видеть в них то, что поможет нам правильно решить наши семейные проблемы. А они, следуя за Христом, учили крестоношению, терпению и любви.

Да, нам нужны эти книги. Они помогут супругам правильно построить взаимные отношения в браке - понять, например, разницу между влюбленностью и любовью, ответственность мужа и жены в семейной жизни. Влюблённость горяча, но имеет греховные примеси, это не крестоношение.

Влюблённость жениха и невесты должна со временем, по мере несения креста семейной жизни, перерасти во взаимную любовь во Христе. Тогда семья поистине станет малой Церковью, неиссякаемым источником живой воды, способным насытить всех жаждущих.

Творения святых помогут родителям научиться по-христиански любить своих детей, не баловать их, не гневаться, не раздражаться, наказывать, но с любовью. Понимаете разницу? Баловство - это откуп от ребёнка за невнимание к нему. Гнев и примешанная к нему раздражительность демонстрируют лишь слабость родителей, приводящую к банальной ссоре. «Наказание» и «указание» - однокоренные слова. Наказание - не кара, а указание, в чём-то неприятное и тяжкое для ребёнка, но соответственное его проступку. Наказание призвано научить ребёнка, т.е. воспитать.

Присмотритесь повнимательнее к своей жизни, и вы убедитесь, что Господь всегда поступает с нами, как любящий Отец: не балует, не раздражается, наказывает, не карая. Если мы будем стараться поступать со своими детьми так же, то поможем им видеть в своей жизни Бога, научим их быть Его детьми. Это главная цель воспитания.

Нам крайне необходимо научиться самим и научить своих детей подходить к информации осторожно и избирательно. К счастью, сейчас уже возможно купить книги, аудио- и видеокассеты, которые очищают, или, по крайней мере, не сквернят душу. Они интересны и увлекательны для современных подростков.

Чтение хороших книг всегда было традиционным в православных семьях на Руси. А для воспитания малышей бесценны минуты, когда мать или отец читают им Евангелие, Жития святых или добрую сказку перед сном.

Воспитание детей в вере не ограничивается духовными наставлениями. Ребёнок не должен быть лишён полноты детской жизни. Ему необходимы занятия спортом, музыкой, рукоделием.

Православная семья, как правило, многодетна. В такой семье старшие дети учатся играть, кормить, укладывать спать малышей, готовясь к материнству и отцовству. Среда многодетной семьи несравненно более полезна для воспитания детей, чем детский сад. В многодетной семье детям приходится привыкать трудиться с самых малых лет.

Православная семья невозможна без совместной молитвы. Опыт личной, сокровенной молитвы приходит к кому-то раньше, к кому-то позже. Это зависит от склада души, от жизненного опыта. Но общесемейная утренняя и вечерняя молитва, пусть коротенькая (чтобы не рассредоточилось внимание самых маленьких) - необходима. Это сплачивает семью, дети привыкают к тому, что невозможно жить, не разговаривая с Богом.

Необходимы и совместные паломнические поездки, даже просто выходы на природу, но обязательно всей семьей. При этом родители должны быть вместе с детьми, а не замыкаться во взрослом коллективе (если в мероприятии участвует большое количество человек). Тогда у детей останутся светлые воспоминания, а ведь детские впечатления очень сильны, они - на всю жизнь.

В заключение хочу заметить, что родители должны быть примером для своих детей всю свою жизнь до самой смерти . Велика и даже страшна ответственность их, но велика и награда от Бога за земной жизненный путь, если этот путь был устроением малой Христовой Церкви - православной семьи.

Еще год назад тема "Православные традиции российской семьи" в определенной степени показалась бы мне новой. Безусловно, у каждого священнослужителя, тем более, у каждого епископа, имеющего определенный опыт церковной деятельности, есть представления о проблемах семьи, сформировавшиеся на практике. Но говорить о них со знанием дела, профессионально, может далеко не каждый. Я не стремлюсь показаться профессионалом, но лишь скажу, что в прошедшем году эта тема стала мне особенно близка.

Это связано с тем, что минувшей осенью в старинном русском городе Галиче и в самом областном центре - г. Костроме по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Синодальный отдел по делам молодежи осуществил масштабный проект - был проведен II Всероссийский кинофестиваль короткометражных фильмов "Семья России". В конкурсной программе фестиваля приняли участие более 200 короткометражных фильмов, представленных авторами из 48 городов 28 регионов России и стран ближнего зарубежья. И в процессе подготовки, и, конечно же, на самом фестивале велись оживленные дискуссии, высказывались различные представления о месте православной семьи в современном мире, обсуждались пути и перспективы формирования у подрастающего поколения православных семейных ценностей. Во многих дискуссиях пришлось принимать участие и мне. С большим вниманием участники фестиваля ознакомились с прекрасными, а в ряде случаев, и высокохудожественными кинофильмами, призванными утверждать в обществе традиционные православные семейные ценности - радость отцовства и материнства, нравственную красоту благочестивого супружества и идеал крепкой многодетной семьи.

Милостию Божией, я служу в священном сане уже более двадцати лет. За эти годы пришлось повидать множество семей - счастливых и несчастных, благочестивых и не очень, крепких и распавшихся. Наверное, многие согласятся со мной в том, что в настоящее время увидеть идеальную православную семью, где бы отношения супругов и детей не были ничем омрачены - очень большая редкость. Как подлинная личная святость является драгоценным и редко встречающимся Божественным даром, так даром Божиим является и совершенство семейных отношений. И как личная святость достигается благодаря непрестанному духовному подвигу, так и добродетель семейная приходит к супругам со временем и в силу их духовных трудов.

Секрет христианского брака прост. Христианский брак зиждется на любви. Приснопамятный замечательный московский пастырь протоиерей Глеб Каледа не случайно называл христианскую семью подлинной "школой любви". Но о какой любви здесь идет речь?

Семья есть некий фундаментальный признак человека, такой же, как разум и религиозность. Святитель Филарет, митрополит Московский говорил: "Бог, сотворив первых человеков, им самим и их потомкам вверил дальнейшее произведение людей на свет, вверил как бы продолжение Своего творческого действия. Какой великий дар!". Этот дар, по мысли святителя, сопряжен с даром естественной взаимной любви, который от природы имеют и родители и дети: "Отцу и матери нужен ли подвиг, чтобы любить свое дитя? Младенцу надобно ли учиться любить отца и мать? Если же в сей любви все делает природа, без подвига и почти без ведома человека: где тут достоинство добродетели? Это просто естественное чувство, которое и в бессловесных примечаем. Нелюбление родителей или детей есть глубоко низкий порок; но любовь к родителям или детям не есть еще высокая добродетель, кроме особенных случаев, когда ее возвышает соединенное с нею самоотвержение и самопожертвование". И все же великий учитель Церкви Русской полагает, что для жизни в семье одной "естественной" любви недостаточно. "Чувствительное и любящее сердце надобно возвысить от любви естественной к духовной, чтобы оно, погружаясь в связи семейные, не погрязло совсем в одной естественной любви. А потому, полагая источник блага в Боге и благословении Его, которое имеем или получаем, и надежду блага, которого желаем, надобно возвышать и освещать дела природы духом благодати".

Всем нам известны произведения мировой литературы о "первой любви". Конечно, первая любовь - чувство сильное. Полюбивший впервые переживает это состояние как самое необыкновенное событие в его (пока еще такой короткой) жизни. Но, увы, мы, взрослые хорошо знаем: чувство первой влюбленности не сохраняется на всю жизнь. И, если, повинуясь взаимному влечению, юноша и девушка приняли решение связать свои судьбы в браке, то на смену ему должны придти какие-то иные, намного более глубокие отношения, нежели романтические чувства первых дней. Если этого не происходит, законы падшей человеческой природы берут свое. "Не любите мира, ни того, что в мире... И мир проходит и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век." (1 Ин. 2;17). Брак, основанный единственно на земных чувствах, легко разрушается со временем.

Есть и оборотная сторона такой влюбленности: жгучее отчаяние, которое обуревает душу в случае, если предмет любви не отвечает взаимностью. Вспомним, что после выхода в свет печально знаменитого романа Гете "Страдания юного Вертера", волна самоубийств потрясла Европу.

Здесь можно еще вспомнить и о той темной любви, которая "... выскочила перед нами, как из-под земли выскакивает убийца в переулке, и поразила нас обоих, как поражает молния, как поражает финский нож!", но рассуждения на тему "Мастера и Маргариты" в последнее время набили оскомину.

Но давайте теперь обратимся к житиям святых Православной Церкви. Многим хорошо знакомо житие преподобного Алексия, человека Божия. Еще в юности подвижник, проживавший в Риме, покинул родительский дом, сбежав от красавицы-невесты, а некоторое время спустя, вернулся и жил в обличье нищего у порога собственного дома, на глазах у тосковавших по нему, но так и не узнавших его родителей.

Современный психолог мог бы истолковать бегство Алексея как типичную реакцию эмансипации на стиль родительского воспитания, определяемый как "потворствующая гиперпротекция". А представьте себе, как бы выглядело житие в пересказе популярных журналистов "Московского комсомольца": Какой возмутительный случай! Какой скандал! Какое бессердечие религиозного фанатизма по отношению к родителям и невесте! Вот, дескать, темная сторона Православия, восточной созерцательной религии, равнодушной к ценностям цивилизации.

Между тем, в русских православных семьях житие преподобного Алексия было едва ли не самым любимым чтением, которому внимали и взрослые, и дети. Почему? Ведь автор жизнеописания открыто проповедует аскетический путь, да еще и в радикальной форме юродства Христа ради. Но святого Алексия любили и почитали в больших и дружных православных семьях по очень простой причине: члены этих семей хорошо чувствовали: их семья объединена и скреплена тем же самым "духом благодати", который носил в своем сердце древний подвижник, покинувший родительский дом и молодую невесту. Этот благодатный дух и делает брак крепким, неразрушимым. Христианская семья становится вместилищем божественной любви, она аккумулирует эту любовь, распространяет вокруг себя благоухание атмосферы любви, притягивая к себе другие семьи. Вспомним, что преподобный Серафим Саровский говорил: "Стяжи мирный дух и тысячи людей вокруг тебя спасутся". Будет справедливым дополнить мысль великого святого: "Стяжите дух мирный в своей семье и тысячи семей спасутся рядом с вашей".

Прежде всего, семья становится источником любви для детей. Атмосфера семьи сильно влияет на формирование душевного образа ребенка, определяет развитие детских чувств, детского мышления. Эту общую атмосферу можно назвать "мироощущением семьи". Выросшие в атмосфере любви дети несут ее в себе и дальше, создавая свои семьи, наполняют этой любовью землю. Любовь есть единственная творческая сила. Итак, семья создана как источник любви и творческой силы для всего человечества. Нет любви - и любая методология воспитательного процесса обречена на провал.

Государство справедливо упрекают в недостаточном внимании проблемам материнства и детства. Не смотря на недавнее увеличение, пособие матери остается мизерным. Как сознательные граждане общества мы можем только приветствовать введение родильных сертификатов, а также инициативы местных властей, направленные на поддержку рождаемости в регионах. В связи с этим не могу с самым теплым чувством не упомянуть о программе, утвержденной губернатором Белгородской области Евгением Савченко. Можно и нужно вкладывать деньги в социальную сферу. Но одними деньгами проблему не решишь. От денег любви не прибудет. Деньгами можно снять социальное напряжение, облегчить быт, но счастливую семью создать невозможно. Думаю, каждый из вас знаком с православными семьями, воспитывающими двух - трех, а иногда и четырех детей в крайне стесненных условиях московской однокомнатной квартиры. И несть числа примерам трагических семейных конфликтов в элитных рубле вских особняках. Такое качество, как готовность ежедневно жертвовать собой ради счастья близкого человека, не перенимается в процессе знакомства с основами психологии семьи, а приходит как дар благодати Божией. "Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее..." (Еф.: 25).

Большинство фильмов, представленных на упомянутом кинофестивале "Семья России", рассказывает о настоящих крепких православных семьях, в которых царит неподдельный дух любви. Таких семей становится все больше. Но в целом, институт брака и семьи переживает острый кризис. Ошибочно полагать, что этот кризис начался со времен перестройки. Российскую семью разрушила коммунистическая идеология. Вспомним, что классики марксизма полагали: семья, основанная на частной собственности, праве наследования и домашнем воспитании детей, должна быть упразднена победившим пролетариатом. Об этом можно прочитать еще в "Коммунистическом Манифесте" Маркса и Энгельса;

В первые годы Советской власти у родителей (прежде всего, у отца) постарались отнять возможность воспитывать детей. Лев Троцкий воспринимал семью как главное препятствие в деле революции. Именно он (наверняка, не без одобрения Ленина) в 1918 году стал автором революционного декрета о "социализации женщин". Под "социализацией" большевики понимали изнасилование курсисток и гимназисток революционной матросней и красноармейцами, а также в подвалах ЧК. Этот циничный декрет быстро проник в самую толщу советской жизни. Разумеется, массовые изнасилования женщин заканчивались никому ненужными беременностями. Поэтому были в срочном порядке разработаны инструкции и правила проведения абортов, чтобы можно было быстро заметать следы. Советская Россия стала первой страной на земном шаре, узаконившая массовое убийство своих неродившихся граждан. Аборты стали нормой советской жизни. Как ни странно, этими революционными инструкциями по проведению абортов наша страна пользуется по сей день. И по сей день число абортов у нас остается неслыханным для любой цивилизованной страны.

В представлении классиков советского политпросвещения (таких, как А. Коллонтай и А. Луначарский), мужчина и женщина в семье должны были быть, прежде всего, связаны узами любви и товарищества, а также сознанием коллективной ответственности. Воспитательная же функция семьи делегировалась обществу. Семья как независимый агент воспитания детей не могла вписаться в тоталитарную систему. Вся политика советской власти была направлена к тому, чтобы свести к нулю воспитательную роль отца, а всю ответственность за воспитание переложить на общество. Но общество не справлялось с задачей, и, постепенно, как убедительно показывают современные психологи, (к примеру, В. Н. Дружинин), весь груз ответственности за семью и детей лег на плечи матери. Легкость процедуры разводов возлагала на женщину дополнительные обязанности воспитания. Еще более возрастала роль женщины вследствие массовой гибели мужчин в период массовых репрессий и Великой Отечественной Войны. В Постановлениях ЦИК и СНК, в изобразительном искусстве, в кино и архитектуре, в массовых пропагандистских компаниях роль женщины всячески возвеличивалась. 0 мужчинах умалчивали.

Все это привело к деформации всей системы семейных отношений. Ведь православное учение о семье вполне определенно: "Господство мужа над женой естественно. Муж старше жены по сотворению. Он является как нечто основное, а жена как нечто иоследующее... Но лишь только жена будет искать и действительно достигнет первенства над мужем, тотчас внесет беспорядок и в собственную жизнь и во весь дом.", - писал на рубеже XIX и ХХ веков крупный специалист в области православной психологии семьи протоиерей Евгений Попов.

В 60-е и 70-е годы кризис советской семьи получил дальнейшее продолжение. Дело в том, что в этот период происходило усиление экономической и идеологической независимости семьи от тоталитарного государства, возрастала социально-политическая роль мужчины. Любопытные исследования провел петербургский психолог В. Семенов. Он рассматривал художественные публикации в самом популярном журнале тех лет, "Юности", за период с 1955 по 1984 годы. Всего было проанализировано 123 повести и рассказа с 236 конфликтными ситуациями. Число неразрешимых семейных конфликтов возросло от 50- 60-х к 70-80-м годам в 6 (!) раз. Налицо яркое свидетельство дезинтеграции семьи и распада брачных отношений.

За последние полтора десятилетия в российском - уже свободном от тоталитарной идеологии - обществе институт семьи и брака изменялся непрерывно и столь стремительно, что подчас бывает достаточно сложно уловить тенденции этих изменений. Сами понятия "брак" и "семья" только на первый взгляд кажутся нам привычными и понятными. На самом деле, в представлении различных социальных групп и, в частности, в представлениях современной молодежи они имеют такой смысл, о котором мы зачастую даже не догадываемся.

Известна ужасающая статистика, касающаяся снижения рождаемости, увеличения числа разводов и официально регистрируемых браков, росту внебрачной рождаемости, росту числа неполных и так называемых проблемных семей, увеличения преступлений на семейно- бытовой почве.

Вот наблюдения, описывающее одну из противоречивых тенденций: Сегодня на смену традиционной модели семьи и официально регистрируемому браку приходят новые формы брака: пробный брак, брак не на всю жизнь. Повсеместно изменилась структура семьи. Одним из главных отличительных качеств брачно-семейных отношений в последние десятилетия становится так называемая нуклеаризация семьи. (от лат. nucleos - ядро). В отличие от патриархальной семьи, где совместное проживание трех-четырех поколений считалось нормой, на сегодняшний день такой нормой стала нуклеарная семья, состоящая из одного ядра: родители и дети. С одной стороны, нуклеарная семья предполагает более простую структуру отношений. Но, с другой - в такой семье резко возрастает бытовая и психологическая нагрузка, выпадающая на супругов: многочисленные обязанности по ведению домашнего хозяйства, воспитанию детей, организации досуга и т.д. осуществляются только мужем и женой, что влечет их взаимозависимость и связанность. И как психологическое следствие - повышение личной ответственности каждого члена семьи, разнообразие выполняемых семейных ролей, зачастую не традиционных для мужчины и женщины. Что происходит дальше? Мужчина, как известно, не очень стремится разделить с женщиной обязанности по дому. Так, например, мужчины проявляют сравнительно слабую активность в весьма трудоемком занятии - воспитании своих детей. Еще менее охотно они подключаются к домашнему труду. Таким образом, нагрузка у женщин с годами возрастает, а у мужчин - уменьшается. Чем больше становится разрыв в нагрузке между мужем и женой, тем меньше супруги удовлетворены браком. Нежелание мужчины взять на себя часть повседневных забот приводит к формированию конфликтной ситуации, к нарастанию неудовлетворенности женщины своим браком. Семья стремительно катится к разводу.

Святейший Патриарх Алексий неоднократно указывал, что "... центром всей воспитательной работы должен стать церковный приход. Юношам и девушкам необходимо предоставить возможность интересной и полезной деятельности, социального служения при храме". Годы показали, что в тех приходах, где настоятели предлагают содержательную программу внебогослужебной деятельности; а также там, где протекает напряженная духовная жизнь, то есть вблизи монастырей, формируются православные общины, включающие в себя десятки крепких молодых семей.

Одним из наиболее успешных примеров здесь стал Санкт- Петербургский православный молодежный клуб "Чайка", созданный в 1996 году и объединивший молодых людей, прихожан храма Иоанновского монастыря на Петроградской стороне. "Мы собрались вместе ради взаимопомощи, общения, организации совместного досуга, служения Церкви и ближним. Мы - это, в основном, молодежь от 17-ти до 30-ти лет. Мы благодарны Богу за то что он дал нам возможность собираться вместе, дружить и обретать духовное единство в совместной жизни во Христе. Стремление к единству и взаимопониманию является одной из наших целей. Частичку нашей совместной радости мы хотели бы передать всем вам", - говорят о себе в "Чайке".

Немыслимо говорить о возрождении православной семьи, не занимаясь подготовкой молодежи к браку. Последнее должно заключаться в воспитании всех тех добродетелей, без которых трудно представить благополучную семью: взаимопонимания, доброжелательности, внимательности, участия, готовности прийти на помощь, а, если нужно, пожертвовать собой. Для того, чтобы молодежь могла гармонично строить свои взаимоотношения в будущем браке, ей необходимо знать особенности психологии общения, межличностных отношений в современной семье. Обо всем этом молодым людям нужно терпеливо и доходчиво рассказывать.

Все эти личностные качества формируются в школьные годы. И, прежде всего, как можно более в раннем возрасте необходимо прививать молодым людям представления о ценности семьи как таковой. Наряду со школьной системой подготовки юношества к браку, необходимо продолжить начатую воспитательную работу и со студенческой молодежью в рамках вузовских курсов: "Психология семьи и брака", "Социальная психология", "Семья в психологической консультации". И параллельно с этим должна вестись пропаганда ценностей семьи и брака средствами массовой информации.

Пробелы семейного воспитания детей очень трудно заместить воспитанием школьным и воспитанием на церковном приходе во внешкольное время. В приходской жизни мы столкнулись с таким явлением: легче воспитать семью целиком, чем отдельных отпрысков. В деятельности Синодального отдела по делам молодежи на протяжении многих лет успешно зарекомендовали себя летние лагеря семейного типа. Эти лагеря проводятся Братством православных следопытов во дни школьных каникул. Для участия в них приглашаются дети и родители. Здесь воцерковляются и воспитываются в христианских добродетелях и дети, и их мамы и папы.

Народ, у которого нет понятия о семье, не имеет будущего. Он просто обречен на вымирание. Культура развлечений и потребительское мировоззрение, навязываемое средствами массовой информации, делают свое дело. Из характера нации вымываются те вещества, которые делали его твердым и мужественным, способным на жертвенный подвиг.

Дети и молодежь нуждаются в защите не столько от террористических актов, но от агрессивной проповеди безнравственности и разрушительного для души и тела образа жизни. Навязывается стереотип: жить - значит наслаждаться, "Бери от жизни все". Православная Церковь решительно заявляет свое решительное несогласие с образом молодого человека, живущего по стандартам, навязанным современной поп-культурой. Нет более печального для христианского сердца зрелища, чем духовное клонирование молодых людей с одинаковым выражением в глазах, пьющих одну и ту же кока-колу, танцующих под одни и те же музыкальные ритмы, одинаково говорящих и одинаково чувствующих.

К сожалению, многих детей и подростков мы уже потеряли! Сегодняшняя задача - не потерять для страны новое поколение. А, значит, им с детства необходимо прививать высокие идеалы, в том числе, и семейной жизни. Святейший Патриарх Московский и всея Руси АЛЕКСИЙ II говорил на Всецерковном Съезде православной молодежи в мае 2001 г.: "Пришла пора объединить усилия тех, кто ощущает острую тревогу за подрастающее поколение. Если мы немедленно сообща не примемся за кропотливый труд наставников и учителей молодежи, мы потеряем страну".

http://www.pravmir.ru/article_1110.html

Троица - один из самых значительных и почитаемых всеми христианами праздников. Выпадает он традиционно на лето, на июнь месяц. Отмечается в воскресенье, на пятидесятый день от Пасхи. Потому другое название праздника - Святая Пятидесятница. Сопровождается он различными, очень интересными обрядами и традициями.

История праздника

Троицы имеет ещё несколько названий. Во-первых, это день рождения Церкви Христовой. В сказано, что создана она не человеческим умом, а благодатью самого Господа. И так как Божественная сущность представлена в трёх видах - Отец, Сын и Дух - то и праздник этот - Троица. Пятидесятница славится ещё и тем, что в этот день на апостолов, учеников Христа, снизошёл Святой Дух, и людям открылись вся святость и грандиозность божественных замыслов. И, наконец, третье название: в народе издавна день считался Зелёным святом. Кстати, еще есть и четвёртое: девичьи святки.

Традиции и обычаи

Многие на Руси (имеется в виду Русь историческая, древнеславянская) отмечались и отмечаются ныне в те дни, на которые приходятся и старинные языческие. Таким образом, происходило наложение двух эгрегоров: молодого, связанного с новой религией, и древнего, уже "намоленного". Особенно важно это было в первые века христианства. Да и сейчас ещё не потеряло своей актуальности. Отголоски языческих обрядов явственно видны во многих традициях. Например, в день Святой Троицы принято дома и церкви украшать и трав, ветками берёзы, сирени. Девушки плели венки для себя и своих суженых, устраивали игрища. Семейные собирались в луга и леса на трапезы. Одним из обязательных блюд была яичница.

Старинные обряды

День Святой Троицы всегда отмечался на природе. Главным праздничным деревом считалась берёза. Венки из берёзовых веток девушки бросали в реку, надеясь по ним узнать свою дальнейшую судьбу. С раннего утра по деревням шёл сладкий дух свежих калачей, на которые приглашались друзья и соседи. Затем начиналось самое главное веселье. Под берёзами стелились скатерти, на них ставилось угощение и те самые утренние караваи, которые тоже украшались полевыми цветами. Девушки пели, хороводничали, показывали новые наряды, заигрывали с парнями, а те высматривали себе, кого бы присватать. Стоит отметить, что хлебушек, венки и скатерочки, которыми пользовались в этот праздник - день Святой Троицы - имели особое значение и играли в девичьей жизни особую роль. Каравай высушивали, а когда девушка выходила замуж, его крошки засыпались в свадебный хлеб, что должно было обеспечить молодым дружную, счастливую жизнь в достатке и радости. Троицына скатерть стелилась по обряду на стол, когда родители будущего жениха приходили в дом невесты на смотрины. Магическая энергетика Троицына дня должна была окутать девушку невидимым флёром и представить её в самом выгодном свете. А венки они дарили своим возлюбленным в знак верности, подтверждая святость данных обетов. Травы, собранные на Зелёное свято, сушили и ими потчевали больных. Считалось, что имеют они особую великую целебную силу.

Девичьи гаданья

День Святой Троицы 2013 года выпал на 23 июня. Конечно, сейчас на дворе 21 век, век нанотехнологий и общей компьютеризации. А ещё два столетия назад, заслышав кукушку, девчата спрашивали её, сколько им ещё порог батюшкиного дома топтать. И с замиранием сердца считали, ведь каждое «ку-ку» означало год незамужней жизни. И венки бросая в речку, примечали: плывёт он мерно, спокойно - жизнь тоже такой будет, без потрясений и проблем. Кидает его волна из стороны в сторону, крутят водовороты - не сулит будущее ничего доброго. А уж если потонет веночек - жди беды, не доживёт девушка до следующего Троицына дня.

Много таинственного, необычного, интересного происходило в этот день. По погоде примечали, какими будут лето и осень. Задабривали и поминали духов умерших родственников. Ходили в храмы, отстаивали службы. Особая светлая энергетика праздника ощущается и по сей день.

Алена Грищук
Традиции и культура христианской семьи, в нравственном воспитании детей

ТРАДИЦИИ И КУЛЬТУРА ХРИСТИАНСКОЙ СЕМЬИ , В НРАВСТВЕНОМ ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ .

«В воспитании кроется великая тайна

усовершенствования человеческой природы».

Немецкий философ Э. Кант

Человек не рождается совершенным, но его природа требует этого, и задача всей жизни человека – стремиться к чему-то более совершенному и прекрасному.

Правильное воспитание предупреждает накопление ребенком отрицательного опыта, препятствует развитию нежелательных навыков и привычек поведения, что может неблагоприятно сказываться на формировании его нравственных качеств .

Нравственность – это умение и желание человека жить по моральным нормам, правилам, принципам. Нравственные качества не передаются по наследству, их надо воспитывать .

В воспитании огромную роль играет семья . И в большинстве случаев, она становится самым ценным подарком судьбы для каждого из нас.

Семья начинается с брака . По слову святителя Иоанна Златоуста, брак стал для христиан «таинством любви» , в котором участвуют супруги, их дети и Сам Господь. Совершение этого таинственного союза любви возможно лишь в духе христианской веры , в подвиге добровольного и жертвенного служения друг другу.

Семья в христианском понимании есть домашняя Церковь, это единый организм, члены которого живут и строят свои отношения на основе закона любви.

То, что понятие «семья » имеет и нравственную , и духовную природу подтверждают религиозно-философские и богословские исследования.

Особая роль семьи – «домашней Церкви» в христианской культуре - заключается в исполнении исконной функции - духовно-нравственном воспитании детей .

Дети воспринимаются не как случайное приобретение, а как дар Божий, который родители призваны беречь и «приумножать» , содействуя раскрытию всех сил и талантов ребенка, возводящих его к добродетельной христианской жизни .

Рождение ребёнка – истинное счастье для каждого родителя. Для верующих людей появление на свет нового члена семьи непременно связано с такими церковными обрядами, как :

Крещение;

Миропомазание;

Причащение;

Воцерковление.

Родившись, малыш сразу приобщается к религии и культуре , и это даёт ему возможность почувствовать себя не менее значимой частичкой общества, чем окружающие. Прививать веру и любовь к Богу начинают с пелёнок, но не строгими приказами, а в форме игры и повествования. Детей до года не огораживают от семейных традиций вероисповедания : напротив, родители читают малышам молитвы вслух, рассказывают о церковных праздниках, показывают иконы.

Детство - время развития всех сил человека, как душевных, так и телесных, время приобретения знаний об окружающем мире, время формирования нравственных навыков и привычек. В дошкольном периоде идет активное накопление нравственного опыта , и обращение к духовной жизни начинается также в дошкольном возрасте с нравственного самоопределения и становления самосознания. Систематическое духовно-нравственное воспитание ребенка с первых лет жизни обеспечивает его адекватное социальное развитие и гармоничное формирование личности.

Главным средством духовно-нравственного развития личности ребенка является освоение им православных духовно-нравственных ценностей . Введение его в православную культурную традицию естественным образом проходит через воспроизведение годового цикла праздников, труда, игр, использование специально отобранных народных сказок и малых фольклорных форм (пословиц, поговорок, потешек, через знакомство детей с музыкальными и живописными произведениями на евангельские сюжеты.

Православное воспитание детей практикуется во многих семьях , где есть верующие родители. Воспитание доброго нрава ребенка , развитие его способности к добродетельной жизни всегда определялось образом жизни матери и отца, тем, насколько сами родители могли показать ему добрый пример. Без примера и наставления в добре ребенок теряет способность формироваться как личность.

В дошкольном возрасте дети готовы к принятию Бога как Творца нашего мира, в котором мы живем . Дети любуются красотой цветов, деревьев, всей природы, радуются ветерку, солнышку, радуге. Рассматривают узорчатые снежинки зимой. В 5-6 лет понимают, как очевидное, что Бог - Творец мира - нашего общего дома и ощущают Любовь к Божьему миру. Оба процесса познания и любви содействуют формированию осознания детьми целесообразности устройства всего мира и всех Божьих созданий. Жажда духовного познания заложена в человеке изначально, и с каждым годом эта жажда усиливается, она уже осознаваема ребенком и стоит очень остро в силу яркого в этом возрасте эмоционального восприятия и переживания жизненных противоречий.

В любой семье со здоровыми семейными отношениями родители стремятся дать своим детям все самое лучше, что для них доступно. Это касается материальных благ и необходимых вещей, а также моральных устоев и жизненных принципов. Родителям важно, чтобы ребенок был хорошо и тепло одет, накормлен, получил хорошее образование, а впоследствии и достойную работу, обрел бы семейное счастье. Этого хотят обычные родители, не придерживающиеся строго веры. Родители-христиане хотят для своих детей того же самого , но не в первую очередь, а в качестве дополнения. Основная цель их воспитания заключается в том , чтобы в душе ребенка «изобразился Христос » , чтобы ребенок обрел непоколебимую веру в Церковь и жил бы по ее канонам .

Современная жизнь имеет много соблазнов, полна обычаев, несвойственных христианству . Поэтому родитель-христианин должен помочь ребенку бороться с этими соблазнами и научить его жить параллельно с ними, идя своим путем, путем веры.

В мире нет ни одного народа, который не имеет своих традиций и обычаев , передающих новым поколениям свой опыт, знания и достижения.

Семейные традиции - это принятые в семье нормы , манеры поведения, обычаи и взгляды, которые передаются из поколения в поколение. Они распределяют роли в сферах семейной жизни, устанавливают правила внутрисемейного общения, в том числе способы разрешения конфликтов и преодоления возникающих проблем.

Традиции нравственного воспитания знакомы каждому христианину . Они складывались веками и до сих пор составляют основу христианской жизни .

Вера и благочестие - основание нравственного воспитания детей .

Нравственное воспитание :

Отзывчивость (сострадание , сопереживание)

Правила поведения «Не вредить никому»

Совесть, ответственность (способность человека к самоконтролю, самооценке на основе общественных нравственных оценок ).

Условия нравственного воспитания :

Атмосфера любви

Атмосфера искренности

Разумное наказание

Положительный пример взрослых

Только при уверенности ребёнка в родительской любви, создании в семье атмосферы искренности, при разумном наказании возможно воспитание нравственного поведения .

Многие традиции соблюдаются в нашей стране и в тех семьях , в которых не принято каждый день молиться и посещать по воскресеньям Церковь.

Но люди собираются семьей на Пасху , пекут куличи, отмечают Рождество Христово , многие соблюдают Великий Пост. Конечно, жизнь христианина не ограничивается только этими действиями и предполагает соблюдение определенных традиций каждый день .

Первые уроки добра и любви дети получают в родном доме, в кругу семьи , во время такой традиции как трапеза . Во многих семьях соблюдают эту традицию , восполняют недостаточность общения членов семьи и это является своего рода символом семейственности. С детства детям доносят, что жена – послушна мужу, она сохраняет в семье мир , тепло и любовь. Отец – глава семьи , послушен Отцу небесному. Отец отвечает за семью перед Богом . А дети растут в послушании родителям. Почтительно и радостно выполняя их волю

В христианской семье учат детей тому , что разумный человек должен опасаться огорчить Бога – Отца Небесного плохим поступком. Это называется страхом Божьим. Христиане учат своих детей , что по примеру милостивого Бога, им следует творить добро, без промедления подавать милостыню, прощать, быть скромным, сочувствовать, любить людей и даже своих врагов, стараться послужить людям, и за всё благодарить Бога.

Старой традицией является чтение утренней и вечерней молитвы всей семьей . Глава семейства читает громко, все домашние за ним повторяют тихо. Этой традиции важно придерживаться и в современное время. Если не получается собираться всем вместе два раза в день, то можно делать это и один раз, например, перед сном. Подросшим детям вместе с родителями необходимо посещать ночные богослужения тогда, когда это положено. Например, на Пасху, на Страстной седмице, перед Рождеством Христовым . Приучать ребенка к соблюдениям постов нужно с самого раннего возраста. Но нельзя запретами не разрешать питаться определенной пищей, важно, чтобы ребенок сам научился бы отказываться от нее. С самого раннего возраста с детьми читают духовную литературу. Сначала это могут быть детские книги на библейскую тематику, изложенные понятным языком, возможно, с картинками. Таким образом, детям передаю образ доброты, отзывчивости.

В нашем городе для поддержки таких традиций , при Свято-Троицком Кафедральном соборе, открыта воскресная школа для всех желающих. В этой школе дети изучают Закон Божий, основы христианского вероучения , Библейскую историю. Также в этой школе священнослужители проводят беседы для взрослых, посвященные разъяснению истин православной веры, истории церкви, богослужения. Знания, полученные в этих беседах, родители передают своим детям.

Самое главное - чтобы всё это делалось с неподдельной искренностью и теплотой, так как семейные традиции играют важную роль в формировании нравственных качеств , всей нравственно-эстетической культуры человека . Их поддержка и развитие осуществляется в основном путём коллективного участия в событиях общенародного значения и организации досуга как в семье , так и вне её.

Подводя итоги, можем смело сказать, что в традиции христианской культуры главное место занимает семья .

Семья – это первая инстанция на пути ребёнка в жизнь. Она передаёт детям культурные и нравственные ценности через пример взрослых, привитие отзывчивости, доброты, ответственности и правил поведения в обществе.

В семье должны сохраняться и передаваться духовно-нравственные традиции , созданные предками, и что именно родители ответственны за воспитание детей .

Если дети отличают хорошее от плохого, способны противостоять искушениям, злу и насилию, уважают старших, любят родителей и близких, то это и есть положительный результат воспитания .

Соблюдать традиции и учить этому своих детей хорошо , но истинный христианин должен не просто слепо делать предписанное, а обязан и понимать суть.

Список литературы.

1. Гладких Л. П. Основы православной культуры : Науч. - метод. пособие для педагогов детских садов. - Курск, 2008.

2. Киркос Р. Ю Православное воспитание детей дошкольного возраста. СПб.: Сатисъ - Держави, 2005.

3. Куломзина С. Наша Церковь и наши дети. Христианское воспитание людей в современном мире. - М., 2008Программа факультативного курса // Лаборатория Русской школы // Курск. КГПУ, 1997

4. Шишова Т. П. Как воспитать в ребёнке послушание? - М., 2010

5. Юдин А. Б. Русская традиционная народная духовность . – М., 1994

6. Интернет источники.

Тема предания и религиозных традиций в современной России содержит проблему. Эта проблема оказывает сильное влияние на развитие отношений между различными ветвями Церкви Христовой. Но проблема лежит не внутри предания или традиции, а между Священным преданием (традицией) и Священным писанием. Она звучит следующим образом: что является авторитетом для христианина - только Священное писание или вся церковная традиция, т. е. Священное предание. Тема актуальна для развития взаимоотношений православных и протестантов в России, но возникла очень давно, практически была заложена в российское христианство при его появлении на Руси, т. к. христианство пришло, сопровождаемое письменным источником на отечественном языке. Письменным источником был кирилло-мефодиевский перевод Евангелий, Деяний апостолов, Псалтири, книги Притч, а опытно переживаемой практикой духовной жизни была - традиция Византии. Русским, принявшим по решению князя Владимира новую религию, нужно было осваивать как строй духовной культуры византизма, так и образ мыслей христианства. Образ же мыслей лучше всего фиксирован в текстах. Русские князья не имели намерения быть вассалами Византии, по этой причине и сами читали первоисточник, и поощряли отечественную богословскую мысль. Примечательно в этом отношении высказывание митрополита Иллариона в «Слове о законе и благодати»: «Вера от Бога, а не от греков!». Он отталкивается в своем мышлении от идей письменного текста, что и естественно при освоении новой духовной культуры. Но, конечно, в целом, русская духовность пошла по пути освоения византийской модели. Дальнейшее сложное развитие русской духовности привело к утверждению прежде всего обрядоверия, что было и естественно для «душевной» по своей внутренней сути Руси. Когда духовное в своей сущности христианство пришло на душевную почву Руси, Русь восприняла в христианстве то, к чему была готова - его душевную сторону. Процесс «вырастания» в дух Христова Евангелия начался, но продолжался естественным для культуры русского общества путем - путем постепенного переживания общения с Богом на путях собственного духовного выбора, притом неравномерно. Если находившаяся под татарским игом юго-восточная часть Руси основывалась на аскетическом созерцании монахов, то на северо-западе, где не было татар, а продолжалось естественное, основанное на усвоение книжного учения развитие, возникла критика на строй русской религиозной жизни, причем по таким направлениям, как отрицание церковной иерархии, обрядоверия, стяжательства. Эти идеи можно было получить простым и естественным путем - через чтение Евангелия и Деяний апостолов. Так движение книжных православных XIV века («стригольников») было уничтожено физически, но продолжало оказывать влияние на дух православных христиан Северо-Западной Руси, так как идеи можно преодолеть только более высокой духовностью, а не запретом. По этой причине в XV веке они «воскресли» в движении «жидовствующих» во время присоединения Новгорода к Московскому государству Ивана Третьего. Основанием была все та же передававшаяся из века век «книжность» веры новгородцев и псковичей. Удивительно, но основная линия критики со стороны официальной церкви на этих «еретиков» состояла в том, что они использовали Ветхий Завет. Действительно, они его знали, так как переводы в старославянском виде уже существовали. Архиепископ Геннадий решил вопрос по существу! Он стал собирать со всей России библейские переводы, которые затем и были опубликованы в Геннадиевской Библии1. И началось более глубокое уже в рамках официальной церкви ее изучение, хотя, конечно, вынужденный характер этих действий, традиция иного образа церковной жизни вызывали пассивное отношение к Библии у большого количества священнодействующих служителей. Однако, для русского народа важно было, что тексты из Евангелий и Деяний апостолов входили в круг храмового церковного чтения2. Немногим позже столкновение позиций официального православия с «книжным» христианством произошло в Москве, теперь уже прямо при дворе Ивана Третьего. Предводителем этой псевдоереси был дьяк-дипломат Федор Курицын (запись о роде которого была внесена в Бархатную книгу высших родов России). Из уст Федора звучала критика на Предание, но с опорой на Писание. Иосиф Волоцкий на соборе 1504 года добился отвержения позиции еретиков. Важно отметить, что евангельское движение в России шло своим путем, но путем, параллельным соборному движению в Западной Европе. И на Западе, и в России инициативы по реформе Церкви изнутри оказались безрезультатными. Но в настоящий момент важно показать, что подход евангельского движения, ориентированный за авторитет Священного Писания в противовес Священному Преданию, для России является возникшим естественно и самобытно. Евангельская традиция потому и называется евангельской, что нашла очень важную идею для оживотворения христианской жизни, идею, через несколько веков легшую в основу Реформации, а именно - возвращение к образцу I века, к слову Христа и апостолов через текст Священного Писания. История евангельского движения в России позже (через два века после стригольников) включила влияние собственно протестантизма (лютеранства, реформаторства и даже англиканства). Но основной вопрос богословской дискуссии между евангельским и православным христианством нашей страны продолжал состоять в оппозиции приверженности или совокупной церковной практике (Преданию, Традиции), или исключительно Священному Писанию. Как можно увидеть из приведенных примеров, оппозиция Предание-Писание носит общехристианский характер. Она родилась как попытка решить проблему адекватности практики Церкви Христовой учению ее Основателя, Иисуса Христа. Вопрос остается актуальным и в XXI веке, так как не разрешен. Оппонирование православного и евангельского подходов продолжается, нанося серьезный урон исполнению воли Божьей в нашей стране. 2. Современное состояние проблемы Корень проблемы заключен в том, что парадигмы, сложившиеся исторически, имеют основания в движениях человеческих сердец (говоря языком науки - страстях), то есть в исторических устремлениях чувств. Эта идея впервые выражена Ойгеном Розенштоком-Хюсси3. Страсти же обусловлены подчас уникальными сочетаниями факторов, влиявшими на мироощущения людей в ту или иную эпоху. Одна из обсуждаемых парадигм, - православная (в сущности, «старохристианская», имеющая начало в апостольское время, но раскрывшаяся в полноте, начиная с конца I века), - основывалась на идее жизни с Богом, со Христом, в Духе Святом, исходящей из усвоения Евангелия как идеи, а не буквы («И ныне предаю вас, братья, Богу и Слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать наследие со всеми освящёнными» - Деян. 20:32). Для нее и новозаветные Писания апостолов и учеников Христа были лишь краткими, частичными и нередко возникшими по случаю записями основных ценностей новой жизни во Христе. Суть движение сердец в этом направлении может быть оформлена следующим образом: «Жизнь, а не буква». Но для христиан первых веков были важны и записи (они их перечитывали), что и вошло в традицию отношения к ним - записи фиксировали единое мнение слушателей об их духовном опыте; они могли быть арбитром в полемике. Таковым было ощущение жизни в те далекие времена, и, конечно, оно соответствовало ей. Другая, - евангельская (нередко – «протестантская», как ее воспринимают многие), - парадигма сложилась во времена критики исторической церковной практики. Практика как результат творчества людей настолько далеко ушла от письменных источников, конечно, ограниченно фиксировавших действительность, но сохранивших в сравнительной неизменности идеи и ценности Нового Завета, апостольского времени, что невольно возникал вопрос: то, что практикуется современными христианами XIV-XVI веков (или и более позднего времени), является ли вообще христианством? И записанное Cлово говорило: произошел отход от первоначальных духа и буквы Евангелия. Носители этих убеждений были людьми, умевшими читать и мыслить на основе прочитанного. Движением их сердец была верность первоначальному Евангелию. Конечно, это тоже страсть, хотя и адекватно соответствовавшая времени, но, в свою очередь, имеющая границы жизненного охвата. Итак, столкнулись две парадигмы: парадигма полноты жизни в Боге, Христе, Духе Святом, охватывавшей все христианское бытие, и парадигма верности Божьему Слову в противовес человеческим обычаям. Противники видели слабые места друг друга и указывали на них публично. Староцерковные богословы говорили об ограниченности опоры только на Писание как о главной слабости евангельской позиции; евангельские теологи - о принципиальной поврежденности человека в усвоении и исполнении Божьей воли, что неминуемо ведет к искажениям и даже развороту в сторону «человекобожия» в результате исторического развития Предания. Современность XXI века свидетельствует об обострившемся конфликте глобальных мировоззренческих систем (атеизма, теизма, пантеизма) и различных конфессий, выросших внутри этих систем, но очень усилившихся и пытающихся победить, чтобы доминировать даже в глобальном масштабе. Христианство, привлеченное правящей элитой мира для оправдания ее деятельности, в значительной мере редуцировалось под интересы правящей элиты, обнаруживая в этой форме своего существования значительные изъяны мировоззрения, что привело к прямому противоречию воле Бога. Но по условиям Божьего Откровения христиане сильны только тогда, когда верны истине, исходящей от Самого Господа. Таким образом, внутренняя церковная причина необходимости исследовать природу кризиса практики Церкви Христовой дополняется внешней. Критики христианства имеют успех, когда «бьют» по действительным слабостям Церкви, закрепившей в своей практике, обычае, предании то, что было близко сердца людей в давние времена, но в настоящее время кричаще диссонирует с Евангелием. Проблема Писание-Предание является очень важной, ее решение либо разрушает, либо укрепляет фундамент современного христианского мировоззрения. Она должен быть исследована, чтобы найденное решение, как решение Иерусалимского собора I века (Деян. 15), удовлетворило чаяния христиан, успокоило их совесть в Господе, соответствовало воле Бога и обеспечивало тем самым победу Царства Божьего (естественно, не в физическом, а в духовном смысле победы истины над ложью). 3. Научный и богословский подходы Понятия Предания и Традиции глубоко разработаны в православном богословии (ввиду необходимости защиты богословской позиции православной Церкви) и в социологической науке/науках, исследующих все сферы передачи человеческого опыта новым поколениям. Основой для богословского привлечения данных науки является позиция, что все, открываемое людьми, предназначено им от лица Самого Бога. Это Его Общее откровение. Христианское богословие берет Особое Божье откровение как методологическую основу для подхода к открытиям, сделанным людьми относительно Общего Божьего откровения. Данные Общего откровения вбираются христианами в создаваемую ими целостную картину мира, предназначенного Богом для познания человеком. За познанием же следует процесс управления землей (Быт. 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... над всею землею...»), что и естественно как переход теории в практику. Привлечение данных науки христианским богословием позволяет иметь некоторого посредника, чтобы мог находиться выход при остром оппонировании традиций богословской мысли староцерковного и евангельского движений. Отметим, что термин «староцерковный» представляется более полезным для дискуссии, чем термин «православный», так как в термине «православный» есть большая доля оценочности, которая в богословском исследовании не только не полезна, но и вредна. В настоящей статье нет необходимости излагать староцерковные, евангельские и научные определения традиции, предания. По этому вопросу написано множество статей и книг. Но ощущается нужда предложить некоторый иной подход, который позволял бы с уважением относиться к достижениям православной мысли относительно Предания и, вместе с тем, открывал бы выход из замкнутого круга рассуждения только в парадигме православия (или староцерковности). Представляется, что евангельская находка и независимый подход науки могут быть плодотворно соединены с достижениями православных богословов. 4. Предложения для нового подхода к анализу христианских предания и традиции 4.1. Об Откровении и Открытии Итак, все доказательства оппонирующих сторон исходят из практики применения двух парадигмальных установок: 1. жизнь, а не буква; 2. верность Писанию. Их сближение на практике оказалось невозможно. Причиной является неверный методологический подход. Стороны используют артефакты сложившихся богословских культур, которые принципиально «не слышат» друг друга. Фактически речь идет не о поиске истины Божьей, а о установлении доминирования одной из уже сформировавшихся позиций. Но Господь сказал устами апостола Павла, что мы должны «познавать, что есть воля Божья благая, угодная, совершенная» (Рим. 12:2). Именно она, воля Божья, должна стать «общим знаменателем» в диалоге. Как соотносятся та или иная культура церковной практики с волей Божьей? Представляется необходимым произвести детализацию понятия «воля Божья». Воля Божья - это Откровение Бога (Общее и Особое), но пропущенное через восприятие человека - Открытие. Откровение для людей никаким иным способом не может быть выражено, как через их восприятие. Это восприятие рождает Открытие относительно Откровения, налагая «рамку» человеческой гипотезы на воспринимаемое явление (в данном случае Откровение). Все слабости человеческой природы проявляются в этом акте. Божье Откровение всегда искажено в человеческом Открытии. Но исторический процесс развития человечества проходит так, что Открытие, будучи примененным на практике, получает апробацию, в которой происходит уточнение Открытия относительно Откровения. Открытие человеческое всегда динамично, экспоненционально. Бог также расширяет и Откровение, но особым образом, когда того Сам хочет. Существует две логики человеческого познания Божьей воли: 1. Откровение на длительный, хотя и ограниченный период, константно. В этих условиях Открытие только уточняет его восприятие (например, Закон Моисеев как Открытие, передавшее Откровение, длительное время (т.е. до прихода Иисуса Христа) только познавался и переживался с помощью Открытия); 2. Откровение расширяется, и Открытие должно учитывать как это обстоятельство, так и несовершенство человеческой природы, познающей Откровение (человеку нужно преодолеть две трудности одновременно; пример - время Нового Завета для Израиля, когда происходит резкий скачок в Божьем Откровении, и его нужно было осваивать через познание и переживание в виде Открытия). Церковь Христова в послеапостольский период снова оказалась в ситуации константного Откровения Божьего. Она может уточнять его понимание и заниматься практикой применения, но нового Откровения со времени последнего апостола нет. Таким образом, можно говорить, сравнивая представления Израиля и Церкви в целом, как различия, имеющие в основе революционное расширение Откровения (произведенное Иисусом Христом), а различия внутри представлений Церкви - как имеющие природу уточнения Открытия относительно константного Откровения, данного Мессией. 4.2. Об Открытии и культуре Открытие - это всегда шаг веры, но веры в общепсихологическом смысле этого слова. Природа человеческого мышления требует установления аксиом, оснований, которые являются просто наблюдениями, которым отдается предпочтение после определенной мыслительной работы и которые впоследствии не изменяются. Открытие относительно Откровения формирует Догмат (др.-греч. dogma - мнение, учение, решение)4. Это действие, подобное действию судьи, избирающего наиболее соответствующее ситуации решение. Оно - решение веры в общепсихологическом смысле. Вера принимает нечто как истину (т.е. адекватное отражение реальности), но отличие веры от суеверия в том, что у истинной веры есть достаточные основания, а у суеверия - нет. Понятие Догмата уже понятия Открытия, так как фиксирует решение конкретных людей в конкретной ситуации. Открытие предстает в форме Догмата. Для человеческой практики мыслители вырабатывают множество Догматов. Догматы появляются различным образом, например, через размышления наиболее одаренных людей, которые принимаются сообществом как вполне соответствующие практике сообщества. Догматы нередко бывают более движениями сердца (страстями), нежели доводами разума, но они начинают работать как неизменные основания. Догматом может стать многократно повторенная практика - обычай. В свою очередь Догматами становятся решения судьи или общественного лидера и т. д. В больших централизованных системах Догматы координируются. Догматы - столпы культуры, ее каркас. Действия людей в сообществе есть культурное творчество (отдельных личностей или субсообществ). Множество факторов исторической реальности воздействует на людей, и они, руководствуясь обычаями, решениями судей, правителей, догматами веры и другими факторами этого ряда, живут, принимая множество решений вторичного по отношению к каркасу культуры. Естественно, что когда возникают проблемные ситуации внутри культуры, происходит аппеляция к авторитетам догматического уровня (в широком смысле этого слова, относящемся не только к религиозной жизни, а ко всей практике сообщества). Однако, соотнесение аргументов из разных культур с разными догматическими основаниями и, тем более, разным опытом не может быть продуктивно. Именно этот процесс и происходит в дискуссии православных, католиков и протестантов. Дело осложняется еще и тем, что все из этих религиозных культур ориентируются на Божью волю, Откровение, но при этом неспособны признать право христиан из других культур слышать Бога их оригинальным образом, равно как и действовать в соответствии со сделанными Открытиями. 4.3. Динамика жизни церковных культур и их смен Церковные культуры в большинстве случаев привязаны к более широким человеческим культурам и являются их частью. Иначе и быть не может, так как отношения с Богом являются свойством человека как существа. По этой причине необходимо учитывать влияние на человека всех факторов жизненной реальности, которые затем отражаются в собственно религиозной практике. Естественно, что на культуры стран (или групп стран), в которых развивались всякий раз преимущественно православие, католицизм, протестантизм, существенным образом оказали влияние эти формы христианства. Но печальным оказывается факт, что возникшие церкви ценят более свое культурное своеобразие, нежели общую духовную основу Евангелия. Существенно то, как формируются культурные формы христианства. Они, как связанные с культурой страны, обязательно испытывают влияние всех факторов, влияющих на развитие народов - экономических, географических, политических, социальных. Всякий раз исторические ситуации дают не только различные наборы факторов и их вкладов в культуру исторического момента, но и духовную реакцию на них (новые страсти). Сложившиеся национальные культуры «чувствуют» новую ситуацию в соответствии с духовной парадигмой, лежащей в основе духовного генотипа народа и только корректируют представление о жизни на ее основе (корректируют Открытие). Однако, возможно и возникновение новых культур, которые чаще всего являются ростками, побегами от старых, но усвающими новую парадигму времени. Возникает разрыв, новые основания для Открытия, новых Догматов, новое культурное творчество. В человечестве есть культуры, уходящие корнями в тысячелетия (например, китайская, индийская, иудейская), и есть культуры, не просто производные от них, но революционно противостоящие им. Революции совершались под влиянием смены географии, типа экономической деятельности, мировоззренческих обновлений. В христианстве все эти события отразились на национальных церковных культурах. Если в культурах имперского типа, старых и современных, само государство было заинтересовано в единстве мировоззрения, общественной культуры, то и христианские культуры стремились к унификации вероучения и церковной практики. Когда в рамках политических альянсов происходило взаимодействие уже сложившихся христианских культур (например, православия и католицизма, выразившегося в результирующей форме униатства; или католицизма и протестантизма в США), то Открытия и Догматы относительно Божьей воли и Откровения начинали включать и новые влияния от других Открытий и Догматов. Напомним, что предметом данной статьи является не столько исследование уникальных исторических практик-культур, сколько вопрос "Каковы возможности плодотворного сосуществования и взаимодействия различных церковных практик, традиций, преданий?" Историческим фактом современности является стремительно увеличивающееся многообразие мировоззренческих реакций на жизнь. Все вместе они в той или иной мере стремятся дать верную реакцию на глобальную ситуацию. В этих условиях христиане не могут более спокойно чувствовать себя в рамках личного, семейного, общинного, деноминационного, конфессионального, церковного (мегаконфессионального) мировоззрения. Вызовы христианству - это вызовы альтернативных мировоззренческих систем, которые в иных случаях вообще отвергают существование Бога, в иных снимают задачу ответственности перед Ним. Борьба мировоззренческих парадигм сопровождает борьбу культур сообществ за доминирование. И для оппонентов уже важна не столько победа истины, сколько политическое самоутверждение. Но христианство осознает себя верным Божьему предназначению о человечестве в его истории, устремляющейся в будущее, в Царство Божье. Это не только верность Богу, это верность проекту Великого поручения Иисуса Христа (Мф. 28:18-20), это верность приготовления Церкви-Невесты к небесному браку Агнца Христа. Иными словами, Церковь не может просто следовать за борьбой национальных или глобальных элит, она должна, познавая Божью волю, осолять человеческое общество, направляя его к реализации Божьего наказа Адаму, хозяину земли. Человечество должно дать отчет Богу об управлении землей во время, предоставленное Богом, и Церковь является лидером этого процесса, так как она состоит из людей, примирившихся с Богом, наполненных Святым Духом и посвятивших себя исполнению Божьего замысла. Единство непохожих - это принцип для решения современной проблемы Церкви. 5. Современная российская духовная христианская культура внутри себя и в культуре общества (что является вызовами, как искать Божье откровение для современной христианской культуры) Современная христианская культура включает в себя три основных христианских церкви - православную, католическую и протестантскую. Доминирующей национальной ветвью, сформировавшейся от византийского импульса, является Русская православная церковь. Ее традиция самым непосредственным образом связана с жизнью российского государства, российского народа. Предание Русской православной церкви вобрало в себя не только византийский подход к Божьему Откровению, но и староцерковный. Вместе с тем, большое влияние оказали собственно славянское начало, связанное с кирилло-мефодиевской Библией, а затем деятельность Московского государства и Российской империи. Этот образец христианской культуры переживал свои кризисы. Пожалуй, самым сильным был кризис коммунистического периода, так как совершился массовый отход россиян от христианства и религии в целом. Адекватность новой реальности постсоветского времени, адекватность в соответствии Божьей воле - большой вызов времени. Можно предполагать, что традиционные рецепты предыдущих веков могут оказать только частичную помощь. Но поиск должен, прежде всего, инициироваться самой Русской православной церковью, так как в противном случае даже добрая помощь со стороны других христианских церквей будет восприниматься ею как попытка доминирования. Католическая традиция в России (особенно после разрушения Советского Союза) - это более присутствие отдельных представителей католицизма на территории иной религии, чем функционирование реального российского католицизма. После ухода Прибалтики, Украины и Белоруссии деятельного участия католицизма в Российской Федерации нет. Но, естественно, российские католики должны развивать парадигму национальной российской католической церкви, так как в противном случае трудно ожидать даже не роста, а просто существования католической модели христианства в России. Протестантская традиция в нашей стране могла бы оказаться в положении католической, но ее природа сложнее католической. Как уже говорилось выше, католицизм есть развитие все той же старохристианской парадигмы, как и православие, а евангелизм - это альтернатива этой парадигме. Протестантизм вошел в евангельскую традицию двумя веками позже ее возникновения на Руси. В евангельской традиции есть ответ на жгучий вызов, который звучит в адрес старохристианских церквей - протест против отхода Церкви от Евангелия. Дело не в авторитете традиции (евангельские христиане имеют свои сложившиеся и уже устаревающие традиции), дело в том, что человеческая практика Открытия, процесса догматизации и культуры должна постоянно поверяться Откровением. А Священное Писание ближе всех письменных источников, которыми пользуется Церковь, стоит к Божьему откровению (особенно откровению новозаветного типа). В Ветхом Завете голос пророков звучал постоянно, чтобы могла произойти оценка соответствия жизни Израиля Закону Моисееву. Налицо принцип некоторой ущербности авторитета человеческой практики, и эта ущербность преодолевается вмешательством Божьего слова, однажды зафиксированного в неизменной форме как эталон. Таким образом, протестантизм продолжает использовать для ответа на сущностный запрос Церкви как целостного организма «Верна ли она Откровению Иисуса Христа?» обращение к Священному Писанию. Но, как уже и отмечалось выше, российская христианская Церковь не может удовлетвориться только мирным сосуществованием своих различных мегаконфессиональных форм. Бог включил членов Церкви в общество, и Его воля о человеческом обществе не отменилась. Адам был призван отвечать за всю землю; российские христиане должны отвечать за исполнение Божьего наказа Адаму на территории России. Вызовы современности состоят в том, что не может быть более моноцерковной страны. Не может быть и монорелигиозности. Церковь Христова находится в конкурентных отношениях с другими религиями и мировоззрениями. По этой причине базовые установки ее церковной парадигмы должны включать как объект весь российский народ (от атеиста и постмодерниста до шаманиста, буддиста, мусульманина, иудея). Церковь должна показывать, как человек, созданный по образу Божьему, исполняет волю Господа на земле, ту волю, которую неосознанно или осознанно исполняет все население России. Исполнение воли Божьей в контакте с Богом всегда продуктивнее, чем силами только самой человеческой личности. Церковь должна, познавая Бога, показывать пример Божьего отношения к человеку (свободному делать добро и зло). Она в лице христиан должна показывать, что представляет собой не хищническое отношение человекобога к дарованной ему Богом реальности, а хозяйское, рачительное, заботливое отношение существа, которому Бог вверил ответственность за часть сотворенного Им мира. Методы доминирования (государственного, мировоззренческого) изжили себя. Люди эпохи постмодернизма хотят признания за ними права выбирать свой собственный путь, а всякий иной - только по причине свободного убеждения, а не насилия. По этой причине необходимо сохранение и развитие всего, что работает в уже утвердившихся традициях, и создание нового ответа, основанного, прежде всего, на Откровении. Обетованием Божьим благословение всех желающих исполнить волю Божью является Его поддержка («И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» - 1 Ин. 5:15). Справедлив призыв Лозаннской конференции 1974 года – «Вся Церковь несет все Евангелие всему миру»5, - который может стать решением для современной российской Церкви. 1 В Геннадиевскую Библию вошли кирилло-мефодиевские переводы Пятикнижия, книги Царств, Иов, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Притчи, Экклезиаст, Евангелия, Апостол, Судей, Иисуса Навина, Руфь и Псалтырь. Часть книг найти не удалось (Паралипоменон, книги Ездры, Маккавеев, Товит, Юдифь), и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах Вениамин. 2 Православная литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета. 3 Розеншток-Хюсси О. Великие революции. Автобиография западного человека. ББИ св. апостола Андрея. М., 2002. С. 3.2 4 Догмат в православном богословии имеет специфическое значение. 5 Лозаннский манифест. Лозанна. 1974. Александр Федичкин