ПЛАН

1. История возникновения христианства 3

2. Структура христианского вероучения 5

3. Основные черты христианской культуры 8

4. Значение христианства для развития европейской культуры 11

Литература 12

1. История возникновения христианства

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете, – собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполне на скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена 1 И конечно же, такая история породила религию, в корне отличную от эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворявшие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма – самой древней монотеистической религии.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, т. е. новому союзу человека с Богом. И действительно, несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но вначале остановимся на различиях.

Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог-Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленным ритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст (Менъ А. История религии. В 1-й тт. М., 1993. Т. VI , гл. 11-13). Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры, ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по гречески – Христос) не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.

2. Структура христианского вероучения

Человек создан Богом по “образу и подобию Божию”. т. е. является личностью, обладающей свободой и творческой способностью. Свобода личности связана с тем, что она воплощает в себе надмирный дух, происходящий от Божественного Духа. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека и отдалил его от Бога, однако образ Божий остался неповрежденным в человеке. Вся дальнейшая история рассматривается христианством как история воссоединения человека с Богом.

Ветхий Завет выражает внешнюю связь между человеком и Богом, осуществляемую через закон (закон регулирует внешние отношения, внешнее бытие человека). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом 2 .

Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личности) – Отец, Сын, Святой Дух – объединенных единой божественной сущностью (“природой”) и имеющих единую волю. При этом христианское богословие требует “не смешивать лиц и не разделять сущности”. Спасителем (Христом) выступает одно из лиц единого Бога (Бог-Сын). Бог-Сын воплощается в человеческую природу (“вочеловечивается”) и становится Иисусом из Назарета, чтобы искупить первородный грех и создать условия для восстановления богоподобия человека. “Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом”, говорили отцы Церкви (правда, человек призван стать не Богом “по природе”, а “богом по благодати”). Спасение требует от человека духовных усилий, и, прежде всего веры, но самостоятельно спастись невозможно, для этого требуется обращение к Иисусу Христу и действенное вмешательство самого Спасителя. Путь Спасения это путь уподобления Иисусу: духовное слияние с личностью Христа и (с Его помощью) очищение и преображение своей (греховной) природы, что ведет человека к окончательному избавлению от власти греха и смерти. Однако (в силу последствий первородного греха) человек не может избегнуть телесной смерти. Однако душа человека и его личность (духовное “я”) бессмертны.

Путь к спасению и вечной жизни в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть; этот путь проложен крестной смертью и телесным воскресением Иисуса Христа. Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть “тело Христово”: она объединяет верующих в одно мистическое тело с “обоженной”, лишенной греха человеческой природой Христа. Богословы сравнивали единство Церкви с единством любящих супругов, сливающихся любовью в одну плоть, имеющих одни желания и волю, но сохраняющих себя как свободных личностей. Христос есть глава этого единого, но многоликого церковного тела, подобно тому, как муж есть глава брачного союза (отсюда самоназвание монахинь: “невесты Христовы”).

Христианская нравственность исходит из самоценности личности (личность есть “образ Божий” в человеке) и неразрывной связи добра, истины и свободы. “...Познаете истину и истина сделает вас свободными”, “Всякий, делающий грех, есть раб греха”, – говорил Иисус. При этом добро и истина выражаются не в безличных формальных правилах, а в самой личности Иисуса Христа; отсюда - принципиальная неформализуемость христианской нравственности, которая по самой своей сути есть нравственность свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия: “А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше”.

Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: “Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь”. Иное применение свободной воли оборачивается ее самоотрицанием и духовной деградацией человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложное применение свободы; истиной свободы является добро. Поэтому зло не имеет самостоятельной сущности и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определениями добра, взятыми с обратным знаком.

Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренилось в человеческой природе, “заразило” ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия (этим христианство отличается от платонизма, гностицизма и манихейства). Человека ждет телесное воскресение; после Страшного Суда праведникам уготовано телесное бессмертие в новых, преображенных телах. Поскольку человеку трудно совладать с укоренившимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволия и обретается подлинная, а не мнимая свобода.

В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к “внутреннему человеку”. Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнюю целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющей ее только собственной высшей правде. Можно сказать, что христианский Бог – это высшая правда человеческой совести, олицетворенная и обожествленная как благодатный смысл всего бытия: “...Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа”; “Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине”. Поэтому человек должен приобщиться к духовной истине, как бы заново родиться от нее: “Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. ...Должно вам родиться свыше”.

Вера в бессмертие души и в Страшный Суд играет огромную роль в христианской религиозности. Возвышая человека как свободное и богоподобное надмирное существо, христианство не может освободить человека от необходимости жить и умирать в мире, где нет справедливого воздаяния за добро и зло. Вера в бессмертие души и загробное воздаяние призвана дать человеку не только знание, но и непосредственное ощущение абсолютной силы нравственных норм христианства.

Важнейшей составной частью христианства является эсхатология – учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскресении мертвых и Страшном Суде, после которого на новой земле под новым небом должно утвердиться царство праведников.

На протяжении двух тысячелетий в христианстве возникали различные направления. Из них наиболее известны три: католицизм, православие, протестантизм. Наряду с названиями (а гакже внутри них существует множество более мелких церквей, сект и культов.

Похожие работы:

• Реферат >>

  И приобщал страну к византийской и славянской христианской культурам , а через них - к культурам античной и ближневосточной, создал феномен... святой жизни, в введении русской культуры в мировую христианскую культуру доступными литературе средствами. Этот...

• Курсовая работа >>

  Том числе и нормы христианской культуры , говорит о том, ... (Библиотека духовного возрождения). 112. Новиков Д.В. Христианская антропология // "Человек". 2000, № 5, ... Культура ., 1997. Том 1. – 528 с., т. 2 – 480 с. 137. Сагарда Н., проф. Вера и жизнь христианская ...

• Статья >>

  Теснее всего связывавшее христианскую религию с иудаизмом, поддерживаемое... христианской теологией, наложившее на обе значительный отпечаток. Столкнувшись с тем фактом, что в культуре ... христианские откровения. Так в ходе вызревания христианской культуры ...

в романе «Доктор Живаго»

Цель урока: постараться понять значение христианских мотивов в творческом замысле Пастернака.

Методические приемы: обсуждение вопросов домашнего задания, комментированное чтение эпизодов.

Ход урока

I. Слово учителя

Герой Пастернака, Юрий Живаго, привлекает открытостью, умением любить и ценить жизнь, незащищенностью, которая является признаком не безволия, а способностью к размышлению, сомнению. Герой - выражение нравственного идеала автора: он талантлив, умен, добр, он сохраняет свободу духа, он видит мир по-своему и не подстраивается ни под кого, он личность. Идея романа христианская идея свободной личности.

II. Обсуждение вопросов домашнего задания.

Весь роман пронизан христианскими идеями и непосредственно (через речь), и опосредованно (через символы). Сама фамилия героя ассоциируется с образом Христа («Ты есть сын Бога живаго»: «живаго» - форма родительного и винительного падежей в древнерусском языке). Имя Юрий также символично - вариант имени Георгий (Георгий-победоносец). Юрий Живаго почти не принимает непосредственного участия в событиях, но понимание им жизни, всего происходящего основано на христианских ценностях. В основе сюжета - евангельская драма духовного выбора и крестной жертвы. В центре размышлений героя постоянно находится триада «жизнь - смерть - воскресение», а творчество понимается как «Слово Божие о жизни».

Роман начинается и кончается сценой похорон. «Шли и шли и пели «Вечную память...» матери Юры в начале романа. В конце его Лара, прощаясь с Юрием, говорит с ним как с живым: «Твой уход, мой конец. Опять что-то крупное, неотменимое. Загадка жизни, загадка смерти, прелесть гения, прелесть обнажения, это пожалуйста, это мы понимали. А мелкие мировые дрязги вроде перекройки земного шара, это извините, увольте, это не по нашей части». Все события «мирового значения» - «дрязги», ничто по сравнению с жизнью человека, реализуемой ежеминутно, сейчас, в повседневности, в мелких и незначительных с виду делах. Но последними строками романа являются строки поэтические: роман завершается стихотворением «Гефсиманский сад», воскресением Сына Божьего, бессмертием, жизнью в других людях.

III. Работа по заданиям

Задание 1. Читаем и комментируем «проповедь» Н. Н. Веденяпина (часть 1, глава 5).

(Отрекшийся от священнического сана Николай Николаевич Веденяпин определяет историю как «установление вековых работ по последовательной разгадке смерти и ее будущему преодолению». Веденяпин остается верен своему проповедническому признанию. Он считает, что можно быть атеистом, можно не знать, есть ли Бог и для чего он, и в то же время знать, что человек живет не в природе, а в истории, и что в нынешнем понимании она основана Христом, что Евангелие есть ее обоснование». В этой «проповеди» Веденяпина очень важное для Пастернака понимание значения и ценности жизни. Основанием для творчества в любой области человеческой деятельности является духовное оборудование»: «любовь к ближнему, ... идея свободной личности и идея жизни как жертвы». Упоминание Иисуса Христа в проповеди отца Николая не случайно. По мнению Н. Л. Лейдермана, в системе ценностных ориентиров романа Сын Божий и Сын Человеческий выступает и символом личностного начала в человеке, его нравственной сути, и тем, кто первым в истории человечества осуществил идею бессмертия. Такое понимание Бога несколько отличается от традиционного, поэтому ортодоксальная церковь дает неоднозначные оценки роману «Доктор Живаго», как, впрочем, и другим произведениям, где использованы библейские мотивы (например, «Мастер и Маргарита» Булгакова, «Плаха» Айтматова). В художественном мире Пастернака духовное и земное тесно связаны, слиты, а своих героев автор соотносит с идеалом Личности, с Христом.)

Задание 2. Обратим внимание на особенности хронологии событий романа.

(Действие романа привязано к православному календарю: мать Юры умерла в канун Покрова; летом 1903 года Юра с дядей едут к Воскобойникову - Была Казанская, разгар жатвы в годы гражданской войны - «Была зима на исходе, Страстная, конец великого поста». Пастернак как будто строит сюжет в масштабе вечности, поэтому смысл даже незначительных событий углубляется, расширяется.)

Задание 3. Найдем элементы церковнославянской лексики, отсылки к Священному писанию, к евангельским текстам, определим их роль.

(Таких элементов и отсылок очень много в романе. Вот лишь некоторые из них: сцена похорон Анны Ивановны (часть третья, главы 15-17); разговор Живаго с Гордоном (часть четвертая, глава 12); упоминание библейских образов в сцене митинга (часть пятая, глава 7); сцена возвращения в Москву, когда доктор Живаго видит сначала храм Христа Спасителя, а потом купола, крыши, дома всего города (часть пятая, глава 16); сцена тифозного бреда Живаго, заканчивающегося словами «Надо проснуться и встать. Надо воскреснуть» (часть шестая, глава 15); разговор Лары и Юрия и сравнения их Ларой с Адамом и Евой (часть тринадцатая, глава 13); разговор Лары и Симы - толкование евангельских текстов (часть тринадцатая, глава 17).)

Христианские мотивы в творчестве русских писателей

Я ИДУ НА УРОК

Татьяна ФОМИНА,
школа № 14,
г. Полысаево,
Кемеровская обл.

Христианские мотивы в творчестве русских писателей

Преподавание гуманитарных дисциплин в школе открывает возможности для знакомства с ключевыми текстами, составившими культуру человечества. Среди таких текстов на одном из первых мест стоит Библия.

Знакомство с Библией в школе должно интересовать нас с точки зрения литературоведческой и лингвистической прежде всего потому, что это один из первых письменных текстов (переводных), представляющий “довольно экономный по объёму свод текстов, включающих разные жанры. Это сочинения, в которых представлен миф о происхождении вселенной и человека, этнологические сочинения, богословские, этико-юридические, историко-политические, гимнологические, биографические, любовный канон, притчи, профетологические и военно-исторические сочинения” (Рождественский Ю.В.).

Вся мировая культура - музыка, живопись, литература, театр - пронизана мотивами Библии, в той или иной степени содержит её элементы. Без знаний библейских заповедей, сюжетов, библейских выражений невозможно в полной мере приобщиться к культуре, созданной человечеством.

В большинстве существующих ныне программ литературного образования знакомство с Библией сведено к минимуму и осуществляется только в 6-м классе. Программой под редакцией Т.Ф. Курдюмовой (М.: Дрофа, 2000) предполагается чтение и обсуждение повествования «Рождество Иисуса Христа» и притч «О блудном сыне» и «О добром самаритянине».

В учебник-хрестоматию по литературе для 6-го класса, автор-составитель которого В.П. Полухина (М.: Просвещение, 1999–2001), к перечисленным выше текстам Библии добавлена ещё легенда о Вавилонской башне. Названный учебник входит в комплекс, обеспечивающий процесс литературного образования по программе под редакцией В.Я. Коровиной (М.: Просвещение, 2000). Но почему-то на знакомство с библейскими историями самой программой не отведено ни одного часа и вообще о Библии не упоминается. Не предусматривает знакомства с Библией программа под редакцией Г.И. Беленького и Ю.И. Лыссого (М.: Мнемозина, 2001).

Заслуживает внимания программа под редакцией А.Г. Кутузова. В 5–9-м классах предполагается ознакомление учащихся с духовной литературой и её влиянием на литературу светскую, но только в основном в связи с изучением какого-либо произведения древнерусской литературы.

Как видим, разговор о Библии ведётся в большинстве случаев с учениками среднего школьного возраста. Сможет ли десяти-одиннадцатилетний школьник оценить Библию как памятник литературы, если ему предлагается не подлинный текст (что вполне объяснимо возрастом учеников), а пересказ библейских историй?

На этом знакомство со Священным Писанием в школьном курсе заканчивается и никак не увязывается с произведениями русских писателей. Программы не предусматривают изучение влияния христианских идей, нравственного смысла христианства на формирование русской литературы, а уж тем более не задаются целью изучить воплощение христианских сюжетов и образов в творчестве писателей.

Для восполнения этого пробела считаю необходимым создание системы работы в этом направлении, и начинать нужно с 6-го класса.

В начале учебного года на уроках литературы с учениками 6-го класса (изучение литературы осуществляется по программе В.Я. Коровиной) знакомимся с историей Рождения Иисуса Христа, с традицией празднования Рождества в России и других странах.

Перед рождественскими праздниками возвращаемся к этой теме: на уроке внеклассного чтения говорим о рождественских рассказах русских писателей («Ангелочек» Л.Андреева, «Мальчик у Христа на ёлке» Ф.М. Достоевского). Ученики 6-го класса без труда вспоминают “историю” с аналогичным сюжетом - о девочке, попавшей на ёлку к Богу (Г.-Х. Андерсен. «Девочка со спичками»).

О христианском подтексте уместно говорить в связи с изучением «Повестей Белкина» А.С. Пушкина. Ребята легко проводят параллели между притчей «О блудном сыне» и «Станционным смотрителем». Нравственный смысл притч быстро улавливается учениками, и они могут сами оценивать поступки героев, своих товарищей, свои поступки на фоне библейских историй.

Об использовании христианских мотивов ведём речь с учениками при изучении в 7-м классе «Повести о Петре и Февронии Муромских», стихотворений «Ангел» и «Молитва» М.Ю. Лермонтова.

Знакомство с Библией и христианскими мотивами в русской литературе на данном этапе носит пропедевтический характер. Более глубокое осмысление Священного писания и христианских сюжетов и образов предполагается начать с 9-го класса.

Изучение литературы в старших классах, основанное на историко-литературном подходе, не подразумевает обращения к текстам Священного писания, хотя мне представляется возможным и нужным включение в курс литературы 9-го класса системы уроков, посвящённых знакомству с Библией. Система уроков не ставит целью дать “обзор”, а тем более исчерпывающее постижение Библии. Важно, чтобы на этих уроках ученики почувствовали художественное совершенство и религиозно-гуманистическое, нравственное содержание величайшего памятника мировой культуры, ощутили своеобразие поэтического языка Библии, смогли определить значение Библии в контексте мировой литературы.

На знакомство с Библией в 9-м классе отвожу 3 часа.

На первом уроке разговор идёт о происхождении Библии, о книге Бытие (гл. 1–4, 7), о сотворении и божественной основе мироздания, о нравственно-бытовых постулатах жизни человека.

На следующем уроке речь ведём о пророках, об их особом предназначении. Читаем книгу Исход (гл. 3), Книгу Пророка Исаии (гл. 6, 58). После знакомства со стихотворением А.С. Пушкина «Пророк» сравниваем библейского пророка и пушкинского (более подробно о библейской основе стихотворения говорим при изучении творчества А.С. Пушкина). Останавливаемся на псалмах (51, 52, 81) из Псалтири и не оставляем без внимания Притчи Соломоновы (гл. 2–3, 13), проводя параллель между притчами царя Соломона и «Поучением» Владимира Мономаха. В заключение урока делаем вывод, что в Ветхом завете слышатся голоса и пророков, и царей, неравнодушных к судьбе своего народа. Отмечаем, что Псалтирь и Притчи Соломоновы отличаются особой поэтичностью, музыкальностью.

Третий урок посвящаем Песни Песней (1–4, 6, 8) и Евангелию от Матфея (гл. 1, 4, 5) и их влиянию на литературу. На уроке звучат отрывки из повести А.И. Куприна «Суламифь» (гл. 4), стихотворения А.Блока, А.Ахматовой. Ученики замечают, что Песнь Песней - гимн возвышенной любви, наполненный поэтическим вдохновением, созданный на основе любовной народной лирики.

Познакомившись с ключевыми страницами Евангелия, учащиеся почувствовали, что эта книга более сдержанная, чем Ветхий завет, в ней нет той эмоциональности, что присуща Ветхому завету. Завершаем урок обсуждением фрагментов «Плахи» Ч.Айтматова (ч. 2, гл. 2) в сопоставлении с первоисточником (гл. 27 Евангелия от Матфея). Подводя итоги, говорим о том, что многие писатели обращаются к образу Христа, так как вновь он становится высшим нравственным идеалом для человека и человечества, указывая путь к добру, любви, милосердию. Обращение к евангельским сюжетам объясняется также поисками новых средств художественного обобщения.

Только после такого предварительного ознакомления учащиеся смогут осознанно подойти к разговору о христианских образах и сюжетах, их отражении в русской литературе. Библия является литературным памятником, который лежит у истоков всей нашей письменной словесной культуры. Писатели разных времён и народов использовали образы и сюжеты Библии в качестве основы своих рассказов, повестей, романов.

“В русской литературе, у великих русских писателей религиозные темы и религиозные мотивы были сильнее, чем в какой-либо литературе мира. Вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни… Соединение муки о Боге с мукой о человеке делает русскую литературу христианской даже тогда, когда в сознании своём русские писатели отступали от христианской веры” (Н.А. Бердяев).

Учащемуся, знакомому с Библией не по пересказам, не приходится навязывать своё объяснение при чтении таких произведений, как «Пророк» А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова или Н.А. Некрасова, «Преступление и наказание» Ф.М. Достоевского, стихотворений Юрия Живаго из романа Б.Л. Пастернака «Доктор Живаго» и других. Такой ученик сам сможет сопоставить «Иуду Искариота» Л.Андреева и главы из романа «Мастер и Маргарита» М.А. Булгакова, причём в их соотнесении с Библией. Чтобы организовать работу с учащимися по изучению произведений в сопоставлении с библейскими историями, мною были разработаны дидактические материалы, которые состоят из системы вопросов и заданий к произведению (или эпизоду) и карточки-информатора. Карточка-информатор включает в себя тексты Священного писания, справочный материал из энциклопедий, словарей, произведения или отрывки из произведений писателей или (для сопоставления) выдержки из критических работ литературоведов.

Обращаясь к изучению на уроках литературы в старших классах произведений XIX–XX веков с точки зрения использования в них христианских сюжетов и образов, решаем следующие задачи:

• приобщение учащихся к духовному наследию своего народа;
• воспитание любви и уважения к Родине, к своему народу, к его культуре, традициям;
• формирование у учащихся умения определить своё отношение к прочитанному, к интерпретации канонического текста в творчестве того или иного писателя.

В 9-м классе, изучая творчество А.С. Пушкина, говорим о библейской основе стихотворений «Пророк» (Книга Пророка Исаии, гл. 6), «Дар напрасный, дар случайный» (Книга Иова, гл. 1, ст. 1, 6, 8, 12; гл. 7, ст. 17–18, 20–21), «Воспоминание» (Псалтирь, псалом 50).

Для анализа стихотворений учащиеся получают карточку-информатор с библейским текстом и карточку с заданиями.

Анализируем стихотворение «Пророк» по следующим вопросам:

1. Сравните стихотворение с отрывком из Книги Пророка Исаии. В чём расхождения сюжета стихотворения Пушкина с библейским сюжетом?
2. Почему серафим выбрал именно этого человека?
3. Что означает место встречи - “перепутье”?
4. Почему, по-вашему, именно органы зрения и слуха изменил серафим? Как изменились органы зрения и слуха?
5. Для чего был изменён человеческий язык?
6. Почему пророку не подходит “трепетное” сердце?
7. Что превратило “труп” в пророка?
8. Как лексика стихотворения проявляет торжественность события?

Рассмотрев стихотворение, делаем вывод: несмотря на то, что поэт использует библейский сюжет, разница между ними очевидна. В Библии упор сделан на неправедности окружающего общества, сумевшего осквернить будущего пророка, от чего он и пожелал очиститься. У Пушкина акцент делается на мучительности операции по преображению человека в пророка. Герой проходит через муки и смерть, перерождаясь в пророка, и получает право нести людям волю Божества. В стихотворении широко используются слова и обороты Библии. Стихотворение звучит торжественно.

Знакомясь с творчеством М.Ю. Лермонтова, сравниваем «Пророка» пушкинского и лермонтовского. Карточка-информатор содержит отрывки из Книги Пророка Иеремии (гл. 1, ст. 4–10, гл. 19, ст. 14–15, гл. 20, ст. 8), из Плача Иеремии (гл. 4, ст. 11–13).

Приведённые ниже вопросы помогают сравнить эти два стихотворения.

1. Схожи ли сюжеты стихотворений «Пророк» Пушкина и Лермонтова? Какой библейский сюжет использует Лермонтов?
2. Как создаёт образ поэта-пророка М.Ю. Лермонтов? Чем он отличается от пророка А.С. Пушкина?
3. Что открылось поэту-пророку в стихотворениях Пушкина и Лермонтова?
4. Как усилено противостояние поэта и общества в стихотворении Лермонтова? Какие образы создают представление о трагедии поэта?
5. Нужен ли пророческий дар людям?
6. Где находит душевное спокойствие лермонтовский поэт?
7. Какую роль образ пустыни играет в стихотворениях А.С. Пушкина и М.Ю. Лермонтова?
8. Каков лексический строй стихотворения Лермонтова?
9. Какова миссия пророка в стихотворении Лермонтова?

Проанализировав стихотворение, ученики замечают, что тема пророка в творчестве М.Ю. Лермонтова раскрывается как трагическая. В отличие от Пушкина, наделившего пророка сверхъестественными свойствами, Лермонтов вносит в описание своего героя простые человеческие черты, даже бытовые подробности. Лермонтов намеренно отказывается от торжественной приподнятости стихотворения Пушкина, насыщенного славянизмами и архаизмами, используя современную лексику, простоту слога, разговорные интонации.

О христианской модели мира как основе замысла «Мёртвых душ» идёт речь в связи с изучением поэмы Н.В. Гоголя.

В 10-м классе вновь обращаемся к теме пророчества, когда знакомимся с произведениями Н.А. Некрасова. Здесь уместно упомянуть о переплетении исторической и евангельской реальности в стихотворениях «Влас», «Пророк» («Не говори: “Забыл он осторожность!”»), в поэме «Кому на Руси жить хорошо».

Карточка с заданиями к стихотворению «Пророк» Н.А. Некрасова выглядит таким образом:

1. Кто выполняет миссию пророка в стихотворении Некрасова?
2. От чьего лица ведётся повествование? Сколько точек зрения выражено в стихотворении Некрасова?
3. Какова миссия некрасовского пророка? Кто даёт оценку судьбы пророка?
4. Найдите в каждой строфе стихотворения слова, которые, на ваш взгляд, соотносятся с темой богоизбранности, предназначения, отречения от своего “я”.
5. Как это находит отражение в тональности стихотворения? Можем ли мы сказать, что речь идёт о стилизации, намеренном подборе слов высокого стиля?
6. Исполнена ли миссия пророка в стихотворении Некрасова? Есть ли в стихотворении указание на это?
7. Прочитайте последнюю строфу стихотворения. Первоначально стихотворение было напечатано без неё. В 1877 году Некрасов дарит И.Н. Крамскому экземпляр «Последних песен», куда входит стихотворение «Пророк», и последняя строфа вписана поэтом от руки, причём шестнадцатая, последняя, строка случайно отрезана при переплёте книги. Что изменилось в стихотворении с включением последней строфы?
8. О ком идёт речь в первых двух строчках? С чьей судьбой соотносится судьба пророка? Почему?
9. Рассмотрите репродукцию картины И.Н. Крамского «Христос в пустыне».

По мнению искусствоведов, полотно Крамского и стихотворение Некрасова созвучны. Как вы считаете, в чём это созвучие?

Познакомившись со стихотворением, ребята делают вывод, что миссию пророка в стихотворении Н.А. Некрасова выполняет идеальный общественный деятель. Помимо точки зрения самого лирического героя, в стихотворении с помощью прямой речи передаются точки зрения неизвестного, упрекающего пророка, и пророка. Некрасов показывает историю пророка не изнутри, а со стороны, предельно объективизирует её.

Оценку судьбы пророка выносят люди - “упрекающий” и лирический герой. Предназначение пророка - напомнить погружённым в суету и “жизнь для себя” людям о Боге не словом, а делом, своей крестной жертвой.

Подобным образом организуем работу при изучении «Преступления и наказания», говоря о христианской символике романа Ф.М. Достоевского. Евангельский подтекст очевиден в произведениях А.П. Чехова («Студент», «Архиерей», «Ионыч»). Сквозь призму христианской системы ценностей рассматриваем чеховский идеал гармонии человека и мира.

В 11-м классе работа по изучению христианских сюжетов и образов продолжается при анализе повести Л.Андреева «Иуда Искариот», повестей «Суламифь» и «Гранатовый браслет» А.И. Куприна, пьесы «На дне» и рассказа «Старуха Изергиль» М.Горького, поэм А.Блока «Соловьиный сад» и «Двенадцать», «Библейских стихов» А.Ахматовой, романа «Мастер и Маргарита» М.А. Булгакова и романа Б.Л. Пастернака «Доктор Живаго».

Г оворя на уроках литературы об использовании христианских мотивов, необходимо помнить, что перед нами интерпретация канонического текста в творчестве того или иного писателя, но никак не копирование библейских историй и не попытка какого-либо автора создать своё «Писание».

Интерес к Библии не ослабевает у учёных, философов, писателей на протяжении веков. Необходимость обращения к Библии, её огромное воспитательное значение подчёркивал Л.Толстой: “Заменить эту книгу невозможно”. Обращение к Библии на уроках литературы - это вытеснение бездуховности, поразившей общество, возрождение наших корней.

, выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г.

Когда-то вся литература христианских народов была пропитана христианскими мотивами. Любовь к Христу, горячая, глубокая, освещала почти каждую страницу, выходившую из-под пера писателей России, Европы и Америки. За последние десятилетия мы отвыкли от этого: кроваво преследуемое в одной части мира, почтительно вытесняемое в другой, христианство почти совсем ушло со страниц мировой литературы.

И вдруг сейчас, яркой животворящей струей, оно засияло в творении писателя, сорок лет бывшего под гнетом самой безжалостной антихристианской силы, под гнетом сосредоточенно мобилизованных сатанинских сил зла, воплотившихся во власти, полонившей нашу Родину. Для нас самих это не неожиданно: мы всегда знали, что любовь к Христу, преданность Ему с наибольшей силой и полнотой живут в настоящее время именно в глубине нашего народа. Но для внешних это кажется неожиданностью, и они с удивлением пишут: «Как мог такой апостол жизни с глубочайшим чувством ее христианской священности прожить в сокрушающем жизнь и уничтожающем душу кошмаре коммунистической революции и тирании?»

Для нас «Доктор Живаго», творение Бориса Пастернака, драгоценнее всего именно проявлением светлой и глубокой любви к Христу и веры в Него, хотя и не ортодоксальной, но искренней.

Строки из стихотворения «Гефсиманский сад», дерзновенно, но глубоко правдиво, хочется сказать, свято вложенные Пастернаком в уста Христа Спасителя, подобно тому как в уста Господа вкладывались сходные слова древними святыми песнописцами, — эти строки войдут в душу православного человека вместе с лучшими религиозными строками стихов Державина, Пушкина, Лермонтова, А.Толстого, вместе с лучшими христианскими страницами Достоевского.

А так как страницы «Доктора Живаго» написаны не в спокойствии и тихости XIX столетия, а во мраке кровавых антирелигиозных преследований, с исповедническим мужеством, то станут они от того еще более любимыми.

…Спор нельзя решать железом.
Вложи свой меч на место, человек.
Неужто тьмы крылатых легионов
Отец не снарядил бы Мне сюда?
И волоска тогда на Мне не тронув,
Враги рассеялись бы без следа.
Но книга жизни подошла к странице,
Которая дороже всех святынь.
Сейчас должно написанное сбыться,
Пускай же сбудется оно. Аминь.
Ты видишь: ход веков подобен притче
И может загореться на ходу.
Во имя страшного ее величья
Я в добровольных муках в гроб сойду.
Я в гроб сойду и в третий день восстану,
И как сплавляют по реке плоты,
Ко Мне на суд, как баржи каравана,
Столетья поплывут из темноты.

Глубоко войдут в христианскую душу и эти, и многие другие строки из стихов и из текста «Доктора Живаго».

Интересно отметить, по-видимому, совсем бессознательную духовную перекличку через грани веков. Б. Пастернак, вероятно, не читал Иоанна Златоуста. Традиции русской интеллигенции, в которых вырос и которыми пропитался Б. Пастернак, уже давно увели русские мыслящие круги от этого чтения, бывшего некогда любимейшим для наших отдаленных предков.

Но в своем стихотворении «Магдалина» Пастернак повторяет мысль Иоанна Златоуста. Страдания, которые перенесла святая Мария Магдалина, сохранив верность в любви к Господу после Его крестной смерти, так духовно очистили и возвысили ее, что она оказалась способной первой воспринять величайшую истину христианства — весть о воскресении Христа и, став апостолом для апостолов, проповедать и им, и всему миру эту истину. Таковы приблизительно изложенные мысли святителя Иоанна Златоуста.

Это же говорит и Пастернак, влагая в уста Марии Магдалины следующие слова:

…Пройдут такие трое суток
И столкнут в такую пустоту,
Что за этот страшный промежуток
Я до воскресенья дорасту.

Книга Б.Пастернака вызывала признание и преклонение во всем свободном мире. Но она, конечно, не напечатана в Советском Союзе. И тем не менее ошибается американский рецензент, когда говорит, что эта книга, получившая одобрение всего мира, останется неизвестной для русского читателя.

Нет, эта книга уже широко известна и любима в России. Мы слышали, что русские студенты часто знают стихи из нее наизусть, и еще раньше, чем сама книга оказалась за границей, эти стихи уже были переданы русскими людьми оттуда русским эмигрантам здесь. И конечно, эти строки вошли в русскую мысль, в русскую душу прочно — навсегда.

Неудивительно поэтому, что творение Б.Пастернака вызвало такую лютую ненависть со стороны гонителей русской души. Быть может, в этом явлении свидетельство ценности его книги еще лучшее, еще большее, чем награждение ее Нобелевской премией.

Люди могут ошибаться. Но сатана безошибочно узнает всё, ненавистное ему. И когда в пароксизмах злобы его слуги и глашатаи кричат полные ненависти и злости слова относительно новой книги, мы по одному этому уже могли бы догадаться, что тут нечто очень доброе и очень ценное.

Хотя Б.Пастернак находится под ярмом этой сатанинской власти, он, во всеоружии христианского мужества, не боится ее. Он говорит: «Я уже пожилой человек, и самое большее, что может случиться, это смерть. А ее не надо бояться». Потому, что он исповедует:

…Смерть можно побороть
Усильем воскресенья.

Низкий, земной, церковный поклон Борису Пастернаку. И слава ему!

Титульный лист

I . Вступление: «Да будет свет»

По своей природе русская литература не имеет аналогов, так же, как не имеет аналогов загадочная - для всего мира и для нас самих - русская душа. Русский человек постоянно рефлектирует, ищет в обыденных явлениях какой-то подтекст, эти явления оправдывающий. Так список литературных параллелей в русской литературе можно продолжать практически до бесконечности. Каждый случай жизни русский человек имеет привычку видеть под особенным углом зрения, который, кстати говоря, с этот угол возрастом может изменяться.

В отличие от зарубежной литературы в произведениях русских авторов, так или иначе прослеживаются религиозные, библейские, а вместе с тем и мифологические мотивы.

Почему же это происходит? Да просто потому, что изначально писатель в своем творчестве через события в мире материальном стремится заставить нас начать задумываться о нашем мире духовном.

Еще со времен принятия Византией христианства наша жизнь стала подсознательно пропитываться христианской культурой, откуда она и попала в светскую литературу. Таким образом, даже в самых нехристианских на первый взгляд произведениях можно найти это стремление. (1)

Христианские мотивы, всегда были свойственны русской литературе: А.С. Пушкин - «И путник усталый на Бога роптал…», «Пророк», «Демон»; М.Ю. Лермонтов – «Молитва», «Пророк», «Три пальмы»; Ф.М. Достоевский – «Преступление и наказание»; Л.Н. Толстой – «Воскресение» и многие другие.

Христианские традиции русской литературы нашли своё достойное продолжение в творчестве И.С. Тургенева. Так, читая роман «Отцы и дети», в споминается притча о блудном сыне: уход Базарова от родителей и возвращение домой.

Николай Петрович Кирсанов не понимает, как человек может забывать Бога.

В романе «Рудин» И.С. Тургенев представил собственную трактовку сюжета об Агасфере. До времени скрытое в подтексте религиозно-философское наполнение романа в финале прорывается на поверхность, являя себя в христианской концепции мира и человека: «Все мы под Богом ходим». Мотив бесприютности и скитаний не как «охота к перемене мест», но именно как наказание за грех, восходящий к Агасферу и укоренённый в более древнем библейском образе Каина, – один из ведущих в мотивном комплексе, формирующем образ Рудина.

Объектом моей исследовательской работы являются поэтические произведения великого писателя. Для меня особенно увлекательно это исследование, потому что к своим поэтическим произведениям сам И.С. Тургенев относился скептически: «Я чувствую положительную, чуть не физическую, антипатию к моим

1.И.П. Карпов. Человек творящий. Православные традиции в русской литературе XIX века, стр. 8.

стихотворениям - я не только не имею ни одного экземпляра моих поэм - но дорого бы дал, чтобы их вообще не существовало на свете». (1)

А между тем поэзия Тургенева интересна во многих отношениях.

Целью моей исследовательской работы является нахождение и толкование христианских мотивов в относительно небольших и малоизвестных произведениях И.С. Тургенева, а также сопоставление их первоначальным источником – проверить являются ли эти мотивы адаптированным переводом Священного Писания для современного читателя того времени, искажает или нет автор смысл мотива относительно первоначального источника.

Тему работы считаю актуальной, потому что в современном обществе всё больше внимания уделяется православию, его роли в воспитании человека, что совпадает с задачами литературы; кроме того, тема исследования не нашла должного внимания со стороны литературоведов.

В работе использовала следующие методы:

- теоретический научный метод;

- методы контент - анализа, количественный анализа текстов с целью последующей содержательной интерпретации, ц елостного анализа художественных произведений, п роблемного анализа.

Полное собрание сочинений и писем в 28 томах. Письма в 13 томах, т. 10, М.-Л., 1965, с. 256 (письмо к С. А. Венгерову от 19 июня 1874 г.).

Глава I

Стихотворный текст

Наличие стихотворных произведений в творчестве И.С.Тургенева для непосвященного читателя является нонсенсом. Однако, как говорилось ранее (Вступление), они имели место быть в творчестве великого писателя. Для исследовательской работы изначально мною были выбраны малоизвестные произведения небольшого объема с заголовками христианской или мифологической тематики.

Примером поэтического произведения, анализ которого я произвела, стало стихотворение «Исповедь».

Анализируя любой текст, мы первым делом обращаем внимание на заголовок, так как в нем заключена основная проблема произведения. Итак, какую же смысловую нагрузку несет слово «исповедь»? Исповедь – (в православии и католичестве) – таинство покаяния, заключающееся в признании в совершённом грехе и являющееся неотъемлемой частью жизни христианина. Для совершения исповеди обязательно раскаяние и намерение в дальнейшем не грешить. (1.)

На первый взгляд стихотворение И.С. Тургенева «Исповедь» представляет собой бунт, направленный на современное писателю общество.

В первой септиме писатель вводит нас в атмосферу равнодушия, царящую в 1840-е годы в обществе. Стоит отметить, что здесь он не выводит себя из понятия «мы», тем самым причисляя и себя к соучастию во всеобщем равнодушии и молчании.

В строках «Среди холодной полутьмы /Лучи живительной науки / Мерцают нехотя…» просматривается ссылка на произведение М.В.Ломоносова «Ода на день восшествия на Всероссийский престол Её Величества Государыни императрицы Елисаветы Петровны 1747 года»: 1747 год – год утверждения нового устава Академии наук, общество олицетворяет императрицу с самим просвещением. Когда во времена Тургенева за жесткой внутренней политикой Николая Первого сам правитель казался пережитком прошлого, тормозящим развитие государства.

Механизм исповеди прорисовывается в третьем и четвертом семистишиях. Человек, пришедший на исповедь, сталкивается лицом к лицу с «чужим». В данном случае под чужим , в значении «фальшивый, непричастный», подразумевается исповедующий священник. Если следовать логике писателя, то мы получим такой расклад: подготавливаясь к исповеди, человек перебирает в уме все свои неправедные поступки, составляет перед самым собой своеобразное «сочинение», заученное наизусть; после чего передает его священнику, для которого это процесс, в принципе, есть явление повторяющееся, привычное, вполне естественное. Здесь стоит вспомнить о самой сущности человека: часто встречающиеся в жизни явления перестают удивлять, становятся самим собой разумеющимся.

Он не пленится нашим жаром -

Его не тронет наша грусть...

То, что ему досталось даром,

Твердим мы бойко наизусть.

1.Материал взят из Википедии – свободной энциклопедии

Также в стихотворении «Исповедь» затрагивается тема недоверия и чуждости, потери доверия между людьми. Особенно затрагивается тема разглашения тайны исповеди – священник под страхом смерти клянется оставаться «переводчиком» мыслей исповедующегося Богу и только. Однако, в данном фрагменте разглашение исповеди рассматривается как само собой неприятное, но привычное дело:

Как звери, мы друг другу чужды...

И что ж? какой-нибудь чудак

Затеет дело - глядь! без нужды

Уж проболтался, как дурак.

Проговорил красноречиво

Все тайны сердца своего...

И отдыхает горделиво,

Не сделав ровно ничего.

Стоит прибавить к этому тот факт, что произошедшая исповедь практически никак не влияет на дальнейшую материальную жизнь человека (эта мысль находит свое повторение в произведении Л.Н. Толстого «Детство»).

В стихотворении легко заметить иронию, продолжающуюся на протяжении всего произведения, но особенно ярко проявившуюся в пятом семистишии: «бог мой!», «судьба!!», «Так!! Не жалеем укоризн!!». Предпоследний столбик вообще по темпу и смысловой нагрузке есть предкульминация: скорость ритма находится на своем пике, писателем часто употребляются риторические восклицания, а тавтология «хохочем хохотом» заставляет обратить внимание на зависимое слово словосочетания «хохотом раба». Раб – подневольный человек, прямо эксплуатируемый другим человеком и считающий невозможным изменение данной ситуации. «Хохот раба» - это его крик души, несчастный крик отчаяния.

Выражение «незаслуженная жизнь» по отношению к Библии уже неправильно: жизнь нельзя заслужить, она дана Богом. По Тургеневу «незаслуженная жизнь» - жизнь грешная, бесправедная, ставшая «незаслуженной» в процессе самой жизни.

В кульминационной части (последний столбец) идея автора получает наивысшую точку развития (для усиления эффекта поучения и порицания используется прямое обращение к публике – «как ни бунтуйте»). Как бы ни проявлялся в предыдущих семистишиях мотив протеста, бунта против действительности, в последнем столбце писатель приходит к форме православной исповеди – к смирению:

Как ни бунтуйте против Рока -

Его закон ненарушим...

Тургенев в заключительных, попадающих под лексическое ударение строках:

Не изменит народ Востока

Шатрам кочующим своим.

затрагивает вопрос статичности развития русского общества, его патриархальность, боязнь перемен, одновременно с тем приписывая Россию к народам Востока.

Подводя итоги, считаю нужным отметить, некоторые различия в понятии исповеди относительно Священного Писания и относительно понимания И.С.Тургенева (они представлены в таблице, данной ниже). В данном случае автор несколько искажает понятие относительно первоначального источника (в Библии исповедь – это разговор человека с Богом, а исповедь по Тургеневу есть выражение своих личностных переживаний вообще). Писатель одновременно сопоставляет обстановку в современном мире с тем, что «образцом» и, не найдя сходных с ним черт, буквально бичует общество за его медлительную смиренность и безоговорочное подчинение Судьбе, то есть слепое бездействие.

Сопоставительная таблица

Исповедь по Тургеневу

Различия

- таинство

Таинство, по учению христианской церкви есть священнодействие, в которой видимым знаком (водой, хлебом и вином, муром) сообщается верующим невидимым образом благодать Божия. (2.)

- достояние общественности («нам», «наш», «мы»)

Тургенев перевоплощает интимную процедуру исповеди в публичное выступление, на котором высмеивает пороки современного ему поколения.

- покаяние в грехе

*Покаяние, в христианстве, выражение раскаяния в совершенных грехах, позволяющее грешнику надеяться на прощение, даруемое ему в акте отпущения грехов.(3.)

- признание наличия грехов

(«нам не тягостно молчанье», «мы равнодушны», «мы друг другу чужды», «и под любовь - и под страданье подделываться мастера»)

Писатель в стихотворении вводит словосочетание «дельная злоба», которое в выражении «злоба дельная - смешна» воспринимается как «злоба основательная».

*Злоба – это понятие не обозначают определенное человеческое свойство или качество, они, скорее, выражают внутреннюю, враждебную Богу позицию, проявляющуюся во всех областях жизни. (4.)

Тем самым Тургенев называет свое поколение неспособным не только подлинно праведным, но и подлинно грешным поступкам.

- могилы приравниваются к памяти предков , которую нужно чтить, относиться с уважением.

- могилы составляются с людьми («Мы равнодушны, как могилы; / Мы, как могилы, холодны…»)

В обоих случаях могилам придается метафорическое значение, однако великий писатель находит для себя это значение в ассоциативном ряду «могилы – люди»

- судьба = покорность

*Покорность - полное подчинение, послушание, повиновение. (5.)

- судьба = рабство

* Рабство – открытая форма эксплуатации человека человеком (6.)

Сопоставляя понятия «судьба» в христианстве и в мировоззрении И.С. Тургенева, можно прийти к выводу, что судьба в жизни человека является фактором подавляющим.

2 - Малый энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

3 – Энциклопедия Кругосвет

4 - «Библейская энциклопедия», Ф.А. Брокгауз

5 – Толковый словарь под редакцией Д.Н. Ушакова

6 –

Глава II

Прозаический текст

О стихотворениях в прозе И.С. Тургенева хоть что- то да и припоминает практически каждый школьник, начиная с седьмого класса. В школьную программу авторы – составители учебников чаще всего включают стихотворения «Русский язык», «Воробей» и «Как хороши, как свежи были розы…», предназначенные для чтения таковых школьниками наизусть, на чем знакомство со стихотворениями в прозе зачастую вообще заканчивается.

Во Второй главе свой исследовательской работы будет рассматриваться пример небольшого по размеру прозаического текста автора «Отцов и детей» с – как и в Первой главе – заголовком христианской или мифологической тематики – стихотворение в прозе «Нищий». (1.)

Вопрос богатых и бедных довольно часто встречается в Священном Писании. Но все же Библия имеет свою позицию на этот счет: «Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: "кто Господь?" и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе». (2.)

Пожалуй, стоит привести пару фактов из истории литературы. Стихотворение «Нищий», написанное в 1878 году входит цикл «Стихотворения в прозе», опубликованном в 1882 году в Двенадцатом номере «Вестника Европы». О публикации «Старческих раздумий», как называл свои труды И.С.Тургенев, заботился больше друг автора – Стасюлевич (по некоторым данным именно он придумал окончательное название цикла).

Атмосферу, царившую в 70-х годах 19-го века, будет справедливо назвать реакцией на государственную реформу об отмене крепостного права (несмотря на тот факт, что великий писатель практически все это время провел за границей, его произведения обращались именно к Родине, ее переживаниям).

В «Нищем» Тургенева нет видимого противоборства богатства и бедности – больше освящается моральный аспект, но как не существует Северного полюса без Южного, так и невозможно говорить о нищете без богатства.

Образ лирического героя в произведении показывает на человека, типичного для современного Тургеневу общества (огромную роль в воспитании того поколения играла вера, и как итог, следование наставлениям Библии), если сюда прибавить еще ведение повествования от первого лица («я», «меня», «моего») и его схожесть с заметками в личных дневниках, то можно прийти к такому выводу: лирический горой – лирическое «я» автора, его поэтический двойник; использование «двойника» является способом раскрытия авторского сознания.

В описании нищего во вступительной части повествования чувствуется слегка пренебрежительное отношение к нему повествователя: «дряхлый старик», «несчастное существо», «он мычал о помощи» - нужно обратить внимание на то, что

1. Притчи 30:7-9, Книга Притчей Соломона

2.Нищий - очень бедный, неимущий, живущий на подаяния (Словарь русского языка, С.И. Ожегов)

на протяжении дальнейшего повествования рассказчик ни разу не назовет нищего человеком (!), да и саму ситуацию, возникшую между персонажами, спровоцировал бедняк, остановив этого прохожего. Для меня еще не совсем ясно: прошел бы мимо или остановился бы для подаяния (3.) лирический герой.

Нищий лишен материальных благ, а герою, не взявшего с собой «ни кошелька, ни часов, ни даже носового платка», ничего не оставалось, как «подать» ему частицу тепла, которое было с собой: «Потерянный, смущенный, я крепко пожал эту грязную, трепетную руку… ʺНе взыщи, брат; нет у меня ничего, братʺ̏». «Брат» - ключевое в данном фрагменте, так как согласно Библии все люди - братья

Заключение

Касаясь творчества И.С. Тургенева, стоит обратить особо пристальное внимание на то, что если расположить произведения автора по дате их создания и сопоставить сложности композиций, то мы получим замкнутый круг (в 40-е годы в свет выходят первые стихотворения писателя: «Толпа», «Исповедь», «Когда я молюсь», а в 70-е – начало 80-х годов – стихотворения в прозе: «Проклятие», «Молитва», «Нищий», «Христос»).

Традиционно творчество писателя «идет по нарастающей»: от небольших по размеру произведений (стихотворение, сказка, очерк, рассказ) до средних (повесть, роман), иногда больших (роман- эпопея). Творчество Тургенева сделало круг – от стихотворных строк к средним по размеру произведениям, а от них уже к поэтической прозе.

Некоторые литературоведы связывают жанр прозаического стихотворения Тургенева с арабской, восточной и античной поэзией или библейскими преданиями.

Говоря о христианских мотивах в русской литературе вообще, важно помнить, что практически в любом произведении, написанном после Принятия Христианства, можно уловить своеобразную связь со «Священным Писанием». В творчестве И.С. Тургенева

Список используемой литературы