Стяжание даров духа святого. Серафим саровский - стяжание духа святого

Апостол Павел, завершая свои Послания, неизменно призывает: Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами . И сегодня на вопрос, какая жизнь человека приятна Богу, мы чаще всего слышим ёмкий ответ: «Жизнь по благодати».

Так что же такое благодать? И как жить, чтобы благодать пребывала на нас? Определение её содержит Катехизис: «Спасительное воздействие на людей Святого Духа, пребывающего в Церкви со дня Пятидесятницы». Она изливается любовью Бога Отца ради искупительных заслуг Сына Божия Иисуса Христа. Божественная благодать необходима нам на всех ступенях духовной жизни. Она начинает, продолжает и завершает спасение человека.

Благодать подаётся нам Святым Духом, пребывающим в Церкви Христовой. Значит, и черпать благодать для освящения нашей жизни мы должны в Церкви, через Святые Таинства.

Святые Таинства Православной Церкви — это сочетание особых священнодействий и молитв. Для действительности таинства, чтобы оно имело силу, требуется законный предстоятель, совершающий таинство от лица Церкви и вместе с нею. Таковыми являются епископ или священник, рукоположенный в непрерывном следовании апостольской преемственности. Без этого таинство не будет иметь силы, останется лишь формой без содержания.

Таинства являются прямым путём к получению благодати, через них освящается жизнь человека и его рода. В настоящее время принято считать, что в Православной Церкви совершаются семь таинств. Однако это деление условно, ибо чёткую грань между таинствами и обрядами, через которые тоже подаётся благодать, провести невозможно: например, великое и малое освящение воды, освящение храма и жилища, постриг в монашество, иерейское благословение; при них, несомненно, посылается благодатная сила. Итак, крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние (исповедь), бракосочетание (венчание), рукоположение (хиротония), елеосвящение (соборование).

При совершении Таинства Крещения крещаемый человек умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и святую, вводится в Церковь и становится её членом. Крещение взрослых является результатом свершившегося в них духовного переворота, и благодать таинства его освящает и закрепляет. А при крещении детей, хоть они ещё и не осознают происходящее, в них тоже падает семя благодатной жизни. Для достойного принятия крещения нужны вера и полное покаяние, отказ от прежней греховной жизни. Крестившийся освобождается от власти первородного греха; но возможность искушать за диаволом остаётся.

Таинство Миропомазания следует непосредственно за Таинством Крещения. Оно, по сути, является личной Пятидесятницей вступившего в Церковь человека. Во всех таинствах подаётся благодать Святого Духа, но миропомазание есть таинство Святого Духа по преимуществу, совершаемое через помазание миром лба, глаз, ноздрей, груди, рук и ног человека. При помазании каждой части тела священник произносит: «Печать дара Духа Святого». Эта печать есть метка, свидетельствующая, что человек стал Божиим. Апостол Павел пишет: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6: 19-20). Миропомазанному открывается доступ к участию во всех других таинствах.

Ключевым, центральным таинством Православной Церкви является евхаристия — причащение верующими Тела и Крови Христовых, преподносимых под видом хлеба и вина во время Литургии. Совершение евхаристии установил Сам Иисус Христос на Тайной вечере с апостолами: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Моё. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26: 26-28).

Господь пролил Свою Кровь и принёс Себя в жертву по любви к роду человеческому. В Таинстве Евхаристии верующие вновь и вновь приобщаются спасительной силе этой великой жертвы, чтобы одержать полную победу над грехом, диаволом, смертью, как Господь наш Своею жертвенной любовью победил всякое зло. В Таинстве Евхаристии заключена также вся чудотворная сила Самого Спасителя, в частности, сила целительная.

Препятствием к принятию Божественной благодати служит грех. Он лишает человека благодати, оттесняет от источника жизни. Чтобы вдыхать аромат благодати, надо постоянно выдыхать смрад греха, очищаться от него.

Очищение от грехов, совершаемых после крещения, подаётся в Таинстве Покаяния и Исповеди. Грех разлагает нашу личность, а вернуть её целость, то есть исцелить, могут только Божественная любовь, Его благодать. Исповеди обязательно должно предшествовать примирение со всеми, по слову Спасителя: А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6: 15). Кающийся исповедует свои грехи Господу и Его Церкви в лице её представителя — епископа или священника, по молитвам которого Господь прощает исповеданные грехи и воссоединяет покаявшегося с Церковью, укрепляет на противостояние греху.

В Таинстве Бракосочетания освящается семейная жизнь, благословляется рождение и воспитание детей. Есть множество свидетельств, когда бездетные семейные пары, после многих попыток зачать ребёнка, в отчаянии шли в церковь, чтобы обвенчаться, и после этого Божией благодатью становились счастливыми многодетными родителями.

Таинство Брака начинается с церковного благословения, но длится в течение всей брачной жизни. Конечно, супругам необходимо поддерживать полученную благодать Божию: чтобы эта ниточка не оборвалась, нужно жить христианской жизнью, Церковью.

Особое место в ряду церковных таинств занимает Таинство Елеосвящения, или Соборования. Чаще всего соборование совершается над больными и немощными. Оно также имеет твёрдое основание на слова Спасителя: посылая учеников Своих на проповедь, Иисус Христос прямо заповедовал им исцелять больных через помазание маслом. Впоследствии апостолы научили поступать так всех христиан Церкви. Апостол Иаков пишет: Болен ли кто из вас? Пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне… и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5: 14-15). Воспоминание забытых грехов и их прощение Господом — удивительное действие Таинства Елеосвящения. Отсюда и телесное исцеление, ибо большинство болезней является следствием греха, а сам грех есть болезнь духа.

Церковные таинства, безусловно, служат источником благодати. Однако чтобы встать на путь стяжания благодати, нужно внутреннее движение воли. Человек должен почувствовать отвращение ко злу, увидеть и осознать зло в своих помыслах и поступках. Ведь часто можно слышать: «А что я сделал страшного? Где мой грех? Я никого не убил. Изменял жене? Обманывал окружающих?.. Сейчас так все живут…» Грех стал нормой нашей жизни, спрятался за ширмой «все так делают». И без Бога и Его благодати нам ни за что не преодолеть силу греха и его пагубное влияние на нашу душу.

Первым шагом к жизни по благодати служит осознание своей греховности и собственной немощности в самостоятельной борьбе с грехом и искушением. Затем потребуются внутреннее усилие, твёрдая решимость оттолкнуть от себя зло, преодолеть свою привычку к дурному. И вот в таком сокрушённом и смиренном состоянии духа воззовите из глубины души: «Господи! Да будет воля Твоя и во мне, грешном!..»

Александр ЕРАШОВ

Если бы мы все приобщились Духа, как следует приобщиться, то узрели бы и Небо, и свое будущее там состояние (45, 17) .

Благодать Духа, когда войдет в душу и утвердится в ней, течет сильнее всякого источника, не прекращается, не истощается и не останавливается (42, 335) .

Благодать не только сопутствует тебе в трудах и опасностях, но содействует и в самых легких, по внешнему впечатлению, делах и во всем оказывает свою помощь. Святитель Иоанн Златоуст (43, 668) .

Цветущая Духом благодать бывает только в умертвивших себя греху. Святитель Григорий Нисский (17, 326) .

Вверься нежной любви благодати, потому что она – начало всякого стяжания. Пока ты еще не видишь ее любви, как и младенцы, сосущие молоко, не знают о материнской заботе. Будь терпелив, предоставь себя ее воле и тогда увидишь ее благодеяния. Преподобный Ефрем Сирин (26, 635) .

Невещественный и Божественный огонь освещает души и искушает их, как неподдельное золото в горниле, а пороки попаляет, как терния и солому (33, 190) .

Огонь благодати прогоняет бесов, истребляет грех, он есть сила воскресения, действенность бессмертия (33, 190) .

Что от благодати, в том – мир, радость, любовь, истина (33, 65) .

Нисходящая благодать, очищая внутреннего человека и ум, совершенно снимает покрывало сатаны, наложенное на людей преслушанием, и освобождает душу от всякой скверны и всякого нечистого помысла, чтобы душа сделалась чистой и, приняв собственное (первозданное) естество, свободно и ясными очами взирала на славу истинного Света (33, 412) .

Когда благодать овладевает пажитями сердца, тогда царствует она над всеми членами и помыслами. Ибо сердце владеет умом и всеми помыслами и чаяниями души (33, 120) .

В ком пребывает благодать, в том она делается как бы естественной и неотъемлемой: будучи единой, она различными образами, как ей угодно, совершенствует человека к его же пользе (33, 424) .

От каждого потребуются плоды добродетелей по мере оказанных ему Богом благодеяний – естественных или дарованных Божией благодатью. Преподобный Макарий Египетский (33, 228) .

Благодать Божия не только отсекает ветви зла, но исторгает и корни развращенной воли. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 563) .

Благодать становится стеной и укреплением для человека и отделяет его от века сего для жизни Будущего Века (25, 111) .

Благодать знает, что нам полезно, и наша природа известна ей; знает она меру каждого и дает по этой мере (26, 639) .

Волны благодати согревают ум и душу. Явление благодати приносит усладу, безмолвие и сокрушение (25, 364) .

Волны благодати и озарения Святого Духа делаются приятными в сердце, и душа вдруг забывает земное и плотские страсти (25, 364) .

При благодати (человек) преуспевает во всякой добродетели и, просвещенный ею, будет в состоянии познать бесконечность и блаженство Будущего Века (25, 111) .

Не всякий, возмужав, почитает свою мать, – так редкие чтут и благодать, хотя она питала многих. Не всякий помнит о болезнях рождающей и трудах воспитателей. Так же не многие из нас благодарны за дары благодати. Преподобный Ефрем Сирин (26, 638) .

По силе веры, прежде всякой другой добродетели, приходит благодать Божия, как основание всякой добродетели. И уже с помощью благодати Божией всякая добродетель устанавливается в сердце и бывает действенной. Так что всякая добродетель, не от благодати Божией бывающая, вменяется у Бога не в настоящую добродетель, потому что такая добродетель не Божия. Бывает, что и демоны научают людей казаться целомудренными, милостивыми, кроткими и держат их из-за этого в самомнении и гордости.

Итак, надлежит знать, что благодать Всесвятого Духа приходит в каждого, верующего во Христа, не за добрые дела, какие он делал прежде (если бы приходила за добрые дела, то не была бы благодать, а уплата за дела). Но приходит она от Бога за веру, приходит прежде всяких добрых дел, и уже на ней, как на твердом основании, строятся добрые дела, которые только при помощи благодати и становятся совершенными. Так что дела, которые бывают без благодати Всесвятого Духа, Бог ни во что не вменяет, как бы их совсем не было. уже не добро, если оно не на добром основании создано, но невозможно добру быть созданным на добром основании без благодати Христовой. Если бы это было возможным, Бог не пришел бы на землю сделаться человеком... И блажен человек, который познал, что только с помощью благодати Христовой всякое добро может быть совершенным... (60, 168–169) .

Когда воссияет Божественный огонь и прогонит рой страстей, и очистит дом твоей души, – тогда Он смешивается с нею без смешения и соединяется несказанно, существенно – с сущностью ее, Весь со всею совершенно. И мало-помалу озаряет ее, делает огнем, просвещает как?– и сказать не могу. Тогда двое – душа и Творец становятся единым. И Творец пребывает в душе, Один с нею одной, весь Тот, Кто Своею рукою содержит вселенную. Не сомневайся, весь Он в одной душе вмещается с Отцом и Духом и эту душу внутри себя объемлет. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 18).

Оживляемая Божией благодатью душа верою видит Бога, верою осязает, слышит Его, говорящего ей, вкушает и обоняет Его любовью и старается творить угодные Ему дела. Так подобает кающемуся начать новую жизнь после покаяния и как бы вновь родиться, питаться, расти и приходить в мужа совершенного (104,58). Имеют сыны века сего свое сокровище; имеют и христиане свое сокровище. У сынов века сего это богатство тленное, золото, серебро, а у христиан – Божия благодать. Это сокровище небесное, духовное, пребывающее в их сердцах, как написал апостол: «Сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (). Люди, имеющие тленное сокровище, восполняют за счет этого свои нужды и недостатки: не имеют хлеба – купят себе хлеба, не имеют одежды – достают одежду. Так Божия благодать, небесное сокровище, живущая в христианских сердцах, восполняет все их нужды и душевные недостатки (104, 60–61) .

Все духовные сокровища у человека по благодати Божией (104, 27) .

Благодатью человек из ветхого становится новым (104, 28) .

Даром, одной благодатью, получают верные жизнь (104, 63) .

Благодать Божия нисходит, как тихий дождь, орошает сердце к плодоношению (104, 63) .

Действие благодати – радость (104, 66) .

Смирение – плод действия благодати (104, 66) .

Истинное покаяние – от благодати (104, 67) .

Благодать научает молитве (104, 67) .

Благодать научает страху Божию (104, 67) .

Просвещаемый благодатью считает материальные блага сором (104, 67) .

Благодать Божия просвещает сердце человеческое, зажигает в нем огонь любви Божией. Чувствуя эту любовь в своем сердце, человек отзывается словами любви: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» ()... Истинно любящий Бога ни на земле, ни на небе ничего не желает, кроме Бога... Такому быть и в аду с Богом – рай; без Бога – и в небе мучение (104, 66) .

Такой человек никого не хочет обидеть ни делом, ни словом, но старается всех нелицемерно любить и как себе, так и любому желает всякого добра. Он хочет спасения всем, как и себе, о нем и молится. Со всяким человеком не лживо, не лукаво, но просто обходится; что говорит в слове, то и на сердце имеет и потому солгать и обмануть никого не хочет (104, 66) .

Всякого греха он бережется и подвизается против всякого греха. И как прежде было легко ему грешить, так уже в этом состоянии ему тяжело и в малом согрешить, раздражить Бога и обеспокоить совесть. Знает он, что всяким грехом прогневляется, и согрешающий лишается Его милости. Святитель Тихон Задонский (104, 67) .

«Откуда у Него это? что за премудрость дана Ему?» (). Так говорили о Господе знавшие Его прежнюю, незнатную жизнь. То же бывает со всеми, которые истинно последуют Господу. Кто строго держится пути Господня, тот после трудов, когда преодолеет все неправое в себе, изменяется весь, во всем своем составе: и взор, и походка, и речь, и поведение все носит печать особенной стройности и достоинства, хотя бы ставший таким прежде был самого низкого происхождения и нисколько не образован. И приходится слышать: «Откуда у него это?». Если же телесное и видимое так преобразуется, то что сказать о внутреннем и душевном, которое непосредственнее и ближе подлежит действию претворяющей благодати и в отношении к которому внешнее служит только выражением и последствием? Как светлы все мысли, точны и определенны! Как верно суждение о сущем и преходящем! Взгляды его на все – выше философских. А намерения, а действия? Все чисто, свято отражает небесный свет. Это поистине новый человек! Образования не получил, в академиях лекций не слушал и воспитания никакого не имел, а является благовоспитаннейшим и премудрым. Внимание к себе, труд над собой, и приближение к Богу все переделали благодатью Божией, а как?– никто этого не видит. Оттого и вопрос: «Откуда у него это?». Епископ Феофан Затворник (107, 279,280) .

Необходим подвиг для христианина. Но не подвиг освобождает его от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа (108, 525) .

Божественная благодать, осенившая душу, преподает ей духовное ощущение, и страсти, эти ощущения и влечения плотские и греховные, остаются праздными (108, 526) .

Нечистота есть неотъемлемая принадлежность падшего естества, а чистота – дар благодати Божией (108, 531) .

Когда окружат скорби, нужно учащать молитвы, чтобы привлечь к себе особенную благодать Божию. Только при помощи особенной благодати можем попирать все временные бедствия (108, 549) .

Когда благодатное утешение действует при таинственном познании Христа и Его воли, христианин не осуждает ни иудея, ни язычника, ни явного беззаконника, но пламенеет ко всем тихой, непорочной любовью (109, 140) .

Сердце, осененное Божественной благодатью, воскресает в духовную жизнь, стяжает духовное ощущение, неизвестное ему в состоянии падения, в котором разумные ощущения человеческого сердца умерщвлены смешением с ощущениями скотоподобными (110, 62) .

Стяжем Благодать Святого Духа – эту печать, это знамение избрания и спасения; оно необходимо для свободного шествия по воздушному пространству и для получения входа в небесные врата и обители (110, 182,183) .

Монах не должен сомневаться в получении дара Божественной благодати... как сын не сомневается в получении наследства от отца... Вместе с этим, святой Исаак Сирин считает прошение в молитве о ниспослании явного действия благодати заслуживающим порицания... (108, 282) .

Действием благодати разрешается слепота ума (112, 48) .

Когда благодать действует в человеке, она не показывает чего-либо обычного или чувственного, но тайно учит тому, чего прежде не видел и не воображал никогда (112, 65) .

То внимание, которое вполне соблюдает молитву от развлечения или от посторонних помыслов и мечтаний, – есть дар благодати Божией (112, 98) .

Соединение ума с сердцем при молитве совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом (112, 114) .

Естественно для Божественной благодати...– воссоединять ум не только с сердцем и душой, но и с телом, давать им одно правильное стремление к Богу (112, 115) .

Пред утешением, доставляемым Божественной благодатию, ничтожны все радости, все наслаждения мира... (111, 179) .

Благодать Божия, осенив кающегося, разрушает в нем царство греха, водворяет Царство Божие... Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 440) .

ДАРЫ СВЯТОГО ДУХА

Бывает, что душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе Его запечатленный образ, и как бы вселяется в нее. Тогда, став вдохновенной от сильного стремления и неизреченной любви к Богу, она становится достойной пророческого дара. И Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для понимания видений, какие Ему угодно сообщать. Святитель Василий Великий (5, 8) .

«Не вливают также вина молодого в мехи ветхие» (). Истлевших от ветхости и отвергнувших новую благодать, Господь нарек «мехами ветхими», как бы прорвавшимися и проливающими новое учение Царствия. Так проявил себя Каиафа, ибо, услышав от Господа, что Он – Сын Божий, разодрал одежды. Петр же, приняв закон Духа жизни, не только, поучаемый, не отрицал, но и, вопрошаемый, – исповедал (Иисуса – Сыном Божиим), обнаружив насажденное в нем познание истины. Преподобный Исидор Пелусиот (115, 480) .

«И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (). Известно всем, как Дух Святой сошел на апостолов – как изобильно, как чудесно и с каким успехом. Евангелист Лука пишет, что это чудо совершилось почти при собрании всего мира. Поразительно было слышать тогда этот шум, неожиданно пришедший с неба, услаждавший слух учеников, прочих же всех устрашающий. Это – дыхание ветра, приятностью касающееся души. Разделенный на пламенные частицы, огонь играл на головах апостолов, и сила его давала им способность разными языками славить величие Божие. Эта сила проницала ум и просвещала его Божественным светом. Она проникала и в сердце, и от этого огня тотчас возжигался огонь любви, огонь мира, огонь духовной радости!

Это чудесное сошествие Духа Святого было свидетельством того, что и мы примем Духа Святого, Его чудесные действия и дарования, если в нас апостольская душа. Не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут. Нет, обильна и щедра ко всем благодать Божия. Что значат эти огненные языки? Ораторский дар, красноречие. Но подразумевается здесь не человеческое красноречие, состоящее в отборе слов, красивом слоге, в сильном и жарком выражении. Нет, такая мудрость часто считается у Бога безумием. Он благоволил нас спасти не мудростью слова, но «юродством проповеди» (). Да и великий Его проповедник откровенно признается: «И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости» (). «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» ().

Итак, огненные языки, сошедшие на апостолов, означали дар слова, но не телесный, а духовный, не земной, а небесный. с душою, любящей Его, беседует просто, искренне и откровенно. Ибо и у людей между искренними друзьями беседа бывает более простой и откровенной, не украшенной сладкоречием. А витийство раскрашенное и хитросплетенное более употребляется где нет искренности, или стараются привлечь другого на свою сторону, или хотят показать свой разум и тем постыдить и унизить простого и неученого. Но Бог беседует просто с душой, любящей Его. Да и в беседе Он не имеет нужды: Он говорит не ушам, а сердцу. Платон, митрополит Московский (106, 338–341) .

Поскольку сила Христова всемогуща, то с естеством ее

согласно и то, что она чудодействует через святых, когда это угодно Господу, как некогда чудодействовала через головные повязки и платки, которые были на святом апостоле Павле и приняли в себя его пот (), и даже через одно осенение тенью святого апостола Петра (). Какое дивное воздаяние за благочестие, что им не только дух человеческий возводится к благодатному общению со Христом, но и самое тело, которым совершаем эти малые подвиги пощения, делается причастным благодатной силе Христовой, животворящей и чудодейственной! И если это еще на земле, то какая жизнь, какое могущество, какая слава ожидает благочестивых на Небе.

Между тем, можно заметить, что не все благочестивые, и даже не все святые, участвуют в этом первом, так сказать, воскресении (), которое состоит в чудесном нетлении на земле их освященных тел, как и в первоначальном явлении этого первого воскресения восстали многие тела усопших святых, но не все. Что это значит? Неужели не правосуден ко святым Своим, одним увеличивая меру благодати, а другим уменьшая, приближая одним бессмертие, а других отдаляя, одних прославляя, а других скрывая? Без сомнения, никто, знающий Бога, не может этого помыслить. Итак, что значит видимое неравенство видимой награды, даруемой святым? Может быть, она некоторым образом соответствует степеням внутреннего их освящения, по которому – скажем словами апостола – как «звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых» ()..? Но с большей основательностью из неравенства этой предварительной награды святым можно заключить, что она даруется не столько в воздаяние им самим, сколько для другой цели, сообразной с премудростью и благостью Божией. В самом деле, для тех, кто не ищет славы человеческой, кто уверен, что вечно будет царствовать во славе Божией со Христом, важно ли иметь или не иметь временные начатки славы на земле? Но с Воскресением Христовым многие тела усопших святых восстали, чтобы войти во святой град и явиться многим живущим – для удостоверения их об открывшейся силе воскресения. Так и теперь тела усопших святых являются в нетлении, с силой чудодейственной и живоносной, для удостоверения нас, живущих в воскресении Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах греха и смерти, для возбуждения невнимательных и нерадивых к подвигам благочестия (114, 213–214) .

Мы должны смотреть на сошествие Святого Духа не только как на чудо, прославившее Апостольскую Церковь, но и как на событие, существенно сопряженное с делом нашего спасения. Праздник Пятидесятницы – не простое воспоминание прошедшего, но продолжение апостольского приготовления к принятию этого Духа, непрестанно дышащего, где хочет. Апостолы, как повествует книга Деяний, после единодушных и постоянных молитв, исполнились Святого Духа; и не только апостолы, но, по объяснению Златоуста, и пребывавшие с Ним ученики, человек около ста двадцати (). Что такое исполниться Духа Святого? Что такое Дух Святой в первоначальных дарах Своих, это объясняет он Сам, Своими огненными языками. Он есть невещественный огонь, который действует двумя силами: светом и теплотой – светом веры, теплотой любви. Этот небесный свет, по выражению Соломона, приходит и просвещает «до полного дня» (), «разгоняет мглу неведения и сомнений; открывает обман призраков», которые погрязший в чувственности разум нередко принимает за истину. Этот свет дает человеку видеть себя самого в наготе растленной природы, познать мир в отношении к душе и ощутить присутствие Бога как источника света; сообщает «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (). В той мере, как свет от Солнца правды усиливается в уме, – согревается и воспламеняется сердце. Божественная любовь изгоняет из него самолюбие, попаляет терние плотских пожеланий, очищает, освобождает его и привлекает в душу новый свет. Слияние этих начальных духовных даров образует огненный язык, изрекающий закон Бога Слова в сердце человека (), изображающий в нем Христа (), совершающий возрождение в жизнь духовную. Исполненный Духа Святого человек не потемненному предрассудками оку являет такой образ совершенства, перед которым, как тень, исчезает все, что мир называет прекрасным и высоким. Его оценил апостол, когда о некоторых подвижниках веры сказал, что их недостоин весь мир (). Благодать превращает в бесценное сокровище все, чего ни коснется в человеке, ей преданном. В его уме сияет дух премудрости – не той, которою отличаются сыны века сего, по словам Спасителя, «в своем роде» (), то есть которая учит их быть изобретательными в способах и ловкими в случаях к снисканию выгодных времен, учит умножать достоинство не столько в себе, сколько во мнении других, но премудрости, духовно судящей обо всем (), чтобы все обратить в средства к единому вечному благу души. Его волю движет дух свободы: ибо закон Духа жизни о Христе Иисусе освободил его от закона греховного и смерти, который дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек. Во глубине сердца его – мир Божий «превыше всякого ума» (), который дает ученикам Своим, «не так, как мир дает» (). Мир, даруемый Христом, утверждается на непоколебимой уверенности в примирении с Богом, так что христианин не отчаивается в искушениях, скорбях и опасностях, даже и на смерть предается мирно, в уверенности, что «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (). В нем обитает дух величия – не слепая отважность, не гордость, покрытая пышностью, не блеск естественных добродетелей, нечистых в своем источнике, но истинная возвышенность мыслей, занятых Богом, обширность созерцаний, ограничивающихся только вечностью, благородство чувств, рожденных и воспитанных словом Божиим. В нем обитает дух смирения, которое среди богатства благодати Божией усматривает в себе одну бедность и недостоинство, чтобы тем более возвеличить Господа, – между тем, как не возрожденные Духом Божиим в самих недостатках своих стараются находить нечто великое, самим уничижением просить себе почтения, пресмыкаются, чтобы подавлять других. В нем действует дух силы, с которым христианин не бессильный пленник собственных чувств, со всех сторон открытых нападениям врага, побежденный прежде сражения и чтобы усмирить одну страсть, покоряющийся другой, но добрый воин, облеченный во всеоружие Божие (Филарет, митрополит Московский (114, 118–120) .

После кончины своего старца авва Иоанн постился сорок дней. И ему было небесное видение, при котором он слышал голос: «На какого больного ты ни возложишь руки, он исцелится». И вот утром, по промыслу Божию, пришел к нему человек, привел свою страждущую жену и начал просить, чтобы авва Иоанн исцелил ее. Авва называл себя грешником, недостойным такого дела. Но муж неотступно молил о милосердии. Тогда авва Иоанн возложив руку на женщину, осенил ее (крестным знамением), и она сразу же исцелилась. С той поры явил через него много других знамений не только при жизни, но и после смерти. Блаженный Иоанн Мосх (75, 73) .

Один монах фивеянин получил от Бога благодать служения, по которой он всем нуждающимся доставлял необходимое. Случилось однажды, что он сделал вечерю любви для бедных. И вот приходит к нему за милостыней женщина в самой ветхой одежде. Монах, увидев ее в таких рубищах, опустил руку в мешочек, чтобы дать ей много. Но рука сжалась, и он вынул мало. Пришла к нему и другая, хорошо одетая; посмотрев на одежду ее, монах опустил руку с намерением дать мало. Но рука раскрылась и захватила много. Он справился о женщинах и узнал, что та, которая была в хорошем платье, принадлежала к числу почетных лиц и пришла в бедность, а одета была хорошо благодаря родственникам своим. Другая же облеклась в рубище, чтобы выманить большую милостыню. Отечник (82, 508) .

Однажды пустынножитель Марк спросил преподобного Серафима: «Кто в нашей обители всех выше пред Лицем Божиим?» Старец, не задумываясь сказал: «Повар, из бывших солдат». И объяснил, что характер у повара от природы огненный, он готов в запальчивости убить человека, но его непрестанная внутренняя борьба привлекает великое благоволение Божие. За эту борьбу ему подается благодатная сила Святого Духа. Непреложно Божие обетование:побеждающему (себя) дам место сесть с Собою и облеку в белые одежды. И наоборот, если человек не борется с собой, то доходит до ужасного ожесточения, которое влечет душу к верной гибели и отчаянию. Троицкие цветки (91, 81) .

Библия История Фотокниги Апостасия Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Вопросы Жития святых Книга отзывов Исповедь Статистика Карта сайта Молитвы Слово батюшки Новомученики Контакты

Мир всем ищущим благодать Божию и живущим ею!

Отец Олег Моленко

ЛИЧНОЕ ИСКУССТВО СТЯЖАНИЯ И СОХРАНЕНИЯ БЛАГОДАТИ БОЖИЕЙ

Как нам для самих себя понимать, что такое есть для нас благодать Божия?

Благодать Божия - это то, чего у нас по своей природе нет, но в чем мы имеем крайнюю нужду. Благодать Божия доставляет нам все необходимое для нашей полноценной жизни:

• для полезной жизни в бытии;
• для жизни в Церкви Христовой:
• для жизни в Боге;
• для жизни и общения с Богом;
• для нашего спасения;
• для жизни в пакибытии и благобытии;
• для нашего обожения;
• для вселения Бога в нас.

Что такое благодать Божия сама по себе?

Благодатью Божией мы называем любое воздействие на нас нашего Бога и Творца, наипаче же неизреченное наполнение нас жизненной энергией и творческой силой от Бога. Эта благая энергия подается верному человеку в нужное для него время, в нужной ему форме (этих форм и проявлений благодати великое и разнообразное множество), в необходимой ему мере, нужным ему весом. Божественная энергия всегда нуждается в сосуде или хранилище, а божественная сила - в направлении ее действия. Вот почему по отношению к благодати Божией важна заповедь Бога - хранить и делать. Хранить полученную благодать и делать ею благие и богоугодные дела.

Что такое стяжание благодати?

Стяжание благодати - это особый творческий процесс, возникающий в период отношений человека (получателя благодати, сосуда для ее хранения и орудия для ее употребления) и Бога (источника и подателя благодати). Этот процесс включает в себя наличие следующих составляющих:

• расположение Бога подать Свою благодать;
• способность человека принимать благодать Божью;
• готовность человека принять благодать Божью прямо сейчас;
• наличие налаженных благих отношений между человеком и Богом;
• хотение Бога подать Свою благодать именно этому человеку;
• расположение человека иметь в себе благодать Божию и неуемная жажда этой благодати;
• осознание человеком нужды в благодати;
• исповедание человеком того факта, что благодать дается только Богом, только по Его милости и только по Его желанию;
• хотение человека иметь благодать прямо сейчас и всегдашнее желание им благодати;
• способность человека чувствовать Бога и Его благодать;
• способность человека ценить благодать Божию и дорожить ею;
• способность человека и его умение бережно хранить благодать Божию;
• способность человека умело пользоваться благодатью Божией для для удовлетворения своих нужд, потребностей и богоугодных творческих инициатив, а также искусства употребления хранимой человеком благодати на пользу другим людям и творениям Божьим.

Есть по меньшей мере два благоустройства по отношению к процессу получения благодати:

1. - когда человек черпает ее по мере своих возможностей из источника, на время предоставленного ему Богом, или наливает в свои сосуды по мере ее преподнесения Богом;
2. - когда человек сам неким неизреченным образом подключен к Источнику благодати Богу и непрерывно получает ее от Него должной мерой.

Первый процесс наиболее распространенный и работает в отношении самого получающего благодать человека. Благодать, получаемая в этом процессе, исчерпаемая и нуждается непрестанном ее пополнении.

Второй процесс весьма редкий и работает в основном для передачи благодати другим творениям через этого человека, который стал частью Бога, и благим средством доставки благодати нуждающимся в ней творениям Божьим. Благодать, получаемая в этом процессе, неисчерпаемая и изобильно изливаемая, как на ее потребителей, так и на того человека, посредством которого она преподается.

Существуют ли условия для получения нами благодати Божией, и если существуют, то какие они?

Да, такие условия существуют. Мы должны знать о них и выполнять их. Однако мы должны знать и то, что выполнение нами всех условий для получения благодати Божией не гарантирует нам ее получения, но лишь дает возможность получить ее тогда, когда это будет угодно Богу и по Его усмотрению.

Для удобства понимания необходимых для получения благодати условий приведу следующее подобие.

Представьте себе такую картину. Зимой ночью по дороге идет по своим делам важный человек и посланник богатого царя. Наш дом стоит на пути этого посланника. Есть шанс, что он зайдет к нам и мы сможем его попросить об удовлетворении наших текущих нужд.

Что же нам должно делать, чтобы привлечь этого странствующего посланника к себе в наш дом? Нам должно выполнить следующие условия - условия привлечения:

• в окнах нашего дома должен гореть свет;
• из трубы нашего дома должен идти дым, свидетельствующий о том, что дом у нас протоплен и дорогому гостю будет у нас тепло;
• мы должны иметь у себя дома чистую питьевую воду, чтобы напоить странника;
• мы должны иметь у себя хлеб и какие-нибудь продукты питания, чтобы ими угостить странника;
• мы должны иметь у себя свободное ложе и чистый комплект белья, чтобы предложить страннику переночевать у нас;
• мы должны соблюдать в нашем доме чистоту и опрятность, чтобы страннику было приятно гостить нас.

Смысл данного подобия состоит в том, чтобы показать то, что с нашей стороны привлекает к нам Бога и позволяет Ему зайти к нам на огонек нашей веры.

Свет в окошках нашего дома - это наша вера в Спасителя Иисуса Христа, в Его Отца и в Духа Святого. Без такой веры мы не можем угодить Богу, ожидать Его благого нас посещения и дарования благодати.

Тепло в нашем доме - это отогревание нашего сердца словами молитвы, что любовно располагает нас, новоначальных, к Богу (на высшем уровне - это тепло нашей к Богу любви) и всегда привлекает Бога к нам и умилостивляет Его. Из опыта отцов нам известно, что чаще всего Бог посещает человека во время его молитвы и, соответственно этому, благодать Божия чаще всего приходит во время наших молитв, возносимых с верой, при сокрушении нашего сердца.

Чистая питьевая вода в нашем доме - это умиление, плач и слезы , смиряющие и умягчающие наше сердце пред Богом, что всегда привлекает к нам Бога, ибо не может Он, видя плачущего от сердца человека, пройти мимо и не утешить, т.е. не может Бог уничижить Своим прохождением мимо того человека, который имеет сердце сокрушенное и, вследствие этого, смиренное. Блаженны плачущие ныне о своем недостоинстве, о своей греховности, немощи и несовершенстве, ибо они будут утешены Богом радостью достоверного спасения, Его к ним посещениями еще в этой жизни и дарованием обильной благодати. Бог гордым сердцем - не сокрушающихся и не плачущих пред Ним - противится - не посещает их Своим благим присутствием, а смиренным таким плачем Он дает свою благодать.

Хлеб и продукты питания - это наше внимание к слову Божию , постоянное занятие чтением Священного Писания так, чтобы ум, погруженный в Писание, всегда "плавал" в нем и неисходно пребывал в богомыслии. По слову святителя Игнатия (Брянчанинова) Бог беседует с нами тогда, когда мы с верой и благоговением читаем Священное Писание. Еще Сам Господь Бог сказал нам, что Он воззрит лишь на кроткого, смиренного и трепещущего словес Его. Итак, если к нам зашел на огонек веры и тепло любви наш Высокий Гость и мы не дадим Ему сказать слово, то это будет невежливо и Гость тут же удалится, оставив нас без подарков - без благодати.

Ложе, приготовленное для Гостя - это наши ум, сердце и душа , как вместилище Бога, как место Его в нас упокоения и как триединый сосуд для благодати Божией. Однако это ложе должно быть приготовленным для нашего дорогого Гостя. Ум должен быть постоянно очищаемым (у совершенных - абсолютно чистым) от греховных помыслов и пребывать в покое от них, сердце - от греховных ощущений и пребывать в мире, душа - от всех волнений и пребывать в мирном устроении.

Чистое белье для постели - это правильное умонастроение, должный настрой нашего сердца и правильное расположение нашей души .

Чистота в нашем доме - это наше покаянное жительство и неисходное пребывание в покаянии. Без этого наш Гость, заповедавший нам, грешным, угодную Ему программу жизни - покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие - не посетит нас и не подаст нам Свои благодатные дары.

Опрятность в нашем доме - это аккуратность и порядок во всем, что мы достигаем исполнением заповедей Господа Бога и расположенностью творить святую волю Его .

Таковы условия, которые мы должны все до единого соблюдать, чтобы привлечь к нам в дом души в Гости нашего Господа Бога, быть готовыми к должной встрече Его и способными принять от Него облагодетельствование - милость, благодать и божественные дары Святого Духа. ВАЖНЫЕ ПОНИМАНИЯ

Соблюдение нами рассмотренных условий является для посещения нас нашим Богом необходимой мерой, но не достаточной. Это надо знать и смиренно принять! Мы должны в своей душе твердо насадить ту истину, что Бог нам ничего не должен! Зато мы Ему обязаны всем и должны безконечно! Если Он и посещает кого-то из нас, то только по Своей милости и потому, что Он благ по Своей совершенной природе. При всей возможной готовности со стороны человека, само посещение его Богом зависит только от Бога. Кроме соблюдения приемлемых для Высокого Гостя условий каждый из нас, как хозяин своего внутреннего «дома» и как неповторимая личность, должен быть интересным для Бога в то время, когда Он захочет посетить именно тебя. Ведь наш Святой Гость на самом деле не имеет никакой нужды ни в чем нашем, а тем более ни в нашей печке, ни в нашей свечке. Но для того, чтобы поощрить нас и дать нам стимул, Он выставляет Себя так, как имеющий нужду в нашем тепле, свете, воде, пище и месте отдохновения. На самом деле все это нужно именно нам самим! Но ради себя мы такие ленивые и так трудно движимые, что если нас не подстегнуть или не поощрить, то вряд ли бы мы занимались соблюдением описанных ранее условий.

Условия условиями, но их цель - только привлечение внимания Гостя и создание необходимого для диалога удобства. Ведь Святой наш Гость приходит к нам не ради Себя и Своих нужд, а ради нас и наших нужд. Поймите важнейшую истину, что Господь Бог наш приходит к каждому из нас как Личность к личности! А это означает, что кроме подходящих для встречи и беседы условий мы сами по себе своим состоянием и настроением должны представлять Ему какой-то интерес. Бог приходит к нам с одной целью - облагодетельствовать нас и излить на нас от Своих щедрот столько благодати и столько Своих даров, сколько мы сможем вместить и сколько нам будет полезно. НАША ВСТРЕЧА С БОГОМ ВНУТРИ СЕБЯ

Скажем, соблюли мы все необходимые для посещения нас Богом условия, и Он Сам захотел и пришел к кому-то из нас - например, к тебе. И вот ты должен достойно встретить Святого Гостя, принять Его, побеседовать с Ним и дать Ему возможность облагодетельствовать тебя так, как Он Сам того сегодня хочет.

Как же тебе надо действовать и что предпринимать? Что и как говорить милосердному Богу? Как не оскорбить Его чем-то, чтобы Он не ушел от тебя, оставив тебя без Своих даров? Здесь-то и начинается для нас самая большая проблема и возникает нужда в искусстве общения с Совершенной Личностью нашего славного Господа Бога.

Если вы ждете от меня готовых рецептов и налаженных схем для разрешения этой самой важной для нас проблемы, возникающей для нас в точке нашего соприкосновения с Богом, то вы ошибаетесь. Я не могу вам дать никаких готовых рецептов, рекомендаций или схем, ибо их нет и не может быть.

Тут вы можете смутиться и даже возмутиться против меня. Мол, как же так, отче, Вы только подали надежду, заинтересовали нас, и мы с нетерпением ждали от Вас пояснений, как вдруг выясняется, что они в принципе невозможны! Теперь, мол, мы оставлены один на один с нашим неумением общаться с Богом и с нашей неразрешимой проблемой. Стоило ли тогда начинать эту тему? Я твердо отвечу - стоило! Еще как стоило! Ведь я не могу вам поведать какого-то рецепта или схему не потому, что они у меня есть, а я не могу по какой-то причине их вам показать, а потому, что их нет и не может быть в принципе. Поймите вы важнейшую истину в отношении нашего с Богом общения, что в этом живом и творческом нашем общении с Господом Богом не может быть никакой схемы или системы! Схемы и системы могут иметь место и работать только для мертвого, неживого, вещественного и неодушевленного. В случае же общения с Живым Богом они не могут иметь места, ибо они могут лишь «убивать» и «мертвить». Поясню это на наглядном для нас примере.

Возьмем, например, такой случай, как отношения между отцом (или матерью) и его (или ее) ребенком по плоти. Чего хочет отец в общении со своим сыном - как личность с личностью? Отец хочет, чтобы сын уважал его, ценил, любил и благодарил. Отец хочет, чтобы его сын был ему послушным из своей к нему любви. Еще он хочет, чтобы сын никогда ему не врал, никогда бы его не обманывал, не лукавил бы, не лицемерил бы и не притворялся бы любящим и послушным. Отец хочет, чтобы сын его относился бы к нему просто, нежно, искренно, заботливо, почтительно, ласково, благоговейно и с великой любовью. Разве такое живое и творческое отношение можно систематизировать или схематизировать?

Представьте себе следующую картину. Приходит сын к отцу, кланяется ему и вежливо, почтительно и учтиво, а главное, смиренно высказывает свою нужду и просит помощи. При этом сын говорит какие-то конкретные слова и фразы и производит какие-то конкретные действия. Растроганный верой, смирением и почтительностью сына отец щедро снабжает его всем необходимым и оказывает ему необходимую помощь. Проходит время и сын опять нуждается в помощи отца и с этим решает обратиться к нему. Теперь у него есть два пути для получения желаемого для него результата - ложный и истинный. Выбрать ложный путь проще, ибо он легкий и не требует особых усилий и трудов. Состоит этот ложный путь в том, что сын, помня свой успех от общения с отцом в прошлый раз, решает просто повторить все свои слова и действия, которые и привели его к успеху. Говоря другими словами, сын начинает действовать по отлаженной схеме, ложно надеясь на то, что раз она сработала один, два или три раза, то будет работать всегда и всякий раз. Но он, несчастный, не понимает того, что действие по схеме убивает его живые отношения с отцом! Действия по схеме не могут осуществляться искренно, живо и добродушно, но лишь притворно и лицемерно! Схема даже из самого доброго, честного и правдивого человека делает лицемера и притворщика! Действия по схеме могут дать результат один или два раза. Затем отец увидит и почувствует фальшь и наигранность со стороны сына. Не желая утверждать сына в лицемерии и притворстве, отец начнет отказывать сыну в своей помощи. И если такое бывает у ограниченных людей, то что говорить о всесовершенном сердцеведце Боге, который все видит насквозь и знает все наперед!

Итак, если схема по отношению к Богу не работает, то что нам делать, чтобы не лишиться Его посещений, Его общения и Его помощи? А нам надо просто жить и всегда относиться к Нему живо и искренне, как в первый раз, творчески находя всякий раз новые нюансы и детали, делающие сегодняшнее наше отношение с Богом живым и интересным для Него! Сегодняшнее посещение меня моим Богом для меня уникально и неповторимо! Оно неповторимо не в том смысле, что Он больше меня не посетит, а в том, что именно такого общения уже у нас никогда не будет. Возможно будет нечто похожее, но все же по-своему уникальное, новое, свежее и неповторимое! И так бывает всякий раз! При всех повторениях Бог не повторяется, при всей привычности всякий раз являет Себя для нас в чем-то новым, при всей своей податливости нам остается для нас неуловимым!

Если мы это уразумели, то мы блаженны, ибо потеряв «надежную» схему, мы приобрели важное ведение о живости, тонкости, подвижности, гибкости, богатстве, неповторимости, всегдашней новизне и безконечном многообразии наших с Богом отношений! Ведь наши с Ним отношения будут продолжаться вечно и всегда, и никогда они нам не станут надоевшими! Всякий раз Бог будет изумлять и удивлять нас, и этому не будет конца! СВОБОДА И НЕУЛОВИМОСТЬ НАШЕГО И МОЕГО БОГА

В наших отношениях с Богом просматривается явная антиномия. С одной стороны Бог наш есть Бог порядка и Высшее Лицо иерархии, Царь Своего царства, Первосвященник Своей Церкви, Творец и Первенец, Агнец и Судья, Спаситель и Мздовоздаятель! С другой стороны, Он есть чистый и приснодвижный Дух, ничем не связанный, ничем не ограниченный, ничем не стесняемый, живой, умный, волевой, живущий в полной свободе и пребывающий в неизреченном покое и неизглаголанной славе! Вот почему в Его мире (а другого просто нет и не будет) существует и стройная иерархическая система устройства, взаимных отношений, задач, дел, деяний, благословений, даров и т.д. и т.п., и дивная свобода.

С совершенной и прекрасной системой Бога нам проще иметь дело, ибо мы можем постигнуть ее законы, ее логику, ее содержание, ее действие и все прочее, а вот со свободой Бога Личности, Его волей и хотением мы ничего не можем сделать. С этой стороны Бог наш нами неуловим, непостижим, недостижим. не объемлется нашим разумением и не податлив на какой-то наш анализ!

Живя в Боге, мы живем в двойственном положении и в двух мирах. С одной стороны мы находимся в стройной, прекрасной изящной и, вместе с тем, живой системе. Мы часть этой системы. Мы входим в ее иерархию на предложенном нам или установленном для нас Богом месте, в своем чине, в своей должности и в своем звании, в своем виде и качестве. Мы носим (в вечности) свое уникальное имя, отражающее нашу безконечную суть и некий набор своеобразия, который делает нас, с одной стороны, узнаваемыми для других, а с другой стороны - отличающейся от всех прочих людей и творений неповторимой, уникальной, безграничной, безконечной, бездонной, богатой, совершенной, божественной, а потому таинственной, неисчерпаемой, свободной в своих пределах и присно интересной для Бога и других людей личностью! Именно создание Богом такой личности как явления и определенного Богом числа таких уникальных божественных личностей (потому-то их ограниченное число, а не безконечное множество!), именуемых Богами по благодати, есть величайшее, непостижимое и неизреченной чудо Бога и Творца!

Вот почему мы, так удивительно созданные Богом, созданы Им для жизни в двух мирах - в духовном и вещественном. Вещественный мир претерпит изменение в новое, лучшее и вечное качество, утончится, одухотворится, но останется вещественным. Вещество же нуждается в законе и в системе. И райский цветок, и драгоценный камень Царства Небесного, и наше новое вечное биокристаллическое и светоносное тело имеют каждый свою форму, свои пределы, свои размеры, свои цвета, свои качества и прочие свойства, и потому подлежат неким божественным законам. Наше тело и наш внешний вид может быть запечатлен в чем-то вещественном (например, в рисунке, картине, скульптуре, фотографии), отражен (в зеркале, в воде, на экране), отпечатан (на монете, ткани, фарфоре или бумаге). Мы узнаем себя в этих разнообразных отражениях или искусных художественных изображениях, но не отожествляем себя с ними. Я это одно, а картина, изображающая меня - это совсем другое. Сколько картин с меня не пиши, ни одна из них не уловит меня таким, каким я являюсь на самом деле и каким меня задумал и создал мой Бог! Картины можно разместить по какой-то системе, развесив их по стенам галереи в определенном порядке по какой-то готовой схеме. Но от этого я не перестаю быть свободным, неуловимым и неизъяснимым, а также в полноте и точности отображаемым в чем-то вещественном! Почему? Потому что я создан Богом безконечной тайной, и потому, что кроме вещественного мира я живу в мире духовном! А в духовном мире полная и дивная свобода! Однако это умная, гармоничная и живая свобода, а не безформенный хаос! Духовный мир - это мир свободы и любви! Только свободные личности могут совершенно любить друг друга совершенной любовью! Любить не условно, не за что-то, не почему-то, а просто и свободно, от своей благости, от своего хотения, от своей неповторимой уникальности! Совершенная любовь не устраняет любимого, не смешивается с ним, не упраздняет любящего, но дивно связует две совершенные, божественные, свободные, безконечные личности в чудный, блаженный и гармоничный союз! Любовь сочетает свободные личности, соединяет их. В любви они сливаются, но каждая из них не исчезает в другом, но остается сама собой! В такой совершенной любви нет и не может быть никакого принуждения, подталкивания, самого легкого давления, нажима на любимого и даже намека, ограничивающего его свободу! БОГ ГОТОВ К СОЮЗУ ЛЮБВИ С НАМИ, А ЧТО МЫ?

Наша беда состоит в том, что из приготовленной Богом любовной пары - я и Бог - Бог всегда готов к блаженному дивному союзу с любимым ему мной, но я со своей стороны по своему несовершенству, да еще по своей гордости, греховности и падению не готов к этому блаженному союзу. Увы мне, ибо я не знаю, как подойти к Богу, как пред Ним предстать и предстоять, что и как сказать, как себя вести. Я груб, заземлен, дебел, глуп, невежествен, неловок, неуклюж, связан своими немощами и отягчен своими страстями. Бог же - о чудо Его милости - любит меня и в таком жутком и отвратительном виде и качестве, но не за этот вид и качество, а за мою потенциальную возможность измениться и стать годным для Его любви и способным Его любить! Он видит меня тем Своим совершенным партнером в нашем вечном союзе двоих и все делает, чтобы я появился в этом союзе в надлежащем виде и достойном Бога качестве! Именно для этого моего изменения Он и дает мне Свою благодать, посещает меня, одаряет. Ради этого Он Второй Ипостасью стал Христом, пришел на землю, родился в Вифлееме, обрезался в Иерусалиме, крестился во Иордане, преобразился на Фаворе, был распят на Голгофе, был погребен в Гефсимании, воскрес, вознесся на небо и придет еще раз судить и воскресить всех мертвых - Его же царствию не будет конца!

О, как трудно словом человеческим изречь богатство нашего Бога и многообразное богатство и изящество наших с Ним интимных отношений!

Здесь есть над чем нам подумать и что «переварить». + + +

Итак, мы право утвердились в той истинной мысли, что Бог наш - это Всесовершенная Личность, Личность Благая, Живая, Личность Светоявляющая, Светоподательная, Светоносная, Светящая, Сияющая, Пребывающая в непреступном для творений свете Божества и сиянии Славы, Личность Разумная, Всеведущая, Личность Любящая, Любвеобильная, Любвеносная, Любовь дающая, Личность безграничная, безпредельная, ничем не связанная и не ограниченная, и т.д. и т.п.

Личность Бога имеет ко всему Свое отношение, известное и понятное только Самому Богу. У Бога Своя воля, Свои хотения, Свои желания, Свои задумы, Свои решения, Свои помышления.
Мы во все это вникнуть не можем никак, ибо имеющее начало не может объять Необъятного и Безначального Бога.
Конечный не может понять и вместить Безконечного во всех возможных смыслах Бога.
Ограниченный не может уразуметь и вместить Безграничного и ничем не ограниченного Бога.
Зависимый не может понять совершенно Независимого Бога.
Нуждающийся в подпитке не может понять Неиссякаемый Источник всего ему нужного.
Смертный не может понять Безсмертного.
Оперирующий умом и рассудком не может понять Умонепостигаемого и не подлежащего размышлению или рассуждению Бога.
Нуждающийся в поддержании жизни не может понять Саму Жизнь и Источник жизни для него - Бога.
Нуждающийся в благодати не может вместить Благого и неиссякаемо источающего Свою благодать.

Утвердившись в этих истинах, мы всё же не приблизились к пониманию нашего Бога. Он для нас остается Непостижимой Тайной!
Но мы можем хоть как-то уловить ту безконечную разницу между собой и нашим Богом. От этого к нам приходит понимание того, что к такой Всесовершенной, Славной, Безграничной, Безконечной и Живой Личности мы можем испытывать лишь четыре удовлетворяющих эту Личность чувства:

• чувство безконечного смирения пред Безконечным;
• чувство добровольной и благой покорности к Самому Сильному;
• чувство благоговения и трепета перед Всесовершенным;
• чувство безгранично благодарной любви к Любящему нас нашему Благодетелю!

В нашем отношении к Богу и в наших отношениях с Богом все начинается с ощущения Его во всем безграничного превосходства перед нами. От этого естественного сравнения и соизмерения несоизмеримых величин рождается богоугодный помысел смиренномудрия. Такому помыслу и так право и богоугодно мыслящему человеку является Сам Господь Бог и дает ощутить Себя настолько, насколько этот человек может это, чтобы не повредиться. От ощущения присутствия Живой, Всесовершенной, Всеславной и Безграничной Личности Бога человек в своем опыте впервые - на фоне открывшейся ему Личности Божества - видит, ощущает и переживает свою ничтожность, малость и недостаточность во всём. На фоне явившегося ему Бытия он ощущает себя рассыпающимся в прах, почти несуществующим, желающим рассотвориться от естественно возникающего в его естестве СТРАХА пред ощутимой им непостижимо Всесовершенной и неизреченно Славной и Необъятной Личности Бога. Необъятность и Всесовершенство Бога может вызвать у ограниченного и несовершенного разумного существа только одно чувство - чувство безграничного чистого СТРАХА пред так и таким ему открывшимся Богом! Кто этого никогда не переживал в своем опыте, тот нисколько не знает Своего Бога, нисколько Его не боится, нисколько Его не любит, сколько бы он ни читал или слышал о Нем от других людей! Кто не переживал ощущения присутствия Бога, тот не мог смириться пред Ним до зела.

Если грешный человек переживает подобное (а кто из нас без греха), то вместе с переживанием неизреченного страха он переживает чувство невероятного СТЫДА, от которого ему хочется не существовать! Ещё бы! Он впервые в своем опыте познает то, насколько страшно, безумно и мерзко согрешить пред такой Необъятной и Великой Личностью даже тенью греховного помысла или ощущения! Жутким грехом видится даже намек в нашем помысле или ощущении на нечто неблагообразное или небогоугодное! От переживаемого стыда и ужаса человек замирает и просит лишь об одном - рассотвори меня, Боже, ибо мне, такой безумной и гнусной твари, не должно быть! Но Бог не рассотворяет то, что Он создал раз и навсегда. Осознав это и убедившись на собственном примере, мы находим отраду только в распластанном смирении пред Величием Необъятного Бога и в благой совершенной покорности Ему. Нашей единственной молитвой является мысль: «Боже, буди воля Твоя!»

Здесь в этой мысли в человеке насаждается истинное благопокорное и самоотверженное ПОСЛУШАНИЕ Богу. Бог наш впервые открывается нам как наш Господь, Господин и Властелин. До этого мы произносили слово «Господь» без осознания, как некий титул.

Облагодетельствовав нас таким дивным образом, оставив нам безценный спасительный дар нового ведения о Себе и нас самих, утвердив в нашей глубине истинное смирение, страх Божий, благоговение, трепет, неизгладимое покаянное чувство, чувство недостоинства такого Бога, Бог уходит от нас, оставляя нас в изумлении и исступлении от того, что мы не исчезли, не сгинули, не очнулись в аду, не сошли с ума и не рассыпались в прах!

Память об этом посещении навсегда сохранится в нашем сердце. Теперь никто и ничто не сможет убедить нас в нашей хорошести, богоугодности, доброте и добродетельности. Мы познали, что ничего доброго в нас не было и нет! Мы познали свою лютую немощь и ничтожество! Теперь даже если Богу будет угодно воскресить через нас мёртвого, то мы нисколько не возомним от этого о себе, но справедливо припишем всё Богу и Его благодати. Нет ничего надежнее для спасения души, чем такое и так утвержденное Самим Богом смирение и насажденный в нас страх Божий! Не познавший Бога не имеет такого страха. Не имеющий страха Божьего не познал Бога! Бог, открываясь человеку таким, каким Он есть (от части, в посильную для человека меру), тем самым дарует ему дар чистого страха Божьего, который удерживает человека в богоугодном смиренномудрии его ума и смирении его сердца. Страх Божий, соединенный с таким смирением, выражается в единственно приемлемом Богом состоянии кающегося в своей греховности человека - трепетном благоговении и готовности самоотверженно исполнять волю Божию.

Из этого богоугодного состояния и благого устроения человека рождается его насущная молитва: «Господи, к Тебе прибегох! Научи мя творити волю Твою! Яко ты еси Бог мой!» О, как своевременна эта молитва, как она для нас дорога, как нужна и необходима! Теперь мы прочувствовали ее глубину и силу! Мы плачем на ней, скорбим о своем безумии и уродстве, но одновременно радуемся, что такой Прекрасный Бог взялся за нас! А значит, всё будет хо-ро-шо и успешно! Только бы нам самим не охладеть и не отступить от Него.

Теперь мы научены Богом, как нам предстоять пред Ним, как себя чувствовать, что переживать и как к Нему относиться, а также что просить сегодня - научи мя творити волю Твою! Бог откликается на нашу смиренную и угодную Ему молитву и начинает научать нас творению Его воли. Чтобы творить волю Божию её сперва надо знать.

И здесь мы поступаем в школу или училище творения воли Божией для изучения её. А изучается она по Его святым заповедям, повелениям и советам. А это всё изложено в нашем единственном божественном Учебнике - Священном Писании!

Здесь нам Дух Святой открывает то, что записал по Его вдохновению великий делатель покаяния и плача святой царь и пророк Давид в своем 118-м Псалме ! В этом Псалме нам теперь ясно открылись важные и очень своевременно донесенные до нас истины:

• что непорочность в пути к Богу и хождение в Его Господнем законе есть блаженство для человека;
• что еще одним видом блаженства является хранение откровений Божьих и искание Бога всем своим сердцем; что следствием такого блаженного состояния является не делание беззаконий, но хождение в путях Господних;
• что повеления Бога мы должны хранить твердо;
• что мы должны славить Бога в правоте своего сердца, поучаясь от Него судам Его правды.

Далее мы познаем, что мы в нашем делании новоначальные, юноши, и потому получаем ответ, что нам делать: «Как юноше содержать в чистоте путь свой? - Хранением себя по слову Твоему» (Пс.118,9) .

Начиная искать Бога всем сердцем, мы познаем свою лютую немощь и неспособность точно и богоугодно исполнять Его заповеди. От этого осознания в нас является нужда в такой молитве:«Не дай мне уклониться от заповедей Твоих» (Пс.118,10) . Познав в делании покаяния и молитвы свою греховность и свое грехолюбие, мы заботимся лишь об одном, чтобы нам больше не грешить: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс.118,11) . Опорой в этом для нас является слово Божие, скрытое в нашем сердце.

Здесь в нас пробуждается жажда правды Божией. Мы начинаем понимать то, почему Господь наш Иисус Христос заповедал нам искать прежде всего Царство Божие и правду его. Эту правду мы можем найти и обрести только у Христа, в Его устах и судах: «Устами моими возвещал я все суды уст Твоих» (Пс.118,13) . От этого у нас появляется радость об откровениях Божьих, через которые мы научаемся правде и истине: «На пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве» (Пс.118,14) . Желая лучше и точнее исполнять заповеди Господа мы начинаем размышлять о них: «О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои» (Пс.118,15) . И здесь мы начинаем получать утешение от послушания Богу: «Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего» (Пс.118,16) .

И опять мы смиряемся от осознания своей крайней нужды в милости Божией, благодаря которой мы только и можем богоугодно жить и хранить слово Господне: «Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое» (Пс.118,17) . Мы понимаем свою слепоту по отношению к вещам божественным и просим Бога открыть наши очи: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс.118,18) . Открытыми благодатью Божией очами ума и сердца мы начинаем видеть закон Божий как чудо, чудо Божьей к нам милости! От этого желание божественного в нас укрепляется и мы начинаем ощущать себя странниками и кратковременными пришельцами в этом мире, которым самым важным являются заповеди Господа: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Пс.118,19) .

Научились мы милостью Божией ценить заповеди Божии и стали понимать всю их важность и великое для нас значение. Но нам всё равно чего-то не хватает... Мы чувствуем себя в исполнении заповедей подневольными рабами. Да, наш Хозяин и Господин - самый лучший, добрый и милостивый из всех возможных. Но нас наше положение всё же не удовлетворяет. Особенно нам тяжело от понимания, что мы вынуждены действовать по писанному, по пунктам устава и статьям закона. Опять выходит некая схематизация и систематизация? Выходит, но не совсем так, а точнее, совсем не так!

Наши отношения с Господом Богом имеют данную антиномию - с одной стороны ничем необъятный и никак не ограниченный Бог никак не может быть уловлен нами, а с другой стороны Он Сам предлагает нам ряд стройных систем - Церковь Свою, иерархию, Царство Свое, чин богослужения, порядок в совершении таинств, чинопоследования, каноны Церкви и т.д. От этого мы должны уразуметь, что наш Бог есть Бог ПОРЯДКА и ОПРЕДЕЛЕННОСТИ, а не хаоса и неопределенности. С Ним нельзя поступать, полагаясь на авось, как-нибудь, абы как и т.п. Мы живем в системе новозаветных отношений. У нас есть иерархия ценностей, иерархия обязанностей, последовательность действий, церковная иерархия и божественный порядок во всем. Наведение и соблюдение божественного порядка во всем - это наш священный долг пред Богом, но это лишь дает нам место Божьему снисхождению и благоволению, однако не гарантирует Божьего посещения. Более того. Скажу вам вещь, которая может показаться абсурдной. Чем лучше у нас порядок в божественных вещах, тем меньше нужды в приходе Хозяина, а значит, и шансов, что Он посетит. И опыт показывает, что Господь чаще всего посещает нас паче всякого чаяния, когда у нас есть серьезные сбои в божественной системе, но мы не оставили делание.

Итак, поддержание порядка - это необходимое условие Божьей милости, но оно недостаточно для личного посещения нас Богом. Вот ответ Господа, подтверждающий эту мысль:

Лк.17:
« 7 Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол?
8 Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам?
9 Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю.
10 Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать».

Теперь вы должны крепко-накрепко утвердиться в той мысли, что если вы даже исполните все заповеди Божьи и всё вам Им повеленное, то вы остаетесь рабами ничего не стоящими! А к рабам в гости Хозяин не приходит.

Теперь попробуем из имеющегося у нас материала разобрать еще одну важную антиномию в отношении посещения нас нашим Богом.

С одной стороны этой антиномии стоит случай, бывший с римским сотником, умолявшим Господа об исцелении его слуги:

Лк.7:
« 2 У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти.
3 Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его.
4 И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это,
5 ибо он любит народ наш и построил нам синагогу.
6 Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой;
7 потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой.
8 Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.
9 Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры.
10 Посланные, возвратившись в дом, нашли больного слугу выздоровевшим».

Мне уже приходилось разбирать этот прекрасный случай. Но тогда я уделил внимание вере этого римского сотника, за которую Господь и похвалил его. Сегодня же нам важно посмотреть на этот случай с точки зрения посещения человека Богом и контакта человека с Богом. Что мы видим из евангельского повествования?

Мы видим, что сотник услышал о нахождении Иисуса Христа в городе, где он проживал, и не пошел сам к Нему, но послал Иудейских старейшин. Он-то полагал, что им, как своим по вере и уважаемым в народе людям, удобнее будет донести до Христа его просьбу и мольбу. Ведь он не знал, что отношения у Христа и Иудейской знати не сложились. Старейшины выполнили поручение сотника, ибо видели, что он любит народ иудейский и даже построил для них синагогу. Господь принял от них информацию, и Сам пошел к дому сотника, чего тот никак не предполагал. Почему он этого не предполагал? Потому, что считал себя недостойным личной встречи с Господом Богом! Это говорит, что кроме сильной и удивительной веры этот человек имел глубочайшее смирение. Когда Иисус был уже недалеко от дома, то сотник, увидев это или узнав от своих слуг, пытается выправить сложившееся, на его взгляд, по недоразумению положение. Для этого он опять не сам идет на встречу к идущему в его дом Богу, а посылает к Нему своих друзей с одной целью - убедить Христа не входить в его дом! Друзья должны были точно передать слова сотника, которыми тот передает свою веру, свое смирение и свое отношение к Иисусу: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает .

Кто из нас когда говорил Своему Господу Богу такие дивные слова: «Не трудись (не утруждай Себя), Господь мой, ибо я недостоин принять Тебя у себя! И себя самого не почел достойным придти к Тебе, но обратился к посредникам, которые достойны предстоять пред Тобой» ?

Где же сейчас эти господа баптисты и прочие протестанты, которые отвергают всякое посредничество между ними и Богом? Далеко им до смиренного римского сотника!

На другой стороне антиномии мы видим евангельский случай со сборщиком налогов Закхеем:

Лк.19:
« 2 И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый,
3 искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом,
4 и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее.
5 Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.
6 И он поспешно сошел и принял Его с радостью.
7 И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку;
8 Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.
9 Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама,
10 ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».

Что мы видим? А то, что мы имеем две противоположности в таких словах: «не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой» <--> «Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» .

И там, и там человек. И там, и там Господь Иисус Христос. И в одном, и в другом случае речь идет о посещении Им дома человека. Но в первом случае это посещение не осуществляется по смиренному исповеданию самого человека, сознающего свое недостоинство на прямое общение с Богом. В другом же случае Бог входит в дом человека, принося спасение этому дому и этому человеку, и человек принимает Его с радостью. В первом случае Господь хвалит веру человека и его смирение, а во втором - Он исповедует человека сыном Авраама, т.е. верным Богу и сыном всех Его благих обетований!

Как же нам разрешить эту антиномию?

Все дело в активности и инициативе. В первом случае (примером которого является Римский сотник) инициатором обращения к Богу и подвигателем Его прихода является сам человек. Он открывает с верой Богу свою реальную нужду и просит у Него помощи. Бог, как милостивый, откликается на эту просьбу и идет к этому человеку навстречу или в дом. Человек, осознавая это, смиряется до зела, понимая свое недостоинство, и богоугодно останавливает рукой смирения вход Господа к Нему, удовлетворяясь лишь полученной по вере и молитве помощью.

Отсюда следует принцип: Когда инициатором прихода к человеку Бога является сам человек, то он должен из чувства своего недостоинства уклониться от прихода Господа. Богоугодное смирение человека здесь проявляется в ощущении и исповедании себя недостойным Своего Бога и посещения Его.

Во втором случае (примером которого служит обращение мытаря Закхея и исцеление Гадаринского бесноватого) Сам Господь Бог по Свой воле хочет и приходит к человеку - . Как же можно в таком случае под предлогом смирения и недостоинства (а уж о каком достоинстве Закхея и Гадаринского одержимого можно говорить?) отказать Богу и противиться ясно открытой Им воле?

Отсюда следует такой принцип: Когда Бог Сам хочет придти к человеку, заявляет это и приходит, то человек должен с радостью Его принять. Богоугодное смирение человека здесь будет в смиренном исполнении воли и хотения Своего Господа Бога - приеме Его при осознании всего своего недостоинства.

Может иметь место и пересечение этих принципов. Например, если бы Бог счел нужным все же войти в дом сотника и передал бы ему, что «сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» , то сотник должен был бы смириться и принять Его. Даже чувство крайнего своего недостоинства не должно препятствовать исполнению воли Бога!

Разрешение этой антиномии мы имеем и в своих молитвах. Так в одной из молитв ко причащению мы читаем такие по смыслу слова: «Недостоин да внидиши под кров мой (исповедание сотника) , но егоже мя сподоби (исповедание крайней нужды своей в Боге и смирения перед Его волей, открытой в Его указании, что должно вкушать Его Тело и Кровь, чтобы иметь жизнь в себе) » . О ДВУХ МИРАХ, ДВЕРИ МЕЖДУ НИМИ, КЛЮЧЕ ОТ ДВЕРИ И ЗОЛОТОЙ РУЧКЕ И НАШЕМ ПЕРЕХОДЕ ТУДА И ОБРАТНО

Есть два мира - видимый, известный нам, и - невидимый, духовный и нам вовсе не известный. Мы, как принадлежащие по сотворению к двум этим мирам, должны находиться в каждом из них во всей возможной полноте. Грехопадение, развитие греха в людях и грехолюбие с самооправданием, и подчинение злым и лукавым духам вытеснили нас из духовного мира, в котором Центром и смыслом является Бог - Дух Чистый Блаженный и Всесовершенный. Мы остались лишь в видимом мире, в котором Бог проявляет Себя как Творец его, Промыслитель и Спаситель людей. Но мир этот из-за падения людей претерпел болезненное изменение и из нетленного и послушного человеку стал тленным, непослушным человеку и даже враждебным ему.

Живя в таком извращенным нашим падением и грехом мире, в состоянии лютой духовной болезни и смерти, в скорбях, трудах, болезнях и немощах, мы не только превратно все воспринимаем и понимаем, но и к Богу, даже если улучили от Него получить дар спасающей веры, относимся только внешне. Он для нас непонятный, страшный и находится где-то там в недостижимом для нас месте. Знаем мы о нем из внешних источников и внешне. Мы находимся в одном мире, а Он и все те, кто с Ним - в другом, духовном. Но Бог не оставил нас окончательно только в этом мире. Он - пришествием и подвигом Иисуса Христа Сына Божьего, совершенным Им искуплением нас - соединил для каждого верою и любовью принимающего Христа два этих мира. Теперь мы реально можем при определенном преуспеянии достичь законного проникновения в духовный, прежде опытно неизведанный нами, неизвестный нам никак, изумительный и таинственный духовный мир! В этом мире все не так, как в нашем. Там совсем другие законы, правила, реалии, ощущения, возможности, способности и все прочее. В нашем мире нашими словами мы не сможем передать реалии духовного мира. А то, что мы будем говорить, не будет приниматься на веру. Нас посчитают безумными и лживыми. Вот почему всякий шаг в сторону духовного мира может осуществляться только с помощью Духа Святого и других насельников духовного мира.

Наша задача не та, чтобы жить в этом мире и, оставаясь в нем, заниматься некоторыми духовными упражнениями, делами и добродетелями. Наша задача - проникнуть реально в духовный мир и утвердиться в нем. Вход туда возможен только через Иисуса Христа! Ключом в тот дивный мир является имя Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Молясь этим блаженным божественным именем в этом мире, мы постепенно, и сперва незаметно для нас, оказываемся все чаще и чаще нашими помыслами, ощущениями и переживаниями в духовном мире. Например, сидишь в тишине, темноте и молишься, но при этом ясно ощущаешь, где ты и что вокруг происходит. И вот так молясь и ни на что особенное не настраиваясь, вдруг ощущая ты видишь, что твой ум как бы вывернули наизнанку и - и ты оказываешься в совершенно другом мире! Там для тебя еще темно, но тепло и блаженно. Ты ощущаешь неизведанную ранее тишину, мир, покой и блаженство. Ты забываешь о всем земном, с чем ранее имел дело. Ты ясно разумеешь, что все это не от мира сего. Если в этом мире ты ощущаешь натиск от помыслов, боль твоего тела, скорбь души, тесноту сердца, смущения, сомнения, колебания, волнения, брань со своим падшим естеством, битвы с духами злобы и много другого болезненного и скорбного, то в духовном мире всего этого нет. Там ты отдыхаешь, оздоровляешься, укрепляешься, научаешься, познаешь неизведанное ранее, переживаешь неиспытанное ранее! Там мир, покой, тишина, отрада, утешение, наполнение, укрепление, тихая и стройная радость, неизреченное веселие, греха и мира сего забвение, к Богу прилипление и ощущение блаженства! Иначе и быть не может в мире Божьем!

Где Бог - там всегда мирно, покойно, защищенно и хорошо. А в сем мире, где князь - сатана, нет и не может быть покоя и мира. Пришел в этот мир наш Господь и Бог Иисус Христос - и Его здесь гнали, оскорбляли, ненавидели, били, плевали, издевались, беззаконно осудили и казнили позорной казнью! Если это сделали с совершенным и всесильным Богом, то что говорить о людях! Кого из святых не гнали, не оскорбляли, не пытались убить? Вот почему Господь наш и Спаситель, Который не от мира сего, пришел и призвал нас от мира сего в царство Свое, которое не от мира сего! И со дня этого призыва - призыва в Новый Завет с Богом - мы призваны к мироотречению! Нельзя достигнуть Божий мир и Божье царство, не отрекшись от мира сего! Вот почему от времени пришествия Христа люди стали разделяться на миролюбцев и мироотречников. Если ты внутри себя не отречешься этого мира и самого себя, как части этого мира, то не сможешь пойти за Христом и понести свой крест, чтобы окончательно умереть для сего мира и ожить для Бога и Его мира!

Христос же является дверью, разделяющей этот мир и мир Божий. Он сам сказал об этом: Ин.10: « 9 Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» . Сколько раз мы читали эти священные слова, но вряд ли вдумывались в их значение. О чем здесь нам говорит наш Господь и Спаситель? Он говорит, что Он для нас, людей, есть дверь. Дверь куда? Дверь - что разделяющая и что за собой скрывающая? А разделяет эта дверь - Господь наш Иисус Христос - два мира: этот, дольный и много скорбный, и тот, горний, духовный и блаженный. Переход из одного мира в другой возможен только через Христа! А ключом, открывающим эту дверь, является имя Иисуса Христа, а золотой ручкой на этой двери является Пресвятая Пречистая Богородица! Вот почему через Неё намного проще, удобнее и надежнее открыть дверь, если имеешь ключ и откроешь замок на двери молением именем Иисуса Христа. Итак, войти надо Христом. Куда войти? В духовный мир! А там спасение, мир, покой и обильная пажить со всем необходимым и утешительным! Но почему сказано - войдет и выйдет? Если там так хорошо, то для чего выходить из духовного мира? А сказано это для живущих в этом мир и в отведенное каждому Богом земное время. Во время этой жизни мы не можем окончательно перейти в тот мир. Мы можем там лишь гостить. Но чем больше мы там освоимся, чем больше друзей мы приобретем там, тем легче и надежнее будет наш переход туда по нашей смерти, когда мы сбросим с себя эти "кожаные ризы". Итак, в этой жизни мы обретаем дверь - Христа Сына Божьего - для частого перехода в духовный мир и обратно. После каждого посещения духовного мира мы возвращаемся благо измененными, окрепшими, утешенными, возросшими, познавшими более и более освященными. Но эта священная и спасительная дверь в духовный мир работает не только для допуска нас в него и выхода обратно, но и для прохождения духовного мира в нас.

Откр.3: « 20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».

Мы видим, что Христос является для нас и дверью между нашим и духовным мирами, и тем Важным и нужнейшим Гостем, Который Сам стоит и стучится к нам с той стороны двери! Одно дело - жить в Боге, а другое - чтобы Бог жил в тебе. Также одно дело - быть в духовном мире. а другое - принимать и иметь этот мир в себе. Мы не просим о входе в духовный мир, ибо это вход открывается в процессе покаянно-молитвенного переделывания себя. Но мы просим о том, чтобы духовный мир в Лице Царя Духа Святого пришел и вселился в нас! Наша двухмирность дает нам двухмерность - т.е. возможность жить в Боге и дать Богу жить в нас! Мы можем жить посещениями духовного мира, а можем жить, имея этот мир в себе! Когда мы имеем этот мир в себе, то мы становимся духоносными и духовными и можем по-новому, богоугодно жить и действовать в этом мире. Когда мы посещаем сами духовный мир, то мы не можем действовать в этом мире. Мы не можем даже помнить о нем! Благодать нам нужна и для очищения себя, и для поддерживания нужной для общения с Богом чистоты, и для способности принять Бога у себя в душе, и для способности посещать мир духовный. Жить в Боге и в духовном мире во время земной жизни сподобляются весьма немногие люди. Эта жизнь возможна лишь время от времени. Всякий уход в духовный мир охлаждает нас к этому миру и наполняет новой благодатью и духовной силой. Вкус к духовной жизни укрепляется и утончается, а вкус к греховным утешениям пропадает. Жажда богообщения растет, а жажда благ мира сего исчезает. Мир сей и миролюбцы, копошащие в нем, становятся нам ненавистными. Мы же, как имеющие в себе отпечаток духовного мира и знак неотмирности, становимся для миролюбцев нетерпимыми раздражителями, нарушающими самим своим бытием их ложный и грехоупоительный покой, отчего воспринимаемся ими как лютые их враги. Нашей долей становятся насмешки, поругания, гонения, лишения, презрения, побои, обман нас, ненависть к нам, вражда к нам, творение пакостей нам, клевета о нас, унижение нас и нашего имени, моральное и физическое уничтожение нас. Чем мы становимся духовнее и благодатнее, тем больше на нас осуществляет натиск мир сей и его миролюбцы, но тем больше бывает и защита нас Богом и миром духовным!

Итак, закрепим то, что мы познали. Есть два мира: привычный нам - видимый, и неизвестный нам - невидимый. Привычный мир испорчен падением людей и ждет благого изменения его Богом во втором Пришествии Христа. Первым пришествием Христа и Его искупительными заслугами мы получили вход в царство Божие по смерти и доступ в духовный мир и к Его Центру - Богу еще в этой жизни. Между этими мирами Богом установлена дверь в Лице Иисуса Христа, закрытая на замок. На этой двери есть прекрасная золотая ручка в Лице Пресвятой, Пречистой Госпожи нашей Богородицы, Которая неразрывно связана со Христом и помогает всем верным и достойным людям открывать и закрывать дверь в духовный мир - Христа Бога. Ключ от этой двери нам - каждому призванному верой во Христа в Его Церковь - даровал Сам Иисус Христос разрешением моления Его всемогущим и Божественным именем. Моление именем Иисуса Христа есть путь - путь ко Христу, путь к Отцу небесному, путь к Духу Святому и путь в духовный мир и царство Божие. Моление именем Иисуса Христа есть открытая Христом истина, позволяющая нам утвердиться и всегда твердо пребывать в истине и свободе от всех заблуждений и всего ложного. Моление именем Иисуса Христа есть жизнь - жизнь истинная, жизнь в Боге и с Богом внутри себя. Моление именем Иисуса Христа выводит нас из смерти, оживляет для жизни с Богом, сообщает нам жизнь с Богом и доставляет нам время от времени жизнь в Боге и духовном мире.

Когда мы молимся Иисусовой молитвой, то тем самым стучимся ключем - именем Иисуса Христа - в дверь милости Божией ко Христу Спасителю, и Он открывает эту дверь - Себя Самого - и мы можем по воле Его входить в духовный мир и гостить в нем, осваиваясь, привыкая, познавая его и обживаясь в нем. Когда мы молимся именем Иисуса Христа, то начинаем слышать Христа с той стороны двери. Мы слышим, как Он стоит за дверью и стучится к нам. Мы открываем Ему дверь своего сердца Его именем, и Он входит к нам со Своими гостинцами и дарами и устраивает нам тайную Вечерю, ту самую, на которой в Сионской Горнице были одиннадцать верных Апостолов и учеников Христа. В лице Иуды Искариотского с этой духовной Вечери изгоняются все плотолюбцы, миролюбцы, сребролюбцы, гордецы и прочие грехолюбцы. Они предаются страстям, бесам, их отцу сатане и богозабвению. Они могут произносить имя Бога лишь лицемерно, но не могут призвать его во спасение свое, не могут молиться им и утвердиться в молении им. При любой их попытке молиться именем Иисуса Христа бесы и страсти тут же похищают их ум и сердце, как свою часть, и отводят далеко от Бога - пасти «свиней» и есть «свиные» рожки тленных и скоропреходящих греховных услаждений и удовольствий.

Гостящий в духовном мире человек не только познает ранее совершенно ему неведомое бытие, но и напрочь забывает о внешнем мире, его страстях, бранях и скорбях. В подобном состоянии человек забывает и о себе, как о плоть носящем, и осознает только свое внутреннее я, своего внутреннего человека, которым он и пребывает в гостях в мире духовном. Находясь в таком созерцательном состоянии, человек не может активно действовать в этом мире. Чтобы активно и богоугодно действовать в этом мире, по воле Бога, с Его помощью и Его благодатью, человеку нужно стяжать в себе благодать Божию настолько, чтобы Дух Святой пришел и вселился в человеке вместе со всем духовным миром. Тогда человек становится духоносным, духоводимым и духодействующим. Такими мы видим всех святых отцов Церкви. Далее человек достигает уровня вхождения и поселения в нем Ипостаси Сына Божьего и Ипостаси Отца. Такой человек становится вполне Богоносным и совершенным. Для такого человека моление именем Иисуса Христа имеет значение только для перехода его в духовный мир, который находится в нем самом, внутри него, в его сердце. Моление именем Иисуса Христа для спасения, покаяния и стяжания благодати ему уже не нужно и он заменяет это моление на благодарственное и славословящее моление Отцу или всей Пресвятой Троице. Основной частью его духовной жизни становится созерцание, богомыслие и богословие (с благословения Божьего). Он уже не имеет нужду в помиловании или прошениях к Духу Святому прийти и вселиться в него, но молится лишь созерцательно-соединительным духовным действием. Его молитва становится духовной, и она соединяет его дух и Дух Бога воедино. Нам не дано знать об этом высоком уровне, и мы лишь верим, что он есть и достижим для нас.

Что же кроме богозабвения, злого разленения и неведения более всего препятствует нам в деле стяжания благодати Божией? Отцы говорили об этом так: «Не войдет благодать в злохудожнюю душу и тело, преданное страстям». Насчет тела, преданного страстям, и убивающей нас для Бога похоти плоти, похоти очес и гордости житейской мы понимаем достаточно хорошо. Мы противопоставляем этому святоотеческую аскезу, мерно и мудро подобранную нами по своему уровню и подогнанную по своему состоянию. А вот со злым художеством нам надо разбираться. Что же это за злое художество? А этим художеством является наше увлечение всеми подряд помыслами и всеми подряд сердечными ощущениями. Нам надо упорядочить свой ум от приходящих в него помыслов. Этот порядок наводится с помощью внимательного и усердного призывания имени Иисуса Христа. Смысл этого призывания для нас состоит в том, что мы пытаемся с его помощью обнищать на все помыслы (как греховные, так и посторонние) и держать свой ум чистым и обнаженным пред Богом для напечатления в нем только божественных помыслов. Вот почему вместо всякого помысла мы поставляем имя Иисуса Христа, замещая этим спасительным для нас именем все помыслы, которые несут нам от бесов, страстей и мира сего смущение, мучение, смерть и погибель. Только полностью очищенный от помыслов ум может ясно и правильно созерцать Бога и все божественное. Это очищение и дает нам моление именем Иисуса Христа.

Но одной умственной молитвы, которая со временем становится умной, нам недостаточно. Ведь кроме помыслов нас оскверняют и различные ощущения, которые сопровождают все помыслы мира сего. Эти ощущения вместе с их помыслами оскверняют наше сердце. Похоть плоти, похоть очес и гордость житейская - суть сего погибельного мира - приходят в нас прежде всего ощущениями, вызывающими пагубное вожделение. Мы должны отречься от всех ощущений сердца так же, как и от всех помыслов ума. Мы должны держать сердце наше чистым от всех ощущений и обнаженным пред нашим Богом, чтобы Он мог напечатлевать в нашем сердце Свои духовные и божественные ощущения. Невозможно перемешивание помыслов мира сего и божественных помышлений, и невозможно перемешивание ощущений мира сего и божественных ощущений. Если всем помыслам мира мы противопоставляем имя Иисуса Христа Сына Божьего и единственный помысел - о прошении помиловать нас, грешных, то всем сердечным ощущениям мы противопоставляем одно единственное чувство - покаянное! Таким образом мы соединяем имя Иисуса Христа и покаяние воедино. Это и есть соединение два в одну плоть . Что Бог сочетал, то человек да не разлучает. Таким образом наша молитва становится покаянной Иисусовой молитвой, которая постепенно приводит нас к нашей умно-сердечной молитве. Умно-сердечная молитва научает нас и снабжает божественными помышлениями (богомыслием) и божественными ощущениями (духовными ощущениями, ощущениями истинной жизни, мира, покоя, духовной радости и блаженства). Так, благодаря молению именем Иисуса Христа с целью покаяния, мы избавляемся и от трех исполинов, препятствующих нашему выходу к Богу, и от злого художества помыслами и ощущениями мира сего. Такое избавление есть основа для стяжания и хранения благодати Божией.

Серафим Саровский

Отец Серафим родился 1759 года с 19 на 20 июля и наречен был Прохором, в честь святого Прохора от семидесяти апостолов и семи диаконов первенствующей Церкви в городе Курске. Будучи семнадцати лет от роду, Прохор решил вступить на путь иноческой жизни. Приняв постриг, он был наречен Серафимом, что значит пламенный.

Серафим подвизался в Саровской пустыни более пятидесяти лет. При жизни своей он многих назидал, просвещал, утешал, врачевал словом, делом, примером и молитвою, так и после кончины чудные подвиги и наставления его, передаваемые из уст в уста бесчисленными очевидцами, слушателями, учениками и всеми, кто при жизни его получал от него какую-либо душевную пользу, не перестают быть поучительными для всех достойных почитателей памяти старца, желающих подражать благому житию и следовать учению его.

В тридцать четыре года Отец Серафим удалился в пустынь - одинокую келию в глухом лесу. Отец Серафим добровольно удалился в пустыню, но не без рассуждения и благословения настоятеля. Келия находилась в сосновом дремучем лесу, на берегу реки Саровки, на высоком холме, верст за пять от монастыря. Она была построена из дерева и состояла из одной комнаты с печкой; в комнату можно было проходить через сенцы, к которым приделано было крылечко. Вокруг келии был устроен небольшой огород с грядами. Все это пространство было обнесено забором. Холм, на котором стояла уединенная келия, находился по соседству с другими возвышениями.

Какие подвиги нёс отец Серафим в своей пустынной келии; сколь разнообразны и тяжки они были; в какой мере они высоки были и сколь угодны Богу - глубокая тайна сокровенного сердца подвижника. Видимые подвиги отца Серафима в это время состояли из трудов телесных, чтения книг и молитвословий. От телесного упражнения сил старец входил в состояние благодушия, которое изливалось в пении священных песен. Всегда внимательный, владевший счастливой памятью, он знал множество церковных песней, которыми освежал свой дух среди однообразия телесных занятий.

Далее старец принял на себя иноческий труд молчания. “Паче всего должно украсить себя молчанием. Молчанием видел многих я спасающихся, многоглаголанием же ни единого. Молчание есть таинство будущего века, словеса же суть мира сего“. Если к нему в пустынь приходили посетители, он к ним не являлся. Случись ему встретить неожиданно в лесу кого-нибудь, старец падал ниц и до тех пор не поднимал лица, пока встретившийся не проходил мимо. Таким образом, он сохранял своё безмолвие около трёх лет. Один брат приносил ему в пустынь пищу однажды в неделю, в день воскресный. Отец Серафим встречал его в сенях, принимал пищу и молча отпускал. Всё это были только видимые наружные проявления молчальничества. Существо же подвига состояло не в раружном удалении от общительности, но в безмолвии ума, в отречении от всяких житейских помыслов для чистейшего посвящения себя Господу.

После пятнадцати лет жизни в пустыни отец Серафим по болезни вернулся в монастырь и принял на себя подвиг затворничества. В келии своей - для отсечения своеволия - он не хотел иметь ничего, даже самых необходимых вещей. Икона, перед которой горела лампада, и обрубок пня, служивший взамен стула, составляли всё. Для себя он не употреблял даже огня. Вериг и власяницы отец Серафим не носил, и другим не советовал одевать их. “Кто нас оскорбит словом или делом, и если мы переносим по-евангельски - вот и вериги наши, вот и власяница! Эти духовные вериги и власяница выше железных.“

В затворе старец провёл около пяти лет.

Когда он видел, что приходившие к нему внимали его советам, следовали его наставлениям, то не восхищался этим, как бы плодом своего дела: “И мы,- говорил он,- должны всякую радость земную от себя отдалять, следуя учению Христа, Который сказал: о сем не радуйдесь яко дуси вам повинуются: радуйтеся же, яко имена ваши написаны суть на небесах“.

Кроме дара прозорливости, Господь Бог продолжал являть в старце Серафиме благодать исцеления недугов и болезней. Так, 11 июня 1827 года исцелена была Александра, жена Нижегеродской губернии Ардатовского уезда села Елизареева дворового человека Варфоломея Тимофеевича Лебедева. В то время этой женщине было 22 года, и она имела двух детей. 6 апреля 1826 года, в день сельского праздника, она, возвратившись после Литургии из церкви, пообедала и затем вышла за ворота прогуляться с мужем. Вдруг с ней сделалось дурно: муж едва смог довести её до сеней. Здесь она упала на пол. Началась рвота и ужасные судороги; больная помертвела и впала в совершенное беспамятство. Через полчаса, как-бы придя в себя, она начала скрежетать зубами, грызть всё, что попадалось, и, наконец, уснула. Спустя месяц эти болезненные припадки стали повторяться с ней ежедневно, хотя не всякий раз в одинаковой степени.

Врачи, в их числе и иностранные, которые лечили больную, истощили всё своё искусство без малейшего улучшения и советовали больной положиться на помощь Всевышнего, ибо никто из людей вылечить её не может, это повергло больную в отчаяние.

В ночь на 11 июня 1827 года больная увидела сон. Явилась к ней женщина незнакомая, весьма старая со впалами глазами и сказала: “Что ты страждешь и не ищешь себе врача? Встань с одра своего и поспеши к отцу Серафиму в Саровскую обитель, он ожидает и исцелит тебя завтра“. На вопрос, кто она такая явившаяся ответила, что она первая настоятельница Дивеевской общины Агафия. На другой день утром родные запрягли пару господских лошадей и поехали в Саров. Только больную невозможно было везти быстро: постоянно делались с ней обмороки и судороги. Сарова достигли уже после поздней Литургии. Отец Серафим затворился и никого не принимал, но больная, приблизившись к его келии, едва успела сотворить молитву, как отец Серафим вышел к ней и ввёл в свою келию. Там он накрыл её епитрахилью и тихо произнёс молитвы ко Господу и Пресвятой Богородице; потом напоил больную святой Богоявленской водой, дал ей частицу своего антидора да три сухарика и сказал: “Каждые сутки принимай по сухарю со святою водою да ещё сходи в Дивеево на могилу рабы Божией Агафии, возьми себе земли и сотвори на сем месте сколько можешь поклонов: она (Агафия) о тебе сожалеет и желает тебе исцеления. Когда тебе будет скучно, ты помолись Богу и скажи: “Отче Серафим! Помяни меня на молитве и помолись обо мне грешной, чтобы не впасть мне опять в сию болезнь от супостата и врага Божия“. Тогда от болящей недуг отошел ощутительно, с великим шумом: она была здорова во все последующие времена и невредима. После этого недуга она родила ещё четырех сыновей и пять дочерей.

Описаны и документально засвидетельствованы многочисленные случаи излечения по молитве отца Серафима, а также многочисленные случаи прозорливости старца. Двенадцать раз ему во время молитвы являлась Пресвятая Богородица. Однажды один монах, несший послушание далеко от Сарова, собирался покинуть монастырь, так как считал повинности слишком тяжёлыми для себя. Раз ночью пришел к нему странник с письмом от отца Серафима, в котором тот отговаривал его от этого поступка. При этом монах ни с кем не делился своими планами.

Свою смерть старец предсказал за год до неё, он разослал письма всем людям, которым хотел что-либо сказать, в которых благословил и дал советы каждому. Старец предсказал, что о его смерти возвестит пожар. 2 января 1833 года монахи заметили дым из келии отца Серафима, когда они взломали дверь, увидели, что тлели книги. Серафим стоял на коленях, положив руки на подставку и опустив на них голову. Умер он в молитве. Похоронен святой отец был в месте, которое сам для себя выбрал. Во время погребения Саровская пустынь была наполнена тысячами народа.

Также после кончина отца Серафима было задокументировано множество случаев, когда он помогал людям, обращавшимся к нему в молитве. Пустынь, где спасался отец Серафим, стала одним из мест паломничества православных христиан. Паломники ощущали духовную помощь при посещении святых мест.

Серафим Саровский о молитве
“Когда ум и сердце,- говорил он,- соединены будут в молитве и помыслы не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека“.

Иногда, стоя на молитве, старец погружался в продолжительное умное созерцание Бога: он стоял перед святой иконой, не читая никакой молитвы и не кладя поклонов, а только умом в сердце созерцая Господа.

Посему всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей; ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его, по действию Диавола.

В каждом предмете, в каждом делании подвижник видел сокровенное отношение их к духовной жизни и поучался. Отсюда замечались явления такого рода. Отец Серафим, занимаясь какой-либо работой в огороде, или на пчельнике, или в лесу, незаметно для себя на некоторый срок прерывал её; орудия работы падали из рук; руки опускались; глаза придавали лицу чудный вид; старец всей душой погружался в себя, умом уходил в Небо и витал в Богосозерцании. Никто не смел в эти сладкие минуты нарушить его сладкой тишины; с благоговением каждый взирал на старца и тихо скрывался от очей его.

Серафим Саровский о внутренней силе
Сердце только тогда кипит возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.

Когда человек примет что-нибудь Божественное, то радуется сердце, а когда диавольское, то смущается.

Когда Дух Святой пришёл спасти нас, призывающих Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших следует перестать молиться, надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечнаго, которые он тогда возвестить изволит.

“Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего... Стяжевайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в безчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте... Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.“

Советы
С духом печали,- говорил он в последствии,- неразлучно действует и скука. Скука нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущая с ним братия, а при чтении возбуждается в нем какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщению чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келии и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукой, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он, как безводное облако, гонится ветром.

Сей демон, если не может извлечь монаха из келии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это - говорит ему помысл - лежит не так, а это не тут; надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением, потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия.

Мы неусыпно должны хранить сердце своё от непристойных помыслов и впечатлений. По слову Приточника: Более всего хранимого храни сердце своё, ибо оно источник жизни.

От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины Вечной: Блажены чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо только тогда собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно, как сокровище хранится во внутреннем сердце. Не всем открывай тайны сердца своего.

Сердце Христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание.

Напротив. Хотя бы Диавол преобразился и во ангела светла или представлял мысли самые благовидные, однако сердце всё будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств.

Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божиего. Только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Всё же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущаго века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не даёт. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: “Иже не собирает со мною, расточает“. Стяжание Духа Божиего есть тот же капитал, но только вечный и благодатный. Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле называет куплею, и говорит всем нам: “Купуйте, дондежу приду, искупующе время, яко дние лукави суть“, - то есть, выгадывайте время

Для выгадывания небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Духа Всесвятого.

Мы думаем, что сделали добродетель, и тем-то добродетель сотворили, а до того получена ли была нами благодать Духа Божия, достигли ли мы её, и дела нет.

Истощай тело своё постом и бдением - и отразишь мучительный помысл сладострастия.

Как дело Божие - править миром, так дело души - управлять телом.

Похоть истребляется страданием и скорбью, или произвольною, или посылаемую Промыслом.

Какою мерою меришь своему телу, в такой же мере воздаст тебе Бог праведное воздаяние ожидаемых благ.

Хорошо бесстрастие: сам Бог дает и утверждает это состояние в душах боголюбивых.

Уединение и молитва - великие средства к добродетели: очищая ум, они делают его прозорливым.

Подвижничество требует терпения и великодушия, ибо миролюбие искореняется только долговременным трудолюбием.

Ум, получивший некоторую часть бесстрастия, иногда бывает непоколебим, но без дел неопытен.

В наставлениях своих отец Серафим всегда говорил, что хотя все старание надо иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к укреплению духа, но если самовольно изнурим своё тело до того, что изнури-ся и дух, то такое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.

Старец, соблюдал известные правила в раскрытии перед другими своих благодатных дарований. Правила эти изложены им в наставлении “О хранении познанных истин“.

“Не должно,- говорил он,- без нужды открывать другому сердца своего: из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну. Когда сами не сохраним её в себе, как можем надеяться, что она может быть сохранена другим?

С человеком душевным надо говорить о человеческих вещах; с человеком же имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.

Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию.

А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований, в противном случае потеряете, а не найдёте.

Когда же надобность потребует или дело дойдёт, то откровенно в славу Божию действовать должно, по глаголу Аз прославляющая меня прославлю, потому что путь уже открылся“.

Многие слова, которые активно используются в православной терминологии, не всегда понятны обывателю. При этом понимание таких терминов имеет существенное значение для укрепления разума и развития веры. Далее рассмотрим стяжание, какое это понятие имеет значение в православной традиции.

В прямом смысле значение слова «стяжать» указывает на приобретение различных материальных благ, то есть речь идет о том, чтобы накапливать имущество, работать ради получения выгоды. Как правило, термин имеет нейтральное значение и подразумевает просто действие накопления.

При этом он может видоизменяться, чтобы указывать на греховные страсти, к примеру, любостяжание является стремлением к накопительству и корысти, то есть имеет явно негативную интерпретацию.

Существует учение, которое дал Серафим Саровский о стяжании Духа Святого, обретении православным человеком ряда положительных заслуг и в итоге духовных благ. Нельзя сказать, чтобы ранее эта концепция отсутствовала, но старец Серафим более полно актуализировал концепцию и оформил, если возможно так выразиться, в полную технику духовной практики.

Обратите внимание! Преподобный Серафим взял терминологию и использовал аналогии, которые были ему наиболее известны и близки.

Саровский подвижник сам был из купеческой семьи, для таких людей наиболее существенным является стяжание различных материальных благ, получение выгоды.

Серафим сам потом сравнивал свое участие в торговом деле в молодости, когда искал выгоду, с духовным деланием, где тоже нужно выполнить определенные действия и в качестве прибыли получить духовные блага.

Таким образом, в православии чаще всего говорят именно про стяжание Святого Духа, которое обладает сугубо положительным значением. По сути, этот термин указывает на движение каждой души к Господу и взращивание веры в рамках индивидуального духовного пути. Вопрос, в действительности, довольно глубокий, поэтому следует разобраться с этой темой немного подробнее.

Основная цель

На пути своего духовного бытия православный стремится оказаться в Царстве Небесном, то есть достигнуть Спасения души. Такая возможность предоставляется при достижении нужной степени безгрешности (условно говоря, в действительности это вопрос тоже неоднозначный и, как говориться, тут каждую ситуацию нужно рассматривать отдельно), которая обеспечивает обретение благодати.

Проще говоря, схема выглядит примерно следующим образом:

• человек борется с грехами и избавляется от страстей;
• душа становится чище;
• на смену страстям и грехам приходят добродетели;
• человек приобретает Дары и плоды Святого Духа.

Для борьбы со страстями и грехами зачастую и используются различные добродетели. Таким образом, в этом процессе они вполне естественно вытесняют собой негативные стороны личности и заполняют православного целиком.

Если рассматривать детальнее, то процесс этот гораздо более многомерный. Ведь грехи устраняются не разом, а процесс восхождения души может сменяться периодами падений. В общем, эта тема вполне заслуживает того, чтобы каждый православный детально рассмотрел ее для себя самого.

Существенной деталью в рамках рассматриваемой сейчас темы является одно — стяжание Духа является движением человека к Господу. Чем лучше и продуктивнее выполняется этот процесс, тем больше святости и добродетели приобретает человек, и наоборот.

Способы и итоги стяжания

После того, как стало понятно, что такое стяжание в контексте православной веры, далее рассмотрим именно этот аспект. В качестве основы будут использованы мудрые мысли, которые оставил своим духовным чадам преподобный старец Серафим.

В монастырь близ Сарова приезжало немало литераторов и других представителей интеллигенции, да и в целом подвижник был довольно-таки известен, часть своего земного пути посвятил регулярному приему православных, которым давал советы о вере, всячески наставлял.

Поэтому до наших дней сохранились не только иконы, которые списаны с прижизненного портрета, и некоторые предметы, которыми пользовался святой, но и мудрость его, запечатленная в словах.

Для простоты стяжание Духа сравнивают с обычным накопительством, к примеру, есть такие расхожие фразы: «духовное богатство», «человек, обладающий духовными сокровищами». Действительно, нередко различные духовные достижения сравниваются с разнообразными материальными ценностями, так удобнее, но нужно понять, что речь идет о феноменах совершенно иного порядка.

Обратите внимание! Своеобразная эфемерность богатства в информационную эпоху способна указать на подлинность только одного богатства – духовного.

Современная эпоха является весьма интересной в смысле значения стяжания материальных и духовных ценностей. Богатые люди зачастую владеют просто набором цифр, которые хранятся в форме банковского счета, ценность начинают представлять просто какие-то наборы данных, образы и подобное. Поэтому в смысл обладания чем-либо и накопление чего-либо вкладывается немного иное значение, чем раньше. Такое положение дел может быть даже интересным для анализа православным верующим.

Материальное имущество человек может по собственному усмотрению накопить или раздать, а может использовать для себя.

Когда речь идет о том, чтобы привлечь к себе Святой Дух, то трудно говорить о том, чтобы накопить какое-то количество некой «субстанции» или «собственности». Лучше всего тут использовать метафоры приближения к чему-либо или известную из восточной традиции метафору очищения зеркала души.

Его поверхность изначально является загрязненной греховной человеческой природой, но в процессе духовной эволюции зеркало может быть очищено личными усилиями и отражать Божественный свет.

Таким образом, тот, кто лучше продвинулся в вере как бы пропускает и вмещает в себя Небесный свет в большем объеме. Он может отражать изначальную истину более точно. Если возможно так выразиться, такой человек действительно в определенном смысле ближе ко Всевышнему, хотя речь, конечно, не о пространственных величинах, но о чистоте души, которая более соответствует восприятию божественного.

Плоды Святого Духа

Православная традиция подробно и разнообразно описывает, как двигаться по пути стяжания и достигать в этом положительного результата:

• молитва,
• пост,
• бдение,
• отсутствие грехов,
• развитие добродетелей.

Все эти методы стяжания святого духа давно известны и вполне доступны для использования каждому христианину. Почему тогда все не становятся святыми или хотя бы обладателями различных даров Святого Духа? Вопрос вполне логичен, а ответ элементарен. Двигаться этим путем трудно, как правило, люди заняты стяжанием материальным и предпочитают духовное нестяжание, а в идеале следует действовать наоборот.

Перечисленные методы нужно делать ради Христа, тогда и появятся так называемые плоды Святого Духа:

• любовь,
• радость,
• долготерпение,
• благость,
• милосердие,
• вера,
• кротость,
• воздержание.

Также тут актуально и перечислить Дары Святого Духа:

• мудрость,
• вера,
• знание,
• пророчество,
• чудотворение,
• исцеление,
• различение и истолкование разных языков,
• различение духов,
• ходатайство,
• увещевание,
• вспоможение;,
• учительство,
• любовь.

Есть и другие, но эти относится к основным.

Любовь относится к Дарам и Плодам Святого Духа, а также является высшим Даром Святого Духа, то есть фактически высшим достижением, которое доступно православному. Собственно, это заповедовал Христос: возлюбить Господа и ближнего, как самого себя. Такие заповеди Бог оставил, установив Новый Завет с человеком.

Апостолы стали первыми обладателями Даров, которые они получили или стяжали в день Пятидесятницы. Благодаря этому апостолы имели возможность проповедовать в других странах и являть чудеса язычникам.

Значение слов «стяжать святые дары» было для них другим, так как полученное в некоторой степени было авансом (который, кстати говоря, каждый в дальнейшем окупил сторицей), обусловленным особенным положением и отношениями с Христом.

Теперь каждый православный может вступить на собственный путь веры и, при наличии старания, даже сравниться в какой-то степени с апостолами. Этот факт подтверждается примерами святых. К примеру, Серафим Саровский творил великие чудеса, хотя старался скрывать этот факт от окружающих.

Помимо выполнения религиозных дел — посещение службы и регулярная молитва — орудием православного верующего является совершение добродетели. Через добрые дела взращивается любовь к ближнему и миру, но тут нужно учесть еще один значительный аспект. Простыми словами этот аспект называется мотивацией, хотя, в действительности, имеет гораздо более сложную природу.

Полезное видео

Подведем итоги

Мотивация заключается в доброделании ради Христа. Не ради добродетели как таковой (просто чтобы делать добро), не ради тщеславия или чтобы себя хорошо чувствовать. Только если верующий отдается и предается Христу всем разумением и делами, он может стяжать благодать Всесвятого Духа Божия.

При этом Серафим Саровский советует верующим применять в деле стяжания разум, подобно тому как применяют его купцы, дабы получить больше барыша. Если вы можете искренне молиться, то через молитву, которая глубоко и искренне творится ради Христа, и возможно стяжать благодать. Кому-то Господь даровал стойкость выдерживать посты и другие понуждения тела, тогда нужно через эти старания возвышать себя духовно.