Игумен Валерий (Ларичев) о создании аудиокниги Нового Завета. Игумен валерий (ларичев) о себе

Игумен Валерий (Ларичев) о детях «ПУСТИТЕ ДЕТЕЙ ПРИХОДИТЬ КО МНЕ...» Будущее нашей страны и всей человеческой цивилизации зависит от того, какими станут сегодняшние дети, каким будет грядущее нам на смену поколение. Сле-довательно, главной проблемой выживания цивилизации и возможности продолжения спасительной миссии Церкви в мире является проблема воспитания детей. Современное поколение православных России учится воспитывать детей по книгам. В основном - это репринты столетней и более давности. За 70 лет безбожия духовные основы воспитания были разрушены «до основания», и это стало трагедией для религиозного воспитания детей. Конечно, в старых книгах по воспитанию содержится немало ценных советов, почерпнутых из опыта педагогов. Но в них часто присутствует морализм и множество сентиментально-напыщенных рассуждений. Воспитывая сегодня наших детей, мы сталкиваемся с совершенно иной ситуацией, чем в прошедшие времена. Нам отчаянно недостает современной публицистики по вопросам семьи и воспитания. Но и в современных статьях и книгах о воспитании, так же, как и в старинных пособиях, отсутствует акцент на том, что является главным в судьбе человека. В них отсутствует осознание великой истины о нравственной свободе человека. Человек был сотворен Богом после того, как совершилась в мире Божием ужасная катастрофа - отпадение денницы и трети ангелов и возникновение демониче-ского мира. Человек, по плану Творца, должен был исправить последствия этого падения. И для этого первозданной человеческой чете, как и каждому из потомков Адама и Евы, был дан особый дар, которого не имело ни одно существо во вселенной, - свобода выбора. До падения денницы зла не было в мире, и никто не мог выбирать между добром и злом. Но человеку, введенному во вселенскую жизнь, была дарована такая возможность - выбирать между добром и злом. При правильном, Богом благословенном выборе человек мог изменить весь ход мировой истории. Но свобода выбора должна быть испытана. Для этого и попустил Творец искусить первозданных людей. И человек не устоял, совершив неверный выбор. Тогда к первой катастрофе прибавилась еще одна - грехопадение прародителей человечества. С тех пор в каждом из людей, являющихся в мир, идет борьба со злом, и каждый человек на протяжении всей своей жизни совершает этот выбор: быть с Богом, избирая путь к вечной жизни, или, выбирая зло, погибнуть с падшими ангелами. * * * Возвратимся к идее воспитания, как она представлялась прежде: основным ее постулатом было то, что душа ребенка - это «tabula rasa» (чистая доска), на которой можно начертать то, что захочет воспитатель. Но это заблуждение, когда речь идет о вере. Христианская вера - это свободный выбор души человеческой, ее не навяжешь. Ведь вера есть «уверенность в невидимом» (Евр. И, 1), и без свободного выбора не может быть истинной веры. Вся современная практика препода-вания Православия в школе подтверждает эту истину непреложно. Всякая душа неповторима, единственна, и потому каждый человек идет своим путем к Богу. Никого невозможно заставить поверить в Бога. Доверие к авторитету, доверие к слову о вере и Творце есть результат свободного волеизъявления человека, оно не может быть навязано. Возлюбить ближнего как самого себя по указа-нию родителей или согласно мудрой книге невозможно. Воспитание должно основываться на том, что каждый ребенок, да и любой человек может стать верующим благодаря собственному свободному выбору. Это происходит не сразу, и на пути к вере ребенок, а затем юноша и взрослый человек проходят определенные этапы, которые имеют характер духовных законов. Эти законы невозможно обойти, как не можем мы, например, отменить закон всемирного тяготения или иные законы материального мира, данные ему Творцом. * * * В наши дни стало особенно ясным, что Церкви брошен вызов. Кем брошен? - диаволом! Именно он и его слуги пытаются разрушить те основания, на которых в течение столетий совершалось воспитание новых членов Церкви. Никогда в истории человечества не было у него такой возможности, но теперь это не просто возможность, а свершающийся факт: с помощью средств массовой информации и новых высоких технологий миллионы детей в самом начале своей жизни оказы-ваются отторгнутыми от возможности стать верующими людьми, а затем и гражданами Небесного Отечества. Диавол торжествует, предвкушая полную победу, чтобы стали страшной былью слова Священного Писания: Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18, 8). Основные этапы-законы духовного возрастания человека Сформулируем основные этапы-законы духовного возрастания ребенка и всякого человека, грядущего в мир. Если ребенок не пройдет в своем развитии эти этапы, то из него получится в лучшем случае духовный калека, а то и человек, вообще неспособный к восприятию духовного мира. Первый этап: в самом раннем детстве ребенок должен воспринять в возможной для него полноте мир как творение Божие. Пока он не знает Творца, но видит Его творение, воспринимая мир Божий как чудо, он должен восхититься этим миром и воскликнуть: «Ах, как красиво, какой восторг!» Он научается радоваться красоте, он видит цветы, деревья, лес, речку, море, небо, облака; видит животных и птиц - Божиих тварей. Он должен как можно более времени проводить на природе, в общении с ней. Если нет возможности часто выводить детей на живую природу, нужно, чтобы природа входила в дом: через животных (котят, собачек, белочек, хомячков, рыбок, птичек). В доме должны быть цветы, чтобы гармония и красота впитывались ребенком с самого раннего детства. Если ребенок не научится воспринимать мир как чудо, не научится радоваться миру как Божию творению, то душа его становится глухой к проявлению Боже-ственного в мире. Тогда жизнь его становится механической. Ведь чудо - это знак присутствия Бога в мире, когда «побеждается естества чин» и благодать Божия, закон иного, небесного, Горнего мира входит в нашу жизнь. Дитя вживается в природу, в человеческие отношения, в духовный мир. Не зная ни умом, ни в слове, что зреет в нем, ребенок просто дышит воздухом бесконеч-ности и красоты мира - просто, беспечно, наивно, но и непосредственно, живо и глубоко. Опыт свободы дает в руки ребенка силу выбора, начинается драмати-ческая, а временами и трагическая борьба добра и зла в его душе. В первые годы жизни ребенок необычайно чуток к Горнему миру, у него бывают прозрения; мы знаем, что дети могут видеть Горний мир и Ангелов, что недо-ступно большинству взрослых. Духовный мир ребенка еще не оттеснен «приспособлением к жизни», он свободен, и ребенок ощущает дыхание вечности. Очень важно частое причащение ребенка, через которое благодать Божия невидимо питает и преображает его. От природы - от гор и лесов, моря или неба, зеленеющих полей или широких просторов - приходит в душу таинственная сила, - и душа радуется. Божествен-ное начало в природе, ее красота преображает душу, благодатно озаряя ее умилением и чувством Бога. На этом этапе ребенок должен научиться радоваться, вос-принять этот благодатный Божий дар, а он лучше всего возрастает в ребенке через природный мир, через красоту творения Божия. Это - радостное восприятие мира. Это - радость от жизни, восхищение дарами, которые она дает ребенку. Это - радость общения с любящими родителями, с бабушками и дедушками, с близкими семьи. Это - радость общения с Божиими тварями. Это - благоговение перед жизнью. Это - и начинающаяся уже радость первых опытов общения с Богом через молитву, пока родительскую, через приобщение к красоте богослужения, через красоту храма, через причастие. И, как итог, - это радость от присутствия Бога в жизни. Конечно, восприятие мира как творения Божия и его красоты очень сильно зависит от того, находится ли ребенок в живом христианском доме с верующими и любящими родителями и в живой, активной христианской общине - приходе. Если ребенок не научится воспринимать мир как чудо, не научится истинной радости, идущей от Бога, то диавол немедленно подсовывает суррогат радости - удовольствие. Видов удовольствия множество: сначала повкуснее поесть и попить, потом посмотреть телевизор, а за ним и компьютер с его виртуальным миром. А еще проще - сигареты, алкоголь или наркотик: выпил, укололся - и балдеешь, ничего не нужно делать, вся жизнь превращается в сплошное удовольствие. Ребенок попадает в каменные джунгли, в вымышленный мир, который отсекает его от Божия творения и омертвляет душу. У детей, воспитанных таким образом, практически полностью отсутствует религиозное чувство. Ибо виртуальный мир самодостаточен. Среди диавольских изобретений находится и рок-музыка - шум и ярость. А в духовном мире все тонко, приглушенно, здесь нужны сосредоточенность, покой: в дыхании хлада тонка (3 Цар. 19, 12) явился Господь Бог пророку Илии. С самого рождения младенца родители должны торопиться напоить сердце и ум ребенка светом и добром, радостью, величием творения Божия. Это та почва, в которой посеянное даст сто-ричный плод. Именно в эти ранние годы закладываются основы будущей личности. Главная забота родителей о том, чтобы ребенка умиляло и радовало всё, что есть в жизни Божественного - от солнечного луча до нежной мелодии колыбельной, которую поет мама, от первой услышанной молитвы до любимой сказки. В зрелые годы, когда душа может окаменеть, забыть своего Творца, воспринятое в детстве может снова очистить и обратить человека к Богу, спасти его для вечной жизни. Второй этап: пробуждение в ребенке реальности Бога - Творца мира. Ребенок начинает видеть за миром Божиим и его красотой Самого Творца. Через красоту ребенок познает Творца, красота мира Божия воспитывает религиозное чувство, религиозное восприятие мира. Отсюда начинается путь к Церкви. И мы знаем, что нередко дети, прошедшие в гармонии первый этап, сами тянутся в храм и ведут за собой родителей. Ребенок узнает о жизни Спасителя, Божией Матери, святых и их подвиги. Начинается религиозно активный период жизни: посещение храмов и прислуживание в них, выполнение обрядов и требований Церкви, паломничества. Это и период обращения к миру земному, к социальной жизни. На новом этапе развития ребенка мы говорим ему: «Бог сотворил солнце и луну, Бог сотворил собачку, которую ты любишь, Бог сотворил папу и маму и тебя». Взрослый, которому ребенок доверяет, помогает установить эту первую связь с Творцом. Тогда присутствие Его - в иконах, картинах, в храме Божием - стано-вится частью его собственного опыта. Здесь очень важно для ребенка почувствовать реальность Бога в нашей жизни, пробудить в нем чувство благоговения перед Ним. Но это возможно лишь тогда, когда мы сможем показать ребенку действие Бога в его конкретной жизни, учитывая его собственные знания о мире.

Обучение ребенка на этом этапе действенно лишь в том случае, если он становится участником полноценной церковной жизни. Ребенок накапливает запас рели-гиозных представлений и переживаний, участвуя в приходской жизни. Важно, чтобы он знал устройство храма, по возможности участвовал в богослужении - помогал в алтаре (для мальчиков), следил за свечами, участвовал в украшении и уборке церкви (для девочек). На детское сознание особенно влияет обстановка праздников: Пасхи, Рождества Христова, именин, крестин и т. д. Стать истинно верующим ребенок может только в живом христианском доме, в семье - домаш-ней церкви и в живой христианской общине - приходе. Итак, три главных принципа воспитания на втором этапе: Первый: семья - домашняя церковь. Второй: полноценная духовная и литургическая жизнь в приходе и участие в ней детей. Третий: религиозное обучение детей. Особенно велика здесь роль семьи. Семья - это больше, чем отец и мать, это наследие того, что собрали и передали нам множество поколений наших предков: духовно-религиозные и национальные традиции, традиции рода, патриотизм и верность идеалам добра. Об этом постоянно напоминают библейские рассказы о судьбе ветхозаветных патриархов. Семья - это естественная школа христианской любви. Здесь начинает ребенок воспринимать идею духовной иерархии, сознавая, что есть авторитеты и люди особого склада и положения, к которым нужно относиться как к высшим тебя, не впадая ни в зависть, ни в неприязнь, ни в озлобление. Но в наши дни необычайно трудно сохранить христианский уклад в семье: мир берет свое, отторгая детей от того, чему их учат в семье. Мы живем в очень трудное для духовного воспитания время, потому что вместе с разложением семьи идет разложение всей христианской культуры. Общество становится «иррелигиозным», то есть находящимся вне религиозных истин и ценностей. Оно отходит от благодатного источника сил, который хранила и продолжает хранить Святая Церковь. Третий этап - познание креста. Рано или поздно все дети сталкиваются с болезнями, страданиями, горем и иными трудностями жизни и, наконец, узнают о смерти. Когда человек научился радо-ваться с Богом, когда он воцерковился, у него появляется доверие к Творцу, понимание, что не только благодеяния, радости жизни и успехи дарует Господь, но и трудности, болезни, скорби, без которых нет спасения души. Человек научается не роптать, а верить, что все совершается ему во благо. Как говорят замечательные народные пословицы: «Без креста не увидишь и Христа», «Господь терпел и нам велел». Период познания креста - самый долгий и может продолжаться до конца жизни человека. Завершением его должна стать духовная зрелость. Однако крест чело-века - это не только болезни, печали и трудности во внешних событиях, но и познание своего назначения в жизни. Последний, четвертый этап в воспитании человека - духовная зрелость. Немногие достигают его, но именно они становятся «солью земли» (Мф. 5, 13) - той силой, которая хранит земную жизнь, ибо когда перестанут появляться среди нас такие люди, существование мира утратит смысл. На этом этапе человек испытывает радость от несения креста своего в полном согласии с волей Божией и с неизменным благодарением: «Слава Богу за все!» Он несет все посылаемое с доверием к Богу и радостью. Он понимает, что «страдание и радость - одно». Он уяснил смысл страдания и принимает его без малейшего ропота или уныния. Но для того, чтобы достичь этой вершины, необходимо пройти и исполнить все три предшествующих этапа. О религиозном обучении детей в школах В разговоре о принципах воспитания детей мы не можем обойти вопроса о религиозном обучении детей в школах. К сожалению, даже православные родители, дети которых получили отрицательный опыт подобного обучения, считают ненужным преподавать в школах основы православной веры. Это величайшее заблуждение. Да, религиозное обучение в школе таит опасность, так как оно сочетается с внерелигиозным и откровенно антирелигиозным жизнепониманием, которым пронизано все современное общество. Отсюда противоречия в духовной атмосфере школы. Конечно, из многолетнего опыта нашей советской школы известно, что отсутствие религиозного образования вызывает лишь огрубение и одичание человека, но не воспитывает религиозно ущербной души. Опыт же дооктябрьской духовной школы и современных православных гимназий показывает, что нередко одно знание о вере, не подкрепленное личным подвигом и трудом над собой, ведет к цинизму, скептицизму и даже сатанизму. Многие борцы против Бога и Церкви выросли именно из этой когорты. Об этой проблеме «школа и Церковь» много писал православный психолог и педагог протоиерей Василий Зеньковский. Приведем выдержку из его труда «Про-блемы воспитания в свете христианской антропологии»: «…Я готов даже признать, что опасность секуляризованной школы иной раз меньше, чем опасность той - внешне не секуляризованной школы, которая в то же время внутренне глубоко и существенно секуляризованна. Не в одной России, но и во всем мире внешняя связь школы с Церковью, при той двойственности (в отношении к христианству), которая отличает современную культуру, нередко оказывалась религиозно дву-смысленной, опасной для духовного здоровья детей, их религиозного развития. Итоги такого порядка вещей заставляли не раз во имя религии, во имя религиоз-ного здоровья детей подымать голос за то, чтобы религиозное воспитание и преподавание были изъяты из школы. Нежному цветку религиозной жизни трудно развиваться в холоде современной духовной атмосферы, пронизывающей школу, - и отсюда не раз возникала мысль, что в условиях современной культуры, глубоко проникнутой внерелигиозной и антирелигиозной стихией, религиозное воспитание лучше сохраняется в семье и Церкви. Была поэтому какая-то глубокая неправда в том, как ставились раньше задачи религиозного воспитания в школе, и наши законоучители нередко глубоко и скорбно переживали это. Но стать на сторону внешнего отделения школы от Церкви никак невозможно ни по педагогическим, ни по религиозным основаниям, для нас, православных, особенно сильным. С одной стороны, совершенно ясно, что искусственно выделить из целостной душевной жизни ребенка религиозную сферу совершенно не-возможно и пагубно не только для религиозной сферы, но и для всей душевной жизни в целом. Подавление, оттеснение какой-либо сферы души неизбежно влечет за собой расстройство психического равновесия, расстройство в иерархии психических сил. Дитя цельно (это цельность еще наивная, но все же глубокая и сильная), и всякий разрыв в какой-либо сфере души неизбежно влечет за собой тяжелые последствия. Но, кроме этих общих соображений, здесь необходимо отметить и высокое воспитательное значение религиозной жизни ребенка, которого не станут отрицать и атеисты. В детской душе нормальное развитие религиозной сферы оказывается очень важным для духовного здоровья всех других сфер души. Дитя нуждается в том миропонимании, при котором для него все в мире имеет смысл, все восходит к Творцу и Отцу Небесному, религиозные образы в душе ребенка помогают развернуться лучшим движениям детской души, изнутри согревают и просветляют ее. Школа, которая не хочет иметь дела с религиозной сферой ребенка, которая искусственно отодвигает от себя эту сферу, отбрасывает от себя огромную творческую силу и вынуждена прибегать к суррогатам и подменам. Если мы выдвигаем идеал всестороннего развития личности, свободного раскрытия ее, почему же мы не хотим дать свободы в проявлении религиозных движений ребенка, почему хотим мы подавить эту сторону души или искусственно ее отделить от других ее сторон? Отделение школы от Церкви, устранение религиозного воспитания и образования из задач школы совсем не есть выход из ненормального положения, созданного жизнью, ибо это отделение педагогически ложно и может быть оправдано только в той системе агрессивного атеизма, которая господствовала в Советской России. Даже при религиозном равнодушии не может быть оправдан отрыв школы от Церкви, ибо равнодушие как раз и означает такое отношение к Церкви, при котором одинаково неважно и отсутствие связи с Церковью и тесное сближение с Ней. Религиозно равнодушные люди для себя обращают веру в нуль, в ничто, но это должно освобождать их и от всякого пристрастного отношения к вере и подчеркивать для них тот элементарный факт, что безрелигиозность психологически осуществима лишь на известной ступени духовной жизни. Для них - это здоровье, для нас - это болезнь, но в раннем детстве безрелигиозность может быть только искусственной или насильственной; обыкновенно она является вовсе не естественным продуктом соответственных влияний, а просто известным одичанием и огрубением души. Но отрыв школы от Церкви для нас неприемлем особенно по религиозным мотивам. Противопоставление Церкви и мира, Церкви и культуры (творчества и работы в миру и для мира) чуждо христианству с его основным догматом Боговоплощения, с его верой в спасение мира, с его идеалом обожения, как его формулировал святитель Афанасий Великий... Система секуляризации, возникшая в Западной Европе, не только исторически для нас осуждена - она неприемлема для нас по существу. Поэтому отделение школы от Церкви для нас означало бы отказ в педагогической области от основного начала христианства. Это так бесспорно, что нет надобности развивать. Но тем важнее для нас вопрос: как следует конкретно мыслить отношение школы к Церкви, если мы против их отделения? История европейской школы говорит, что она была всегда теснейшим образом связана с Церковью, родилась в ее недрах. Старый тип церковной шко-лы, конечно, внутренне соответствовал общему характеру всей культуры, тоже глубоко связанной с Церковью. Возникновение светской, в частности государ-ственной, школы не уничтожило церковной школы, но преимущественно оттеснило ее к низшим ступеням. Однако через всю новую историю прослеживается церковная школа и высшего типа, обслуживающая не только чисто церковные, но и общие нужды. Особенно любопытен тип церковной школы - низшей, сред-ней, высшей - в Америке, где церковные общины и до сих пор очень часто являются собственниками школ. У нас в России церковные школы существовали всегда, но только народные церковные школы обслуживали общие нужды населения, а средняя и высшая церковные школы были у нас специальными, подготов-ляя пастырей. Одни женские епархиальные училища были у нас церковными средними школами, дававшими общее образование. Идея церковной школы получила во второй половине XIX в. новый и плодотворный толчок благодаря С.А. Рачинскому, вдохновенному и убежденному защитни-ку церковной школы... Церковноприходские и церковноучительские школы часто стояли очень высоко... Для нынешнего русского общества, переживающего с большой глубиной возврат к Церкви, идея церковной школы кажется правильной... Мы стоим на пороге создания церковной школы - в подлинном и серьезном смысле этого слова. Речь идет совсем не о том, чтобы школы - народные, город-ские, средние и т. п. - находились в ведении и управлении церковных общин. Это, конечно, возможно, но не в этом суть и смысл идеи церковной школы. Дело и не в том, чтобы школой заведовали священники, и даже не в том, чтобы в школах было отведено много часов Закону Божию. Смысл идеи церковной школы в том, чтобы школа была внутренне пронизана религиозным началом, чтобы она по духу своему вела детей к Церкви, а не уводила от Нее, чтобы она укрепляла и развивала религиозные запросы детей, а не убивала, не коверкала их. Религиозная сфера имеет центральное значение в иерархии душевных сил, и нет никакой психологической необходимости для питания религиозной сферы давать много чисто религиозного материала. Все, решительно все в школе и жизни может питать и углублять наши религиозные силы - это всецело зависит от духовной установки, зависит от того, какой дух царит в школе. Огонь веры зажигается только от огня же в другой душе; и роль интеллекта, роль образования здесь вторична, хотя и очень существенна. Можно считать бесспорным, что основной почвой, на которой возникают религиозные сомнения, являются вовсе не какие-либо интеллектуальные трудности, а все то, что отравляет и бременит сердце ребенка или юноши. Не нужно держать детей в искусственной оранжерейной обстановке, не нужно вовсе закрывать от детей реальную жизнь со всеми ее провалами и скорбями; но чтобы укрепить и развить религиозные движения в душе ребенка, нужна, прежде всего, атмосфера духовной свободы и религиозного одушевления. Нужно, чтобы дети любили Церковь, любили ее всей душой искренне и свободно, ибо не терпит наше сердце никакого принуждения, отвращается и от него, и от того, к чему нас принуждают. Церковь так полна красоты и правды, что к Ней не нужно принуждать; но нужно, чтобы каждой душе дано было найти в Церкви отзвук на ее искания и запросы, дано было опытно познать правду и силу Церкви. Основная предпосылка и основная трудность церковной школы заключена именно здесь - в создании атмосферы свободной, всецелой, безграничной любви к Церкви. Конечно, свобода не дана на ранних ступенях жизни, вернее, сознание еще не может владеть ею, но свободу можно воспитать лишь в атмосфере свободы. Нигде это так не сказывается, как в вопросе об обязательности посещения Церкви. В нормальных условиях не нужно обязывать детей ходить в Церковь - они идут туда охотно, если идут взрослые. Не хочу этим отвергать трудных случаев в педагогической практике, но во всех этих трудных случаях основная беда обыкновенно совсем не в том состоит, что дети уклоняются от посещения Церкви. Ро-дители и педагоги должны вдуматься в другое - в те душевные перемены, которые стоят за этим. И как бывает опасно, а порой даже гибельно для религиозной жизни подростков (а именно с подростками это чаще всего и случается), когда в период сложной душевной работы, тревожных исканий мятущейся души родители или школа думают не о том, чтобы войти в эту внутреннюю драму души, а заставляют идти в Церковь! Ничего, кроме лицемерия, недоброй враждебности к религиозной жизни, не дают такие меры. Для церковной школы ее первая проблема в том и состоит, чтобы любовь к Церкви была свободной, чтобы - обратно - свобода питала любовь к Церкви. Пути духовной жизни не только взрослых, но и детей бывают часто так извилисты, так напряженны и остры, что один неверный шаг может буквально искалечить душу. Духовного здоровья нет налицо, если подросток вместо Церкви предпочитает чтение книги, беседу с товарищем и т. п. Но разве не существуют у души свои периоды сухости, какого-то внутреннего потемнения и безчувствия? Разве религиозное чувство не знает, подобно другим чувствам, своих приливов и отливов? Надо уметь щадить эти зигзаги души, не преувеличивать, не подчеркивать того, что в ней временно, что спазматически схватывает душу и что может пройти само собой. Психология раскаяния такова, что оно является действительным внутренним событием, целительным и творчески выпрямляющим лишь тогда, когда оно свободно; всякое принуждение только отгоняет его. Но то же самое относится и к другим проявлениям религиозных движений в нас. Задача религиозного воспи-тания должна быть понята именно в своем положительном, а не отрицательном содержании, не как система внешних принуждений, а как содействие раскрытию и цветению лучших движений души. Но тут возникает вторая основная проблема церковной школы. Если истинный путь религиозного воспитания связан со свободной любовью детей к Церкви, то как же парализовать то охлаждающее и расслабляющее действие, какое имеет на душу вся наша жизнь с ее ложью и соблазнами, с ее натурализмом и даже активным неверием? Духовно так холодно, неуютно, скудно в наше время, столько кругом явного и скрытого зла, что детские души, как ржавчиной, покрываются ядовитыми осадками всей этой лжи, неправды, злобы. Перед лицом этого говорить о свободе для детской души кажется наивностью или лукавством. И этого нельзя отвергать, ибо такова основная антиномия религиозного воспитания в наше время, такова ее основная трудность. Не раскрывается душа в своих религиоз-ных порывах вне свободы, вне одушевленного подъема, а с другой стороны, ядовитое дыхание лжи, злобы тонким соблазном входит в душу и обольщает ее, уводя на низшие, неверные пути. Для семейного и школьного воспитания одинаково неотвратимо и настойчиво встает один и тот же вопрос - вопрос о создании островков целостной, религиозной культуры. Не об утопии невозможной святости идет дело, а лишь о подлинной, свободной и творческой устремленности к Богу. Наши грехи не смутят души ребенка, хотя и заполняют ее грустью - лишь бы она видела не одни грехи, но и раскаяние в них. Дети так чутки, что они без слов, без внешних данных легко и быстро угадывают духовный мир взрослых. И если они живут в атмосфере искренней религиозной жизни - как легко и свободно загорается их душа любовью к Богу и Церкви! Детской душе так естественна, так нужна религиозная жизнь, что, если только она видит ее перед собой, она без всяких усилий отдается ей. Но для этого необходима здоровая духовная атмосфера, необходимо, чтобы вся жизнь искала своего освящения в Церкви. Это освящение не дает еще святости, оно только соединяет жизнь с благодатными силами Церкви, оно светит нам, как ночью светит в море маяк, чтобы не заблудились моряки. Для религиозного воспита-ния необходима духовно здоровая семья, необходима школа, проникнутая религиозным духом, но еще более необходима духовно здоровая культурная атмосфера. Школа не может творить свое дело вне жизни, она не может изолировать ребенка от жизни, от ее дыхания, - иначе говоря, церковная школа может осуществить свои задачи лишь в духовно здоровой культурной атмосфере. Нужно создавать островки церковной культуры, нужно верующим людям теснее примыкать друг к другу, и только тогда школа может быть не разрушительной, а созидательной силой в религиозном росте детей. Не школа может пересоздать жизнь, а наоборот - создавая уголки здоровой жизни, уголки церковной культуры, мы можем открыть для школы возможность действительно плодотворного ее влияния на детей. Церковную школу, как я ее понимаю, я не мыслю в государственном объеме. Пусть возрожденная Россия развивает тот или иной тип школы, но церковная школа должна быть созданием церковных общин, ищущих не только для детей, но и для себя правильной жизни. Церковная школа должна быть лишь одной из частей общей программы в создании церковной культуры, а вне этого она неосуществима. Дело идет не о внешнем соединении школы и Церкви, а о глубоком, внутреннем их сближении, но его нельзя творить только в школе, церковную культуру надо творить во всем объеме нашей жизни в миру. Трудно, непосильно это; но что большое и подлинное бывает легким? Лишь бы знать точно и верно путь, а сколько будет дано нам пройти этим путем, это уже зависит не от нас, а от воли Божи-ей. Вернемся к обсуждению самой большой беды, постигшей новое поколение детей. Люди в современном обществе все плотнее сбиваются в города, образуются гигантские мегаполисы. Дети, живущие в них, оказываются оторванными от природы. Сегодня они к тому же и разобщены: они, как правило, не ездят в лагеря, не ходят в походы, не играют вместе во дворах. Закрытость и раннее отчуждение родителей от детей стало знамением эпохи. Лучшим другом многих из них стано-вится компьютер. Компьютерные игры прерывают связь с истоками - национальными традициями, классической литературой и художественным наследием - музыкой, изобра-зительным искусством, архитектурой. Массовая культура легко побеждает родительские попытки приобщить ребенка к вечным ценностям - религиозным, ху-дожественным. Дети обречены самой структурой жизни на наркотики, алкоголь и на кошмар последнего времени - компьютерные наркотики. Когда человек ощущает нечто сильное и приятное, возникает зависимость от него. Поэтому увлечение компьютерными играми и технологиями совершенно аналогично с наркоманией. Однако опасность от компьютеров больше, так как они разрушительно действуют на духовную жизнь. Если раньше основную массу пациентов психиатрических клиник составляли традиционно «одержимые», алкоголики, наркоманы, то сейчас наблюдается колос-сальный рост психических отклонений, связанных с новыми информационными технологиями. Многие из новых больных не способны оценить свое состояние и не видят особых нарушений в своем совершенно неадекватном, болезненном поведении. Например, человек начинает испытывать тяжкие душевные муки, если два дня не включит телевизор. Появился особый тип «homo virtualis», который стремится замкнуться в мире виртуальной реальности и с огромным трудом его покидает. На пути к вере и духовной жизни каждый ребенок проходит одни и те же ступени. Задача родителей и педагогов - прежде всего знать эти основные законы-ступени возрастания. Цель воспитания - сделать все возможное, чтобы облегчить прохождение этих ступеней ребенком на путях взросления и духовного ста-новления. Все же остальное достигается любовью и родительской молитвой, доверием к Богу. Родители не имеют права мешать Богу вести детей по пути веры и исполнения своего назначения в жизни. Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие (Мк. 10, 14), - сказал Сам Господь. Но родители часто не пускают своих чад, превращая их в подопытных животных для своих псевдопедагогических упражнений. Воцерковленность иных родителей нередко играет отрицательную роль в деле обретения ребенком настоящей, крепкой веры. Множество запретов сопутствуют детям в таких семьях. Желая сохранить своих чад от испытаний и потрясений, родители часто вступают в настоящую войну с Божественным Промыслом, испы-тывающим нравственную крепость и мужество ребенка, пытаются оградить ребенка от необходимости самому находить место в жизни и взгляд на окружающий мир. Детей попросту заставляют жить так, как считает «правильным» каждый родитель на свой лад. Результаты этого, как правило, печальны. Взрослые сами в боль-шинстве случаев не способны исполнять постоянно основные правила религиозно-духовной жизни. Каково же детям! Единственная реальная сила, способная воспитать детей в Православии, - это не учеба, не дисциплина, а дух любви, царящий в семье. Игумен Валерий (Ларичев), настоятель храма во имя святых мучеников Флора и Лавра в подмосковном селе Ям

Игумен Валерий (Ларичев)

БЕСЕДЫ О МЕДИЦИНЕ

Эти заметки о современной медицине родились во время наших совместных с игуменом Валерием паломничеств на Святую Гору Афонскую. На Афоне нет и не может быть ничего случайного. Помнится, я удивлялся, почему странствуя по афонским тропам, отец Валерий постоянно встречался с врачами,– как практикующими, так и ставшими клириками Церкви. Как правило, узнав о своей общей профессии, начинался разговор о медицине и проблемах лечения людей в современном мире. Сначала я только слушал то, о чем говорили специалисты. Но эти неожиданные беседы оказывались столь интересными, что мне захотелось записать основные мысли и идеи, рождавшиеся в общении близких по духу людей. Соединив разрозненные заметки и записи, сделанные на Афоне со слов отца Валерия, я показал их батюшке. Отец Валерий внес исправления и уточнения. Этот текст и представляется нашим читателям.

А. Трофимов

«Устрани причину – уйдет болезнь»
Гиппократ

МЕДИЦИНА И РЕЛИГИЯ

Вся медицина и предлагаемые ею способы лечения пропитаны симптоматическим подходом и на духовный, причинный уровень она практически не выходит. Причина большинства болезней - грех, поэтому истинными великими врачами были и остаются святые отцы Православия, которые предлагали и продолжают предлагать истинное причинное лечение всякому страждущему от болезни человеку. Борясь с грехом, мы помогаем лечить болезнь, вызванную им. Например, начни бороться с чревоугодием,- уйдет масса обменных болезней организма. Если победить грех блуда,- отсечется множество болезней, связанных с половыми органами. Но если опять начнем блудить,- те же болезни вернутся к нам; венерические болезни, СПИД - их не победить без обуздания блудной страсти.

Есть еще понятие «превентивная медицина» или гигиена. И основная гигиена лежит как раз не в материально-практической области, как думают многие, а в духовной сфере. Истинная профилактика болезни - это борьба с грехом!

Врачи во всем мире подсознательно сопротивляются этим идеям, правильно считая, что религия таким образом отнимает у них «хлеб». Современная медицина принципиально атеистична. Ее цель - лечить тело. Духовную жизнь она, как правило, вовсе отрицает. Сейчас в области медицины и фармакологии обращаются и зарабатываются гигантские суммы денег - и мир «золотого тельца» не отдаст никому своего достояния.

Истинно верующий врач может корректировать последствия греха. Не все священники разделяют это мнение. Но нужна золотая середина. Многие из старцев последнего времени были врачами - это духовный опыт, выстраданный нашей Церковью. Есть немало случаев, особенно при психический расстройствах, когда больному может помочь только опытный врач.
Примирить медицину с религией бывает очень трудно. Но неизменно на грешной земле остается законом цепочка: грех - болезнь - смерть . Болезнь (любая болезнь!) - следствие греха и лечить надобно как тело, так и душу человека. Поэтому настоящее лечение должно идти на двух уровнях: медицинском - телесном, душевном, и духовном (причинном).
В медицине существует наука - психосоматика, которая исследует болезни тела, имеющие причину в душе человеческой. Грех же - духовное явление, остающееся за рамками медицины. Очень важно понять, как проявляется, к примеру, грех сребролюбия на уровне психики. Человек раздражителен, неприятен для людей, постоянно вступает в конфликты с окружающими. Ему хочется иметь все больше денег и его интересы сталкиваются с интересами других людей. От этого создается напряжение, раздражение, постоянное состояние стресса . Отсюда как следствие - гипертония, поражается прежде всего сердечно-сосудистая система. Вот всего лишь один пример соотношения греха и болезни. Подобные примеры можно было бы умножать и умножать…

ЗЕМНОЙ ДАР КОСМИЧЕСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Мы уже говорили о том, что современная медицина стала выгоднейшим бизнесом. Доходы фирм, выпускающих лекарства и медицинское оборудование, исчисляются астрономическими суммами. Гигантские средства тратятся на разработку все новых и новых лекарств и препаратов и становятся они все дороже и недоступнее для больных. Поэтому любая попытка распространить иные методы лечения, не требующие дорогостоящих лекарств и оборудования, в наши дни практически обречена.

Быть может, самым ярким примером слепоты современной атеистической коммерческой медицины является отношение лечащих врачей к новому методу лечения сердечно-сосудистых и многих иных заболеваний с помощью простейших дыхательный упражнений. Это лечение не требует никаких материальных затрат,- поэтому оно и неприемлемо для коммерсантов от медицины. Между тем это истинный прорыв в медицине. Лечение основано на открытии, сделанном 40 лет назад при подготовке космонавтов к первым полетам ученым-физиологом Николаем Агаджаняном и его коллегами из Института авиационной и космической медицины ВВС.

В результате многочисленных опытов на здоровых людях тогда была выявлена основная причина сердечно-сосудистых патологий, разрушения и преждевременного старения организма. Это - дефицит в организме (в артериальной крови) углекислого газа (СО 2), возникающий вследствие гиподинамии - недостатка физических нагрузок, а также - из-за стрессов. Недостаток СО 2 в крови приводит к сужению кровеносных сосудов, кислородному дефициту и энергетическому голоду миллиардов клеток организма.

Состояние невесомости, порождающее абсолютную гиподинамию, и стрессы за 2-3 месяца космической вахты должны были превратить здорового молодого человека, по существу, в слабого, больного старика. Этого не случается с космонавтами исключительно благодаря активной дыхательной среде, разработанной Н.А. Агаджаняном. Поддерживаемая в кабинах космических аппаратов атмосфера за счет увеличенного в десятки раз, по сравнению с земной атмосферой, содержания СО 2 , не допускает падения его уровня в организме ниже критического.

Это открытие помогает увидеть причину многих болезней и является замечательным образцом каузальной (причинной) медицины.

Из классической медицины известно, что причиной повышения артериального давления является сужение мельчайших кровеносных сосудов (мелких артерий и артериол). Это сужение приводит уменьшению кровотока в органах. На уровне клеток это ведет к кислородному голоданию тканей, из-за чего начинается массовая гибель клеток - инфаркт органов, причем не только сердца (инфаркт миокарда) или головного мозга (ишемический инсульт), но и других органов - это первая беда. И вторая беда - значительная перегрузка сердечной мышцы. Поэтому лечение сердечно-сосудистых болезней заключается не в искусственном снижении давления, а в нормализации кровообращения и устранения сужения артериол.
Главный вывод, сделанный учеными на основе изучения состояния космонавтов на орбите и множества здоровых людей, это то, что у здорового человека нормальный просвет артериол постоянно поддерживается химическим воздействием растворенного в крови СО 2 , который является естественным его регулятором. Нормальная концентрация СО 2 - залог отсутствия повышенного артериального давления. При снижении концентрации СО 2 просвет артериол уменьшается, уменьшается и кровоток через головной мозг. В ответ на это мозг увеличивает импульсы по нервным волокнам в стенки артериол,- артериолы сжимаются, давление увеличивается и мозговое кровообращение улучшается.

Это состояние вызывает перевозбуждение нервной системы. Недаром опытные врачи издавна назначали при повышении давления успокаивающие средства: валерианку, корвалол. Рост артериального давления - это защитная реакция мозга на ухудшение кровообращения. Искусственное снижение артериального давления специальными таблетками - прямой путь к инфаркту и инсульту.

В начале 1990-х годов российские физиологи выяснили, что первопричина многих хронических болезней - потеря организмом способности поддерживать в артериальной крови содержание СО 2 близкое к норме, т. е. 6-6,5%. Главными причинами снижения уровня СО 2 , как уже было сказано, являются дефицит движения (гиподинамия) и стрессы .
Теперь посмотрим, что означают в духовном измерении эти причины.

Гиподинамия - результат нашей лени, и до тех пор, пока человек не осознает это и не начнет бороться с этим грехом, никакие таблетки понижающие давление ему не помогут.
Стрессы - это результат самонадеяния, самомнения, неверия в Промысел Божий, направляющий нашу жизнь в то русло, которое необходимо для спасения души. Но человек сопротивляется, желая поступать по-своему. Все это - следствие «царицы грехов» - гордости, которая ведет человека в пропасть погибели.

Как премудро устроен человеческий организм! Если человек живет в мире с самим собой, с окружающими людьми и с Богом, у него не бывает стрессовых состояний, и питание клеток не нарушается, уровень СО 2 в крови остается достаточным для здоровой жизни. Тогда неизмеримо ниже риск сердечно-сосудистых заболеваний.

Что же до лени, то ее надобно оставить в ближайшей придорожной канаве, как сказал одному из моих знакомых отец Иоанн Крестьянкин. Если же у нас сидячий образ жизни на работе или дома, нужно заставлять себя заниматься спортом, больше гулять, делать зарядку. Есть и испытанное веками православными подвижниками замечательное средство от гиподинамии - земные и поясные поклоны. Если же соединить их с Иисусовой молитвой, то никакие хвори нам не страшны.

Необходимо сказать немного и о технике дыхания. В аптеках продается недорогой прибор, называемый «Самоздрав», представляющий собой два пластмассовых стакана и трубку. Через эту трубку нужно дышать по 20 минут ежедневно. Результат придет не сразу, но непременно придет. Мой знакомый священник, получивший после инсульта инвалидность первой группы и прекративший служить, за несколько месяцев упражнений полностью восстановил здоровье и продолжает свое служение Богу и людям. Если нет прибора - не беда: можно дышать те же 20 минут ртом в полиэтиленовый пакет, можно дышать с небольшим напряжением «в кулачок» или сложив вместе две ладони. Главное, чтобы дыхание становилось спокойным, ровным, размеренным. А остальное устроит наш Богом премудро сотворенный организм. И, конечно, не забывать о том, что без покаяния, без борьбы с грехом никакие сверхновые и проверенные средства не помогут.

Пусть не подумают читатели, что этот рассказ является рекламой нового метода лечения. Это призыв ко всем верующим людям задуматься о причинах наших болезней и не медля начать исправление своей жизни. А этот духовный труд в сочетании с простейшими дыхательными упражнениями поможет нам возвратить драгоценный дар Божий -доброе здоровье.

Игумен Валерий (Ларичев)
врач-психиатр,
кандидат медицинских наук

Десять лет назад среди аудиокниг появился Новый Завет на русском. Диск оказался востребованным, многие по-новому открыли для себя давно знакомый текст Евангелия. Настоятель храма Флора и Лавра в селе Ям игумен Валерий (ЛАРИЧЕВ), чей голос звучит в записи – рассказал «НС» об особенностях восприятия Писания на слух, поисках веры и причине успеха звуковых книг.

Игумен ВАЛЕРИЙ (Ларичев). Родился в Москве в 1938 г. Окончил Первый Московский медицинский институт им. И. М. Сеченова. Там же защитил кандидатскую диссертацию. Работал на кафедре психиатрии Первого Московского мединститута, затем - в Московском институте психиатрии Минздрава РСФСР в отделе суицидологии (суицидология - от «суицид», т.е. самоубийство). Работая над докторской диссертацией, понял, что основные причины самоубийств кроются в духовно-религиозной сфере. Но подобные взгляды тогда невозможно было ни высказать, ни опубликовать, поэтому решил уйти из науки и до 1990 года работал в психоневрологическом диспансере врачом-психиатром и психотерапевтом. Многие из тех, кто приходил к нему как к врачу, впоследствии воцерковились.

В 1970-х гг. прислуживал алтарником в храме во имя святого апостола Филиппа в Афанасьевском переулке. В 1990 году оставил работу, был рукоположен и получил место настоятеля храма во имя святых мучеников Флора и Лавра в селе Ям Домодедовского района Московской области. Овдовев, принял монашеский постриг. В 2004 году возведен в сан игумена.

«Я не сторонник перевода, но читал по-русски»

Была задумана такая передача - «Евангельские чтения». Меня пригласили попробоваться. Я приехал. Почитал. Вроде понравилось. Тогда я стал начитывать тексты Писания в радиоцентре. Я ведь не только Евангелие начитывал - еще Апостол, Псалтирь, святых отцов. Сама передача строилась так: сначала евангельское чтение, а потом еще какое-нибудь другое. Потом решили евангельский текст выпустить отдельным диском.

Мне странно, что этот диск пользуется такой большой популярностью. Это только промыслом Божиим могло произойти. Я же никогда не учился профессиональному чтению. Но многие говорят, что им нравится. Думаю, тут дело вот в чем. Прежде всего, текст читается на русском языке. Мы привыкли слушать Евангелие в церкви на славянском, а понимать славянский гораздо труднее, нужно его очень хорошо знать, чтобы доходило все - все нюансы и оттенки. К сожалению, на церковнославянском языке мало кто воспринимает Евангелие как нужно.

Я не сторонник перевода богослужения на русский. Многие говорят, что служба на церковнославянском для современных людей непонятна. И все-таки все, кто участвует в ней: служит, читает, поет, - все сердцем против перемен. Потому что с переводом уйдет красота. В русском переводе ее никак нельзя сохранить. С другой стороны, я сочувствую новоначальным, которые стоят на службе и ничего не понимают. Думаю, если и затевать какие-то перемены, надо сначала понять, что именно менять. Например, можно рассмотреть какой-то средний вариант - когда текст читается на церковнославянском языке, а затем повторно на русском. Потом, проповедь священник говорит на русском языке, значит, он может сделать какие-то комментарии, что-то объяснить, растолковать.

Я сам в храме читаю Евангелие на церковнославянском. А вот по радио читал по-русски. И при этом очень старался, чтобы оно звучало понятно. Знаете, когда я читал Евангелие в студии, мне все время открывалось что-то новое: новый смысл, новый поворот. Евангелие - это бездонная книга! Я вкладывал в чтение свою душу. Вот и получилось, слава Богу.

Не так, как пономарь

Каждый человек привносит в текст свое впечатление, свое понимание. Поэтому в храме принято монотонно читать (это, кстати, очень трудно). Если на богослужении начнут кафизмы читать с выражением - это будет не очень хорошо. Но для Евангелия делается исключение - там допустима интонация, смысловые паузы, ударения. Это нужно. Так вот, я сразу решил, что монотонно читать не буду.

Важно ли, что текст читает священник? Не знаю. Но бывает, что священные тексты читает профессионал, актер. И это очень чувствуется: вроде голос хороший, поставленный - но не то. Эти тексты не так нужно читать. В актерском чтении очень виден профессионализм, желание себя показать. У профессионала всегда выпячивается его «я». А здесь нужно, наоборот, оставаться в тени. Чтецы-профессионалы этого не улавливают. Так же, как и певцы. Бывает, в храме на клиросе стоят великолепные профессионалы. Их пение, как очень хорошо сказал Алексей Ильич Осипов, это просто концерт. Люди, конечно, могут пойти в храм послушать концерт. Но это не молитва. Такие певцы не чувствуют грани. Они показывают свое умение, а этого-то как раз здесь нельзя.

Я остро все это понял, когда начал читать. Если я и привносил что-то свое, то старался это делать очень аккуратно. Мне было важно донести смысл Евангелия так, как я его понимаю. Ведь я как священник очень много его читал, и мне хотелось передать тот смысл, до которого я сам дошел когда-то. Особенно значимые места я старался читать медленнее, выделял. Священникам очень близок евангельский текст. Некоторые батюшки даже знают его наизусть - и все равно при чтении каждый раз открывают для себя что-то новое. Каждый раз. Я это сколько раз на себе проверял! Я до сих пор считаю, что только прикоснулся к этому тексту, и благодарю Господа за то, что Он мне снова и снова открывает что-то из своих богатых закромов.

Палка о двух концах

Для кого этот диск? Я думаю, что будущее именно за такими носителями. Потому что можно слушать за рулем или идя по улице. Сейчас все больше таких ситуаций, когда человек не может читать книгу. Кроме того, если текст хорошо начитан, то на слух он воспринимается лучше, чем когда сам читаешь. Аудиоканал восприятия, на мой взгляд, очень большое имеет значение при хорошем исполнении. Он дает человеку возможность войти в нужное молитвенное состояние. Но, правда, если ошибка будет в чтении - то может выбить совсем из настроя.

В Лавре семинаристы как поступают? Один читает правило - другие слушают. Если человек хорошо читает, то и слушать хорошо. Но если ты один, то, наверное, лучше самому прочитать. Когда я остаюсь наедине с собой, я один раз читаю, один раз слушаю. Не себя, конечно. Чего себя слушать? У меня есть записи разных чтецов. Вот я и чередую чтение со слушанием, чтобы лучше воспринимать. Каждый способ имеет свои преимущества.

Я думаю, аудиосредства будут распространяться в современной жизни. Книга будет замещаться аудио и видео. Почему телевидение влияет на людей? Потому что видео - это очень сильное средство воздействия. На него можно подсесть, как на иглу. Я знаю тех, кто не может без телевизора жить. С утра и до вечера. И компьютер так же. К сожалению, чтобы использовать эти средства в хороших целях, нужно уже созреть. Иначе человек будет искать те программы, которые разжигают его страсти, и это будет действовать пагубно. Страсть - она же как огонь. И человек все время будет в него подбрасывать поленья. И чем дольше это продолжается, тем труднее выйти из страсти. Книга не обладает таким пагубным свойством. Хотя бывали библиоманы, которые читали, например, любовные романы полжизни. Но это все-таки было меньше распространено. Так что, я думаю, что аудио, видео - это палка о двух концах.

Когда мы записывали, я не думал о том, для кого конкретно читаю, не знал, как это отзовется. Приходил, читал - и все. Если кто-то, крутя колесико радиоприемника, попал на Евангельский текст, услышал что-то для себя, тогда, может быть, есть некоторый миссионерский смысл в этих чтениях по радио. Дай Бог, чтобы это было так.

Евангелие богатеев

Если человек читает главу из Евангелия каждый день, положив себе такое правило, это еще не значит, что он хорошо его знает и понимает. Читать можно и механически. Так и утренние молитвы часто читают - тра-та-та-та. Прочел - все, галочку поставил. А можно, наоборот, пойти куда-то послушать, настроить себя на восприятие. В лесу на пеньке человек же не будет читать просто для галочки. Скорее наоборот - он сосредоточится. Все зависит от человека, от его настроя. От причин, по которым он читает. Может быть, он показать кому-то хочет, что знаком с Евангелием? Многие же так отвечают: я читаю, потому что надо. Но это еще не значит, что человек любит текст Священного Писания, воспринимает его глубоко. Вообще не так много людей воспринимают эти тексты по-настоящему, так, как надо.

А как надо? Полагается помолиться. Господа попросить: Господи, дай мне сил уразуметь, понять. Потому что человек не может сам сказать, что вот я могу, я воспринимаю. Он должен выпросить обязательно у Господа эту способность понимать. И Господь одному больше даст, другому меньше, но обязательно даст. Мы счастливы тем, что какие-то крупицы можем из этого воспринимать. Мы настоящие счастливцы по сравнению с тем человеком, который вообще лишен такого понимания. Он совсем бедный человек. Это нищий, который не понимает, что он нищий. Потому что, если бы он понимал, он бы просил: Господи, дай! А он думает, что он богатый. Что у него все есть. Жалко его. Я очень жалею этих людей, атеистов, которые думают что у них все хорошо в жизни, а это на самом деле не так. Когда наступит момент и человек заболеет или что-то другое произойдет, он поймет, что весь этот его успех - мыльный пузырь. Тогда будет ему лихо. Потому что перейти сразу в другое измерение трудно. Хорошо, если он обретет веру. Потому что богатство не нужно смертельно больному. И яхта не нужна. Ему ничего не нужно. Так что мы, православные, - настоящие богатеи!

Много есть случаев, когда человек приходил к вере через чтение Евангелия. Или даже через аудиозапись священного текста. Они говорили мне об этом потом. Послушали - и что-то им открылось. Как человек приходит к вере, один Господь знает. Все в руках Господа.

О себе. Лирическое отступление

Я сам поздно пришел к вере. Уже за двадцать. Институт окончил, аспирантуру. И все время у меня был вопрос: если нет Бога, значит, все бессмысленно? Зачем тогда жизнь? Я преуспевал в профессиональном плане: по специальности я врач-психиатр. И дома у меня все хорошо было. Короче, жизнь складывалась. Но меня все время мучил этот вопрос. Особенно ночью, когда не спалось. У меня возникало ощущение, что человек находится в западне. Попал - и выхода нету. Поэтому я понимаю людей неверующих. Кажется, Владимир Соловьев сказал: если бы неверующий человек до конца осознал, что он верит в ничто, в ноль, то он бы однозначно пришел к самоубийству. Правда, человек - существо непоследовательное, его привлекают земные ценности, разные мыльные пузыри, и поэтому этот смысловой вопрос на время уходит. Но когда он снова возвращается - это страшно. Я это пережил. Меня спасало то, что вопрос стоял передо мной не всегда, а возникал лишь время от времени. А днем я занимался своими делами, уходил в обычные заботы.

И как-то в один момент, вдруг Господь меня привел. После этого я просто удивляюсь людям, которые говорят, что они сомневаются в своей вере. Я не могу этого понять. Я когда пришел - все. Какие могут быть сомнения? А бывает, оказывается, и такое состояние. Хотя мне кажется, что человек или верит, или не верит.

Наверное, самые счастливые люди - это которые с детства ходят в храм. А у меня произошел переворот во взрослом возрасте. Мне было 52 года, когда я все бросил - профессию, все связи - и стал священником. Это был очень трудный выбор, но, слава Богу, я его сделал. Последние 20 лет я здесь, в Яму, храм восстанавливаю и счастлив этим. У нас хороший приход. Вся жизнь моя здесь.

Молитва для атеиста

Вы знаете, моя профессия очень мне помогает. Ко мне ходят многие мои бывшие пациенты. Вообще основная психиатрическая болезнь - это шизофрения. Тяжелое заболевание, сложное. И если этот больной - верующий, часто его заболевание проходит так, что его никто не замечает. А если неверующий, то человек часто становится психохроником, живет в больнице. Как будто та же самая болезнь - но как небо от земли отличается у верующего и неверующего. Для меня это лучшее свидетельство того, как вера действует на человека.

Вера - это дар. Ее нельзя никак форсировать. Но я сформулировал такую молитву, которую не кривя душой может произносить неверующий человек: «Господи, если ты есть, дай мне способ, чтобы познать тебя». Господь всегда поможет, только к Нему нужно обратиться. Беда в том, что атеисты, они очень горделивые люди. Говорят «нет - и все». Не готовы ничего слышать. Но нельзя быть таким категоричным. А вдруг есть?

Митрополит Антоний Сурожский в своей книге «Встреча» описывает, как он пришел к Богу - через Евангелие. Он открыл самое короткое Евангелие - от Марка - и прочитал его. Причем, как он говорил, слава Богу, что именно это, так как оно было написано как раз для неверующих, и его воспринимать было легче, чем любое другое. Если бы он взял от Иоанна Евангелие, может, он и сломался бы о его глубину, не дочитал.

Мое любимое - Евангелие от Иоанна. Потому что оно самое глубокое, самое таинственное. Можно читать с любой страницы. Я пришел к выводу, что мне в моем возрасте уже ничего другого не надо читать, кроме Евангелия и Псалтири. Времени мало, а каждая книга уводит от главного. Я сейчас стараюсь и общаться меньше - общение тоже забирает время. Для меня остались две самые главные вещи в жизни - исповедь и литургия. И две самые важные книги - Евангелие и Псалтирь. Слава Богу, я еще на ногах, и есть еще возможность послужить.

Записала Екатерина СТЕПАНОВА, фото диакона Андрея РАДКЕВИЧА

В век компьютерных технологий стали широко распространены аудиокниги, в том числе содержащие аудиозаписи Священных текстов. Одна из таких аудиокниг «Новый Завет» на русском языке размещена с 2015 года на сайте храма Святых Сорока Мучеников Севастийских в Переславле-Залесском по благословению Настоятеля храма Флора и Лавра в селе Ям Московской области игумена Валерия (Ларичева). Издателю диска отец Валерий рассказал об истории создания этих записей и об особенностях восприятия Священного писания на слух.

Игумен Валерий (Ларичев)

Игумен ВАЛЕРИЙ (Ларичев). Родился в Москве в 1938 г. Окончил Первый Московский медицинский институт им. И. М. Сеченова. Там же защитил кандидатскую диссертацию. Работал на кафедре психиатрии Первого Московского мединститута, затем - в Московском институте психиатрии Минздрава РСФСР в отделе суицидологии (суицидология - от «суицид», т.е. самоубийство). Работая над докторской диссертацией, понял, что основные причины самоубийств кроются в духовно-религиозной сфере. Но подобные взгляды тогда невозможно было ни высказать, ни опубликовать, поэтому решил уйти из науки и до 1990 года работал в психоневрологическом диспансере врачом-психиатром и психотерапевтом. Многие из тех, кто приходил к нему как к врачу, впоследствии воцерковились. В 1970-х гг. прислуживал алтарником в храме во имя святого апостола Филиппа в Афанасьевском переулке. В 1990 году оставил работу, был рукоположен и получил место настоятеля храма во имя святых мучеников Флора и Лавра в селе Ям Домодедовского района Московской области. Овдовев, принял монашеский постриг. В 2004 году возведен в сан игумена, входит в число Духовников Московской Епархии.

«Я не сторонник перевода, но читал по-русски»

Была задумана такая передача на радио - «Евангельские чтения». Меня пригласили попробоваться. Я приехал. Почитал. Вроде понравилось. Тогда я стал начитывать тексты Писания в радиоцентре. Я ведь не только Евангелие начитывал - еще Апостол, Псалтирь, святых отцов. Сама передача строилась так: сначала евангельское чтение, а потом еще какое-нибудь другое. Потом решили евангельский текст выпустить отдельным диском.

Мне странно, что этот диск пользуется такой большой популярностью. Это только промыслом Божиим могло произойти. Я же никогда не учился профессиональному чтению. Но многие говорят, что им нравится. Думаю, тут дело вот в чем. Прежде всего, текст читается на русском языке. Мы привыкли слушать Евангелие в церкви на славянском, а понимать славянский гораздо труднее, нужно его очень хорошо знать, чтобы доходило все - все нюансы и оттенки. К сожалению, на церковнославянском языке мало кто воспринимает Евангелие как нужно.

Я не сторонник перевода богослужения на русский. Многие говорят, что служба на церковнославянском для современных людей непонятна. И все-таки все, кто участвует в ней: служит, читает, поет, - все сердцем против перемен. Потому что с переводом уйдет красота. В русском переводе ее никак нельзя сохранить. С другой стороны, я сочувствую новоначальным, которые стоят на службе и ничего не понимают. Думаю, если и затевать какие-то перемены, надо сначала понять, что именно менять. Например, можно рассмотреть какой-то средний вариант - когда текст читается на церковнославянском языке, а затем повторно на русском. Потом, проповедь священник говорит на русском языке, значит, он может сделать какие-то комментарии, что-то объяснить, растолковать.

Я сам в храме читаю Евангелие на церковнославянском. А вот по радио читал по-русски. И при этом очень старался, чтобы оно звучало понятно. Знаете, когда я читал Евангелие в студии, мне все время открывалось что-то новое: новый смысл, новый поворот. Евангелие - это бездонная книга! Я вкладывал в чтение свою душу. Вот и получилось, слава Богу.

Не так, как пономарь

Каждый человек привносит в текст свое впечатление, свое понимание. Поэтому в храме принято монотонно читать (это, кстати, очень трудно). Если на богослужении начнут кафизмы читать с выражением - это будет не очень хорошо. Но для Евангелия делается исключение - там допустима интонация, смысловые паузы, ударения. Это нужно. Так вот, я сразу решил, что монотонно читать не буду.

Важно ли, что текст читает священник? Не знаю. Но бывает, что священные тексты читает профессионал, актер. И это очень чувствуется: вроде голос хороший, поставленный - но не то. Эти тексты не так нужно читать. В актерском чтении очень виден профессионализм, желание себя показать. У профессионала всегда выпячивается его «я». А здесь нужно, наоборот, оставаться в тени. Чтецы-профессионалы этого не улавливают. Так же, как и певцы. Бывает, в храме на клиросе стоят великолепные профессионалы. Их пение, как очень хорошо сказал Алексей Ильич Осипов, это просто концерт. Люди, конечно, могут пойти в храм послушать концерт. Но это не молитва. Такие певцы не чувствуют грани. Они показывают свое умение, а этого-то как раз здесь нельзя.

Я остро все это понял, когда начал читать. Если я и привносил что-то свое, то старался это делать очень аккуратно. Мне было важно донести смысл Евангелия так, как я его понимаю. Ведь я как священник очень много его читал, и мне хотелось передать тот смысл, до которого я сам дошел когда-то. Особенно значимые места я старался читать медленнее, выделял. Священникам очень близок евангельский текст. Некоторые батюшки даже знают его наизусть - и все равно при чтении каждый раз открывают для себя что-то новое. Каждый раз. Я это сколько раз на себе проверял! Я до сих пор считаю, что только прикоснулся к этому тексту, и благодарю Господа за то, что Он мне снова и снова открывает что-то из своих богатых закромов.

Палка о двух концах

Для кого этот диск? Я думаю, что будущее именно за такими носителями. Потому что можно слушать за рулем или идя по улице. Сейчас все больше таких ситуаций, когда человек не может читать книгу. Кроме того, если текст хорошо начитан, то на слух он воспринимается лучше, чем когда сам читаешь. Аудиоканал восприятия, на мой взгляд, очень большое имеет значение при хорошем исполнении. Он дает человеку возможность войти в нужное молитвенное состояние. Но, правда, если ошибка будет в чтении - то может выбить совсем из настроя.

В Лавре семинаристы как поступают? Один читает правило - другие слушают. Если человек хорошо читает, то и слушать хорошо. Но если ты один, то, наверное, лучше самому прочитать. Когда я остаюсь наедине с собой, я один раз читаю, один раз слушаю. Не себя, конечно. Чего себя слушать? У меня есть записи разных чтецов. Вот я и чередую чтение со слушанием, чтобы лучше воспринимать. Каждый способ имеет свои преимущества.

Я думаю, аудиосредства будут распространяться в современной жизни. Книга будет замещаться аудио и видео. Почему телевидение влияет на людей? Потому что видео - это очень сильное средство воздействия. На него можно подсесть, как на иглу. Я знаю тех, кто не может без телевизора жить. С утра и до вечера. И компьютер так же. К сожалению, чтобы использовать эти средства в хороших целях, нужно уже созреть. Иначе человек будет искать те программы, которые разжигают его страсти, и это будет действовать пагубно. Страсть - она же как огонь. И человек все время будет в него подбрасывать поленья. И чем дольше это продолжается, тем труднее выйти из страсти. Книга не обладает таким пагубным свойством. Хотя бывали библиоманы, которые читали, например, любовные романы полжизни. Но это все-таки было меньше распространено. Так что, я думаю, что аудио, видео - это палка о двух концах.

Когда мы записывали, я не думал о том, для кого конкретно читаю, не знал, как это отзовется. Приходил, читал - и все. Если кто-то, крутя колесико радиоприемника, попал на Евангельский текст, услышал что-то для себя, тогда, может быть, есть некоторый миссионерский смысл в этих чтениях по радио. Дай Бог, чтобы это было так.

Евангелие богатеев

Если человек читает главу из Евангелия каждый день, положив себе такое правило, это еще не значит, что он хорошо его знает и понимает. Читать можно и механически. Так и утренние молитвы часто читают - тра-та-та-та. Прочел - все, галочку поставил. А можно, наоборот, пойти куда-то послушать, настроить себя на восприятие. В лесу на пеньке человек же не будет читать просто для галочки. Скорее наоборот - он сосредоточится. Все зависит от человека, от его настроя. От причин, по которым он читает. Может быть, он показать кому-то хочет, что знаком с Евангелием? Многие же так отвечают: я читаю, потому что надо. Но это еще не значит, что человек любит текст Священного Писания, воспринимает его глубоко. Вообще не так много людей воспринимают эти тексты по-настоящему, так, как надо.

А как надо? Полагается помолиться. Господа попросить: Господи, дай мне сил уразуметь, понять. Потому что человек не может сам сказать, что вот я могу, я воспринимаю. Он должен выпросить обязательно у Господа эту способность понимать. И Господь одному больше даст, другому меньше, но обязательно даст. Мы счастливы тем, что какие-то крупицы можем из этого воспринимать. Мы настоящие счастливцы по сравнению с тем человеком, который вообще лишен такого понимания. Он совсем бедный человек. Это нищий, который не понимает, что он нищий. Потому что, если бы он понимал, он бы просил: Господи, дай! А он думает, что он богатый. Что у него все есть. Жалко его. Я очень жалею этих людей, атеистов, которые думают, что у них все хорошо в жизни, а это на самом деле не так. Когда наступит момент и человек заболеет или что-то другое произойдет, он поймет, что весь этот его успех - мыльный пузырь. Тогда будет ему лихо. Потому что перейти сразу в другое измерение трудно. Хорошо, если он обретет веру. Потому что богатство не нужно смертельно больному. И яхта не нужна. Ему ничего не нужно. Так что мы, православные, - настоящие богатеи!

Много есть случаев, когда человек приходил к вере через чтение Евангелия. Или даже через аудиозапись священного текста. Они говорили мне об этом потом. Послушали - и что-то им открылось. Как человек приходит к вере, один Господь знает. Все в руках Господа.

О себе. Лирическое отступление

Я сам поздно пришел к вере. Уже за двадцать. Институт окончил, аспирантуру. И все время у меня был вопрос: если нет Бога, значит, все бессмысленно? Зачем тогда жизнь? Я преуспевал в профессиональном плане: по специальности я врач-психиатр. И дома у меня все хорошо было. Короче, жизнь складывалась. Но меня все время мучил этот вопрос. Особенно ночью, когда не спалось. У меня возникало ощущение, что человек находится в западне. Попал - и выхода нету. Поэтому я понимаю людей неверующих. Кажется, Владимир Соловьев сказал: если бы неверующий человек до конца осознал, что он верит в ничто, в ноль, то он бы однозначно пришел к самоубийству. Правда, человек - существо непоследовательное, его привлекают земные ценности, разные мыльные пузыри, и поэтому этот смысловой вопрос на время уходит. Но когда он снова возвращается - это страшно. Я это пережил. Меня спасало то, что вопрос стоял передо мной не всегда, а возникал лишь время от времени. А днем я занимался своими делами, уходил в обычные заботы.

И как-то в один момент, вдруг Господь меня привел. После этого я просто удивляюсь людям, которые говорят, что они сомневаются в своей вере. Я не могу этого понять. Я когда пришел - все. Какие могут быть сомнения? А бывает, оказывается, и такое состояние. Хотя мне кажется, что человек или верит, или не верит.

Наверное, самые счастливые люди - это которые с детства ходят в храм. А у меня произошел переворот во взрослом возрасте. Мне было 52 года, когда я все бросил - профессию, все связи - и стал священником. Это был очень трудный выбор, но, слава Богу, я его сделал. Последние 20 лет я здесь, в Яму, храм восстанавливаю и счастлив этим. У нас хороший приход. Вся жизнь моя здесь.

Молитва для атеиста

Вы знаете, моя профессия очень мне помогает. Ко мне ходят многие мои бывшие пациенты. Вообще основная психиатрическая болезнь - это шизофрения. Тяжелое заболевание, сложное. И если этот больной - верующий, часто его заболевание проходит так, что его никто не замечает. А если неверующий, то человек часто становится психохроником, живет в больнице. Как будто та же самая болезнь - но как небо от земли отличается у верующего и неверующего. Для меня это лучшее свидетельство того, как вера действует на человека.

Вера - это дар. Ее нельзя никак форсировать. Но я сформулировал такую молитву, которую, не кривя душой, может произносить неверующий человек: «Господи, если ты есть, дай мне способ, чтобы познать тебя». Господь всегда поможет, только к Нему нужно обратиться. Беда в том, что атеисты, они очень горделивые люди. Говорят «нет - и все». Не готовы ничего слышать. Но нельзя быть таким категоричным. А вдруг есть?

Митрополит Антоний Сурожский в своей книге «Встреча» описывает, как он пришел к Богу - через Евангелие. Он открыл самое короткое Евангелие - от Марка - и прочитал его. Причем, как он говорил, слава Богу, что именно это, так как оно было написано как раз для неверующих, и его воспринимать было легче, чем любое другое. Если бы он взял от Иоанна Евангелие, может, он и сломался бы о его глубину, не дочитал.

Мое любимое - Евангелие от Иоанна. Потому что оно самое глубокое, самое таинственное. Можно читать с любой страницы. Я пришел к выводу, что мне в моем возрасте уже ничего другого не надо читать, кроме Евангелия и Псалтири. Времени мало, а каждая книга уводит от главного. Я сейчас стараюсь и общаться меньше - общение тоже забирает время. Для меня остались две самые главные вещи в жизни - исповедь и литургия. И две самые важные книги - Евангелие и Псалтирь. Слава Богу, я еще на ногах, и есть еще возможность послужить.

Родился я 14 декабря 1938 года в Москве. Жили мы с родителями на Большой Переяславской улице. Крестила меня бабушка Евдокия Ивановна в церкви святых апостолов Петра и Павла в Малаховке, где у родителей была дача.

Несколько поколений моих предков по отцовской линии обитали в Вологодской земле. Дед Афанасий был по профессии шорник*, славился как замечательный мастер и даже получал медали и премии на выставках и ярмарках за свои работы. Бабушка Евдокия Ивановна происходила из мещан города Грязовца. Там же в Грязовце в 1892 году родился мой отец Павел Афанасьевич Ларичев**. По окончании городской гимназии он поступил в Вологодский учительский институт на отделение математики. Когда отец закончил в 1914 году институт, началась Первая мировая война, но его не взяли на фронт по состоянию здоровья. С 1914 года он работал учителем математики в городе Тотьме Вологодской губернии.
* Шорник – ремесленник, изготовляющий конскую упряжную сбрую.

После октября 1917 года прежняя устроенная и налаженная жизнь разрушилась, и люди сдвинулись с насиженных мест. Отец, как и многие его современники, уехал искать счастья в Москву. Здесь он работал учителем математики в разных московских школах. Те, кто хорошо знали отца, говорили, что он был учителем от Бога. Ученики очень любили его, он умел привить детям любовь к своему предмету и воспитал целую плеяду замечательных математиков – продолжателей традиций русской математической школы. Обобщая опыт преподавания алгебры, он составил задачник, по которому училось несколько поколений детей в России, и который был переведен на многие языки мира.

П. А. ЛАРИЧЕВ. СБОРНИК ЗАДАЧ ПО АЛГЕБРЕ, ЧАСТЬ ВТОРАЯ - УЧЕБНИК ДЛЯ 8–10 КЛАССОВ ШКОЛЫ СССР. М., 1953 г.

Преподавание отец совмещал с научной работой, был избран членом-корреспондентом АПН СССР. Кроме того, в течение многих лет он работал главным методистом по математике в Министерстве просвещения СССР, так что все учебники математики, выходившие в стране, проходили через его руки.

Семья отца была глубоко верующей,– соответственно и сам он получил религиозное воспитание. В раннем детстве каждый день перед занятиями в гимназии он заходил в храм помолиться, строго соблюдал все посты. Но однажды во время поста он пришел в церковь и увидел, как священник ест за трапезой скоромное. Это его так потрясло, что он перестал ходить на службы, хотя оставался всю жизнь верующим. Вообще отец был очень скрытным и никого не впускал в свою внутреннюю жизнь. Но никогда за годы нашей совместной жизни он не отрицал бытия Бога, не хулил Его имя и не высказывал атеистических взглядов или мыслей. Умер отец в 1962 году.

ХРАМ ВО ИМЯ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ В БЫХОВЕ

Моя мама Елена Петровна Зубовская происходила из старинного священнического рода. Много поколений ее предков-священников служили в храмах Белой Руси,– в Могилеве, Быхове и других местах. Мой дед по материнской линии, протоиерей Петр, был настоятелем храма во имя Святой Троицы в городе Быхове. Семья была большая – девять детей. Старший сын погиб на Германской войне в 1914 году. После октябрьского переворота храм закрыли; дед служил по разным храмам в Белоруссии. Но храмы один за другим закрывались, и служить стало негде. Тогда дед уехал из Белоруссии и жил у дочери в Саратове до самой своей кончины, последовавшей в 1941 году.

Родилась мама в 1907 году и была младшим ребенком в семье. К 1917 году ей исполнилось 10 лет. Скорее всего, она находилась в послеоктябрьское время с родителями. В 1923 году она уехала из Быхова в Москву, окончила библиотекарские курсы и была направлена по распределению заведующей библиотекой на Домодедовский кирпичный завод. В 1927 году она познакомилась с отцом, и они поженились. В 1929 году родилась моя сестра Инна, а в 1938 году появился на свет и я.

Мама очень любила и почитала своих родителей и по своему характеру и поведению была истинной христианкой, но внешней религиозности в ней не было. К концу жизни мама снова обрела крепкую веру, вернулась в лоно Церкви. Я часами читал ей Евангелие, Апостол, давал духовные книги. Во время предсмертной болезни я постоянно исповедовал ее и причащал. Скончалась мама в 1992 году.

ВАЛЕРИЙ И МАРГАРИТА ЛАРИЧЕВЫ В ЮНОСТИ

Учеба моя началась в московской школе № 273, где я учился в одном классе с Владимиром Высоцким. Сохранилась фотография нашего класса, которую у меня взяли почитатели поэта. После четвертого класса родители перевели меня в первую специальную английскую школу, открывшуюся в Сокольниках в 1949 году. По окончании школы я поступил в Первый Московский медицинский институт им. И. М. Сеченова. С 1962 года я поступил в ординатуру по специальности психиатрия и тем самым окончательно выбрал себе специальность. Затем три года учился в аспирантуре на кафедре психиатрии Первого Московского мединститута. В 1968 году защитил кандидатскую диссертацию по теме «Атеросклеротические нарушения головного мозга» под научным руководством профессора В. М. Банщикова.

После защиты диссертации работал на кафедре психиатрии Первого Московского мединститута, а затем перешел в Московский институт психиатрии Минздрава РСФСР в отдел суицидологии* на должность старшего научного сотрудника.
* Суицидология – от «суицид», т.е. самоубийство.

ДОКТОР В. П. ЛАРИЧЕВ С ДРУЗЬЯМИ

Во время учебы в институте (в 1960 г.) я женился на Маргарите Аркадьевне Вартанянц, студентке Московского энергетического института. В 1962 году у нас родился сын Алексей.

В молодости я активно занимался спортом, имел первый спортивный разряд по самбо. Впоследствии мне пришлось немало поездить с нашими спортсменами за границу. Меня часто приглашали сопровождать наши команды как врача, кроме того, владея разговорным английским языком, мог быть переводчиком.

В 60-е годы, работая в Московском НИИ психиатрии, я начал заниматься суицидологией, развивая новое по тем временам направление – кризисные состояния. Оказывал психотерапевтическую помощь в стационаре, в только зарождающихся кабинетах социально-псхологической помощи, проводил консультации по телефону, групповые занятия с пациентами, в том числе алкоголиками, имевшими суицидальные, невротические и другие проблемы.

Тогда я всерьез задумался над тем, что же происходит в душе человека во время кризисных состояний. Занялся аксиологией, то есть вышел на сущностные проблемы смысла жизни, его потери и обретения. В поисках ответа на постоянно будоражившие душу вопросы приобщился к чтению святоотеческой литературы. Изучая творения святых отцов, мне стало очевидно, что аксиология на протяжении тысячелетий находилась в поле зрения апологетов христианства, пастырей Церкви и ее подвижников. Святые отцы в отличие от многих врачей прекрасно разбирались в человеческих ценностях. Аксиологические категории греха, страсти (будь то блуд, алкоголь, чревоугодие) часто подчиняют человека, который не в состоянии отказаться от них и становится их рабом.

В своих исследованиях поначалу я продвигался только в русле науки: обменивался с коллегами мыслями, проводил семинары, даже предпринял попытку создать собственный категориальный аппарат. Однако вскоре осознал тщетность своих действий. Человеку неверующему, получившему традиционное образование, приблизиться к пониманию вечных вопросов, осмыслить глубинные категории очень трудно, а то и вовсе невозможно. Можно сказать, что это совсем иной язык, подступиться к овладению которым в состоянии лишь высокодуховная личность…

За семь лет работы в суицидологии мне удалось опубликовать более двадцати научных работ. Все эти годы я готовил материалы для докторской диссертации и эти труды помогли мне обратиться к Православию.

К вере я пришел поздно: институт окончил, аспирантуру, защитил кандидатскую диссертацию. Я преуспевал в профессиональном плане, и дома у меня все было хорошо. Короче, жизнь складывалась. И все время меня мучил вопрос: если нет Бога, значит, все бессмысленно? Особенно ночью, когда не спалось. Зачем тогда жизнь? У меня возникало ощущение, что человек находится в западне. Попал – и выхода нет. Поэтому я понимаю людей неверующих. Кажется, Владимир Соловьев сказал: если бы неверующий человек до конца осознал, что он верит в ничто, в ноль, то он бы однозначно пришел к самоубийству. Правда, человек – существо непоследовательное, его привлекают земные ценности, разные мыльные пузыри, и поэтому этот смысловой вопрос на время уходит. Но когда он снова возвращается – это страшно. Я это пережил. Меня спасало то, что вопрос стоял передо мной не всегда, а возникал лишь время от времени. А днем я занимался своими делами, уходил в обычные заботы.

И как-то в один момент, вдруг Господь меня привел. После этого я просто удивляюсь людям, которые говорят, что они сомневаются в своей вере. Я не могу этого понять. Я когда пришел – всё. Какие могут быть сомнения? А бывает, оказывается, и такое состояние. Хотя мне кажется, что человек или верит, или не верит.

Наверное, самые счастливые люди – это те, которые с детства ходят в храм. А у меня произошел переворот во взрослом возрасте. Мне было 52 года, когда я все бросил – профессию, все связи – и стал священником. Это был очень трудный выбор, но, слава Богу, я его сделал.

Вся наша психиатрия в те годы, (да и сегодня мало что изменилось) была проникнута атеистическим духом. Постепенно в работе над докторской диссертацией я понял, что основные причины самоубийств кроются в духовно-религиозной сфере. Но подобные взгляды тогда было невозможно ни высказать, ни тем более опубликовать. Поэтому я решил уйти из науки и до 1990 года работал в психоневрологическом диспансере врачом-психиатром и психотерапевтом.

Основным направлением помощи больным в эти годы были попытки разрешения эмоционально-кризисных состояний и духовно-личностных проблем. Много сил и времени уходило и на помощь алкогольнозависимым. Ко мне обращалось множество людей, и постепенно я перемещал акцент на использование религиозных ресурсов личности. К счастью, после 1988 года можно было открыто говорить с приходящими за помощью о вере, о религиозных убеждениях, и давать соответствующие советы. Немало из тех, кто приходил ко мне, как к врачу, становились верующими людьми. А сейчас некоторые из них стали священниками и монахами.

ЮРИЙ ИВАНОВИЧ СЕЛИВЕРСТОВ (1940 - 1990), ХУДОЖНИК, ДРУГ ОТЦА ВАЛЕРИЯ

Для меня в эти годы поистине подарком от Господа явилось знакомство с известным художником-графиком Ю. И. Селивёрстовым. Через него мы с Маргаритой познакомились со старцем иеросхимонахом Сампсоном***.

Летом 1979 года духовные чада старца Сампсона сняли для него дачу в Малаховке почти напротив нашего дома, доставшегося мне от родителей. То было счастливейшее лето всей нашей с Маргаритой жизни. Мы ходили к батюшке едва ли не каждый день. Он принял нас в число своих духовных детей и дал благословение приходить к нему в любое время. Для нас это была удивительная школа духовной жизни.

Наше общение продолжалось и в Москве. Был у нас автомобиль «Нива», а батюшке с его больными ногами было удобно забираться в машину,– поэтому, когда ему было куда-то доехать, он звонил нам, и мы с радостью приезжали в нужное время. Не раз мне доводилось возить батюшку на машине в Николо-Кузнецкий храм к Литургии, где он бывал каждое воскресенье. Здесь служил отец Всеволод Шпиллер, помнится, как приезжал к нему на службу знаменитый богослов отец Иоанн Мейендорф. Такая интересная и духовно насыщенная жизнь шла в храме. Отец Владимир Тимаков произносил прекрасные проповеди.

СТАРЕЦ САМПСОН (СИВЕРС), В. П. ЛАРИЧЕВ С СУПРУГОЙ МАРГАРИТОЙ И Е. СЕЛИВЕРСКОВОЙ. МАЛАХОВКА. ЛЕТО 1978 г.

После богослужений мы встречались и присутствовали на беседах отца Сампсона в квартире у метро «Профсоюзная», где он жил. Перед беседами батюшка обязательно исповедовал каждого,– это было главное, для чего мы приезжали к старцу. Иногда приходилось ждать по 2–3 часа, пока все не подойдут. Беседы батюшки были для нас истинно духовным пиром. Говорил он чаще всего о покаянии, о молитве, но бывало по просьбе собравшихся затрагивал и вопросы из истории, вспоминал о своей жизни.

СТАРЕЦ САМПСОН (СИВЕРС) В. П. ЛАРИЧЕВ И Е. СЕЛИВЕРСТОВА

Несмотря на благословение приезжать в любое время не спрашивая разрешения, мы все же звонили, чтобы выяснить, может ли батюшка принять нас. Я удивлялся, как батюшка при стольких немощах и болезнях мог целыми днями принимать людей. Когда бы мы ни приехали к нему, в коридоре у кельи стояло человек десять, а то и больше. Я не представляю, когда он отдыхал,– все дни были заполнены людьми, а ночами он молился. Возле дома, где жил старец, часто стояли сотрудники КГБ, отмечавшие тех, кто приходил к батюшке. А однажды, как рассказал сам отец Сампсон, зашел к нему в келью протоиерей в рясе с крестом и сказал, что он является сотрудником госбезопасности, но никак не мог иначе попасть к нему для беседы, как обрядившись священником, поскольку келейницы никак не пропускали его в «штатской» одежде.

СТАРЕЦ САМПСОН (СИВЕРС)

Отец Сампсон очень сильно повлиял на мою супругу,– Маргарита привязалась к нему, и я видел, что батюшка выделял ее среди других духовных чад. Маргарита ездила к батюшке намного чаще, чем я, и подолгу беседовал с ней. Старец не благословил ее защищать диссертацию, хотя уже была проделана вся необходимая работа. Он видел, что его духовная дочь – предельно искренняя, открытая людям, способная к бескорыстной работе, обладающая чувством прекрасного, – предназначена к иному, чем наука, «послушанию»…

Однажды соседка предложила Маргарите приобрести небольшую икону Божией Матери. Рассмотрев икону внимательно, я прочитал надпись, что это Черниговская икона. Самое удивительное, что именно в этот день мы были с Маргаритой на службе в храме, и я обратил внимание именно на Черниговскую икону, которую увидел впервые, тем более, что это был как раз день ее празднования. Когда Маргарита рассказала об этой иконе батюшке, он сказал:
– Сколько бы ни запросили денег за неё, берите,– это ваша икона, благословение вашей семьи!

Когда позднее я изучил календарь, оказалось, что Черниговская икона Божией Матери празднуется дважды. 29 апреля (именно в этот день мы были на службе и впервые увидели икону) – то был день нашей с Маргаритой свадьбы. А второе празднование – 14 сентября попадает на именины Маргариты.

В. П. ЛАРИЧЕВ С ОТЦОМ ГЕРМАНОМ. ШЕМЕТОВО. 31 ОКТЯБРЯ 1982 г. У нас в доме была большая икона Знамения Пресвятой Богородицы из Нижегородской земли, из Серафимовских мест. Когда отец Сампсон навестил нас и увидел эту икону, то застыл пред ней и долго не мог отойти. Мы с Маргаритой решили подарить ему эту икону. Батюшка согласился ее взять, но с условием, что после его смерти икону мы заберем в свой дом, так как она еще нам понадобится. Так все и случилось: после кончины старца икона вернулась к нам. Когда в 1999 году на подмосковной земле возобновилась монашеская жизнь в Серафимо-Знаменском скиту, мы с матушкой Маргаритой подарили эту икону в скит. Сейчас эта икона к нашей общей радости является главной святыней скита, основанного схиигуменией Фамарью.

Отец Сампсон предсказал, что я стану священником. На всю жизнь запомнил я его слова:
– Благословляю тебя на священство.

24 августа 1979 года отца Сампсона не стало. Мы с Маргаритой почувствовали себя осиротевшими. Но перед смертью батюшка сказал нам обоим, чтобы мы не искали духовного отца и общались с ним молитвенно.

С этого времени мы Маргаритой стали посещать храм во имя святого апостола Филиппа в Афанасьевском переулке. Там мы учились петь на клиросе и познакомились с будущим протоиереем Алексием Бабуриным, который стал обучать меня правильному чтению и пению и вообще клиросному послушанию. Он воспитывался в верующей семье и с детства был иподиаконом владыки Никодима (Ротова). Брат его был протодиаконом в Филипповском храме*. До 1990 года все воскресные и праздничные дни мы обязательно молились в этом храме. Я проходил послушание чтеца и алтарника, а Маргарита пела на клиросе.
* Ныне он настоятель храма во имя Всех Святых, что у станции метро «Сокол».

А. Ф. ЛОСЕВ И А. А. ТАХО-ГОДИ. . 23 СЕНТЯБРЯ 1954 г.

Хочется вспомнить еще об одном человеке, имевшем огромное влияние на мою жизнь и судьбу. В 1980-е годы в институте психиатрии я встретился с социологом Лидией Ильиничной Постоваловой. Ее сестра, – филолог Валентина Ильиничн ввела меня в круг знаменитого философа и мыслителя А. Ф. Лосева и его ученицы и помощницы Азы Алибековны Тахо-Годи, профессором, заведующей кафедрой классической филологии МГУ. У Алексея Федоровича были проблемы со сном, и я, как врач, подбирал ему лекарства. Тогда же я пригласил к А. Ф. Лосеву своего друга А. Бабурина, который был опытным массажистом.

Мы стали своими людьми в этом доме, почти родными, вошли в круг учеников и почитателей. Нам разрешалось бывать у А. Ф. в любое время, мы даже ездили к нему на дачу, находившуюся у платформы Отдых Казанской железной дороги. Меня всегда поражала его колоссальная работоспособность. Несмотря на полную слепоту, он сумел написать множество потрясающих по глубине и эрудиции работ.

АЛЕКСЕЙ ФЕДОРОВИЧ ЛОСЕВ

Он работал так: ночами не спал, обдумывая свои работы. Утром ученики записывали под его диктовку готовый беловой текст. Поражало то, как он просил найти такую-то книгу и на точно указанной странице выписать цитату для текста очередной статьи или книги.

Он знал наизусть множество литургических текстов – канонов, тропарей, кондаков. Тогда мало кто знал, что А. Ф. еще в 1930-е годы принял монашеский постриг с именем Андроник.

В 1990 году брат А. Бабурина протодиакон Василий неожиданно для меня сказал, что есть возможность рукоположиться и получить для восстановления разрушенный храм в Московской области. Для этого необходимо было немедленно оставить прежнюю работу и какое-то время пройти послушание алтарника в Успенском храме Новодевичьего монастыря. Посоветовавшись с супругой, я дал согласие.

НОВОДЕВИЧИЙ МОНАСТЫРЬ. 1996 г.

В начале января 1990 года послали меня к владыке Григорию, викарному епископу Московской епархии. Взял он лист бумаги и на весь лист крупными, почти печатными буквами написал: «В АЛТАРЬ». Пришел я к настоятелю Успенского собора в Новодевичьем монастыре с этой бумагой. Тот посмотрел и сказал:
– Хорошо, будете алтарничать.

Кроме меня там «священнодействовали» еще два 17-летних алтарника, а мне было уже за 50 лет. Они без особого желания в нескольких словах быстро объяснили мои обязанности: «Пылесосить весь алтарь, погладить подризники; если плохо сделаете, будут ругать. Алтарничать придется через день». Если заболевал второй алтарник (а случалось это довольно регулярно), ходить на службы нужно было каждый день. Как же это было трудно! Священник, вдвое моложе тебя по возрасту, проведет пальцем по какому-нибудь предмету в алтаре и скажет:
– Пыль! Давайте, чтобы этого не было.

И так с начала января до конца марта. Особенно лихо приходилось, когда второй алтарник «заболевал». После того, как уберешь все в алтаре, вымоешь, выгладишь, остается совсем немного времени до вечерней службы. Это время нужно где-то провести; домой ехать нет смысла, так как не успеешь к службе, а в храме не разрешали оставаться. Тогда я нашел такой выход: садился в метро где-нибудь в углу и дремал до конечной станции, затем пересаживался в обратную сторону и снова дремал. Так и катался по одной ветке метро до вечерней службы. Возвращался домой поздно ночью, а с утра пораньше снова мчался в Новодевичий монастырь. Думаю, что меня специально так смиряли – присматривались, на что я годен.

В конце марта 1990 года мне сообщили: «В воскресенье вас рукоположат во диакона». 24 марта митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий рукоположил меня во диакона в храме Рождества Пресвятой Богородицы Старосимонова монастыря (где находятся гробницы героев Куликовской битвы Осляби и Пересвета). А в следующее воскресенье 31 марта 1990 года владыка Ювеналий рукоположил меня во иерея в Успенском храме Новодевичьего монастыря.

ПОСВЯЩЕНИЕ ВО ДИАКОНА В. П. ЛАРИЧЕВА В ЦЕРКВИ РОЖДЕСТВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ СТАРО-СИМОНОВА МОНАСТЫРЯ. 25 МАРТА 1990 г.

Почти сразу после хиротонии я получил место настоятеля храма во имя святых мучеников Флора и Лавра в селе Ям Домодедовского района Московской области. Дома мы с матушкой залезли в атлас, открыли географические карты и нашли искомое село Ям. На следующий же день поехали туда с матушкой, нашли Клавдию Тимофеевну, которая держала ключ от храма и, наконец, увидели то, что некогда было храмом.

ОТЕЦ ВАЛЕРИЙ ЛАРИЧЕВ. ФОТО СРАЗУ ПОСЛЕ ХИРОТОНИИ. 1990 г.

В акте передачи здания храма было написано: «Складское помещение с куполами». Вошли мы в тамбур этого помещения и увидели два этажа с цехами и не вывезенными станками. Отопительная система заморожена, все батареи и трубы полопались. Здание принадлежало Мосэнерго, которое сдало помещение в аренду организации, выпускающей черные женские колготки. Здесь мы приобщились к радости первооткрывателей. Долго разыскивали алтарные врата в придел святителя Николая, где и начали совершать богослужения. Потом обнаружили куски старой храмовой росписи, после чего загорелась надежда: а вдруг росписи сохранились и их можно будет восстановить! Было очень холодно, начали топить единственную печь углем.

ХРАМ СВВ. МУЧ. ФЛОРА И ЛАВРА ПОСЛЕ ВОЗВРАЩЕНИЯ ВЕРУЮЩИМ. 1991 г.

Никто из жителей села не дал угла для проживания, так что приходилось ездить по два часа с пересадками в один конец. Ночевать приходилось в ледяном храме. Не знаю, смог бы я решиться взять этот храм, если бы знал, что меня здесь ожидает. Но к счастью, Господь сокрыл от меня эти тяготы и сейчас я с благодарностью вспоминаю все прошедшее. Как я это все выдержал, до сих пор не понимаю. Только Божией милостью удалось выстоять.

Потом Мосэнерго сдал нам в аренду две комнаты складского помещения, где мы с матушкой и устроились. Как только меня посвятили, матушка сразу уволилась с работы и занялась благоустройством храма и прилегающей территории. Если предшествующую до моего посвящения жизнь можно сравнить по насыщенности с медленно и величаво текущей рекой, то теперь вся жизнь напоминала бурное течение горной реки. А возможно, еще точнее сравнить жизнь неверующего человека со стоячим болотом.

СЕЛО ЯМ. ХРАМ СВЯТЫХ МУЧЕНИКОВ ФЛОРА И ЛАВРА. НАЧАЛО СЛУЖЕНИЯ ОТЦА ВАЛЕРИЯ. 15 АПРЕЛЯ 1990 г.

Первая служба в полуразрушенном храме состоялась 14 апреля 1990 года в Великую Субботу: вместе с первыми прихожанами храм был отслужен водосвятный молебен, затем началось освящение куличей и пасок, а в полночь начался первый после 53-летнего перерыва Пасхальный крестный ход, а вслед за ним и Пасхальная заутреня.

Многолетний опыт работы клиницистом-психотерапевтом очень пригодился мне в священнослужении. При общении с психически больными, людьми с теми или иными поведенческими отклонениями прежние навыки психиатра и диагноста помогали во время исповеди или в ходе бесед разобраться в проблемах, мучающих человека.

ПЕРВАЯ ПАСХА ПОСЛЕ ВОЗВРАЩЕНИЯ ХРАМА ВЕРУЮЩИМ. 15 АПРЕЛЯ 1990 г

Только с Богом человек живет по-настоящему. Жизнь в храме необыкновенно интенсивная. Прежние 50 лет моей жизни не идут ни в какое сравнение по насыщенности, интересу, вовлеченности в благие дела с последующими годами, как будто прежде был застой, а теперь – чистая река.

Матушка Маргарита разделила все мои труды по восстановлению храма и до конца дней своих была счастлива тем жребием, который выпал на ее долю. В 1990 году Маргарита ушла с работы и поселилась вместе со мной в полуразваленном холодном доме рядом с храмом мучеников Флора и Лавра, чтобы быть главной помощницей и вдохновительницей наших трудов по устроению прихода и восстановлению храма. Умерла матушка Маргарита 17 декабря 2000 года от сердечного приступа, оставаясь до последнего мгновения жизни на своем посту хранительницы и устроительницы жизни прихода.

ЗАПИСЬ 3 МАРТА 2013 г.

СТАРЕЦ САМПСОН (СИВЕРС)

В 1978 г. мы сняли для отца Сампсона дом на всё лето совсем рядом с нашим домом в Малаховке. Это были, наверное, самые счастливые дни нашей с матушкой жизни. Каждый день мы приходили к старцу, подолгу беседовали с ним, молились. Иногда он сам приходил к нам, и мы сидели на террасе, пили чай, беседовали.

Он был олицетворением благородства: высокий, стройный, величественный. И такая радость загоралась в сердце от этого общения. А какие уроки мы получали от дорогого нашего старца! Для меня и для Маргариты это были важнейшие уроки, это общение изменило нашу жизнь, направило нас на путь истинной веры, благочестия, желания послужить Богу и людям.

СТАРЕЦ САМПСОН (СИВЕРС)

После того, как батюшка вернулся в Москву из Малаховки, дом, в котором он жил, сгорел. И все же на следующий год мы нашли новый дом, чуть подальше от нашей дачи. И снова каждый день мы общались с батюшкой, слушали его рассказы и наставления. Тогда же у него начались боли, – пришлось лечь в больницу, у батюшки обнаружили рак. Сделали операцию, но прожил он после нее недолго.

Батюшка называл нас с Маргаритой «таратайщиками», потому что мы постоянно возили его к службам в Николо-Кузнецкий храм на нашей новенькой «Ниве». Здесь он по установленному обычаю молился в алтаре. Наша машина особенно подходила батюшке, так как у него были больные ноги, а у «Нивы» было высокое сиденье, на котором было удобно.

Самое удивительное в истории с нашим автомобилем было то, что после смерти батюшки отказал двигатель. Нужно было ездить в разные места, организовывать похороны, встречать и провожать людей, а машина сломалась. Сколько мы ни пытались ее починить, ничего не получалось. Сын пригласил опытного мастера, но и то ничего не смог сделать – двигатель не заводился. Наконец мы перестали прилагать усилия и тратить драгоценное время на явно бессмысленное дело, и оставил машину во дворе нашего дома.

Тем временем духовные чада и почитатели старца отметили 3-й, 9-й, 40-й день, и однажды я решился сесть на место водителя, вставил ключ – и двигатель сразу завелся. Потом я понял, что случилось все это по молитвам батюшки. Во время похорон особую активность проявляли агенты спецслужб, и батюшка таким образом оградил нас от каких-то неприятностей и бед.

СЕЛИВЕРСТОВ. ПОРТРЕТ А. Ф. ЛОСЕВА

Еще один человек, оказавший большую помощь в моем духовном становлении,– это митрополит Антоний Ленинградский и Новгородский. Мы с Юрой Селиверстовым часто бывали у него – сначала в Минске, а затем в Ленинграде. С ним было очень легко, он относился к нам с уважение и не жалел времени для бесед, совместных поездок. Мы побывали с ним во многих святых местах, и я с великой благодарностью вспоминаю о нем за то, что он сделал и чему научил меня в жизни.

Еще один любимый и ближайший мне человек – А. Ф. Лосев. Это настоящая глыба,– его называют последним великим философом XX века. У меня хранится полтора десятка его замечательных толстенных книг с дарственными надписями.

В ГОСТЯХ У А. А. ТАХО-ГОДИ. 1996 г.

И, конечно, нашим другом стала его спутница по жизни – А. А. Тахо-Годи. Она происходила из княжеского рода. Всю свою жизнь она посвятила А. Ф. Он ведь был совершенно слепым, и все его книги, мысли, планы работ записывала она. А затем печатала, редактировала, готовила к изданию эти огромного объема труды.

Еще один из ближайших сердцу друзей – художник Юра Селивёрстов. Сколько талантов даровал ему Господь!

А сколько чудесных событий нашей с матушкой жизни было связано с иконами Божией Матери! Особенные из них – Черниговская-Гефсиманская, Иерусалимская, Иверская.

** ЛАРИЧЕВ ПАВЕЛ АФАНАСЬЕВИЧ (1892– 1963)

Известный педагог-математик Павел Афанасьевич Ларичев родился в 1892 г. Начал свой трудовой путь в 1911 г. в школе села Новленское Вологодского уезда. С 1913 по 1916 гг. П. А. Ларичев – студент Вологодского учительского института, по окончании которого получил назначение в г. Скопин Рязанской губернии. В 1918 г. Павел Афанасьевич снова в Вологде, теперь уже в педагогическом институте. В 1922 г., получив диплом, стал преподавать математику в Грязовецкой учительской семинарии (позднее – педтехникум). Получив возможность продолжить образование на двухгодичных Высших математических курсах, Павел Афанасьевич выезжает в 1923 г. в Москву. Учебу он сочетал с работой в школе, связи с которой не порывал никогда (в последние годы жизни вел уроки математики в школе № 43 Фрунзенского района Москвы). За полтора десятилетия педагогической работы и учебы П. А. Ларичев приобрел немалый опыт, накопил большой материал.

П. А. ЛАРИЧЕВ. СБОРНИК ЗАДАЧ ПО АЛГЕБРЕ. УЧПЕДГИЗ, 1956 г.

Творческий подход к труду не прошел незамеченным. В 1927 г. П. А. Ларичева выдвигают на должность методиста по математике Сокольнического района Москвы. В том же году он начинает и литературную деятельность. В связи с созданием Программно-методического института, П. А. Ларичев был приглашен на должность старшего научного сотрудника. В те годы после известных постановлений ЦК ВКП(б) о школе (от 5. IX. 1931 г. и 25. VIII. 1932 г.) советские ученые-педагоги разрабатывают новые школьные программы. В этой работе П. А. Ларичев принимает самое непосредственное участие. Одновременно он пишет статьи, посвященные методике преподавания отдельных тем из курса математики. С 1935 г. П. А. Ларичев преподает в Московском педагогическом институте им. В. И. Ленина. В 1944 г. он становится консультантом-методистом Управления школ Министерства просвещения РСФСР и вновь принимает участие в разработке программ, составлении методических документов, а также в рассмотрении рукописей учебников и методических пособий. Тесная связь установилась у П. А. Ларичева с учителями столицы. Он участвует в совещаниях методистов при Московском институте усовершенствования учителей, читает лекции на годичных курсах, руководит семинарами, выступает с докладами, дает консультации. Это живое общение позволяет ему всегда знать, чем живут учителя, какие встречают затруднения, по каким вопросам ждут указаний и советов. В журналах «Народное образование» и «Математика в школе» появляются его статьи о письменных экзаменах на аттестат зрелости, о критериях оценки письменных работ учащихся, об изменении в программах, о преподавании математики по новым программам. Но особенно благодарны учителя П. А. Ларичеву за сборник задач по алгебре, который был издан в 1951 г. в двух частях. Автор проявил себя как смелый новатор педагогической мысли. Он сохранил в своей книге те высокие достоинства (строгая систематичность в подборе материала и в изложении, ясность, краткость, доступность учащимся), которыми всегда обладали самобытные произведения русской учебной литературы.

Советское правительство высоко оценило общественно-политическую деятельность П. А. Ларичева. Он был награжден орденами Ленина и Трудового Красного Знамени и медалями. В 1947 г. Павлу Афанасьевичу присвоено почетное звание заслуженного учителя школы РСФСР. В 1950 г. он был избран членом-корреспондентом Академии педагогических наук РСФСР. Скончался П. А. Ларичев в 1963 году. Жил на Метростроевской ул., 5. Похоронен на Новодевичьем кладбище.

*** ИЕРОСХИМОНАХ САМПСОН (В МИРУ ЭДУАРД ЭСПЕРОВИЧ СИВЕРС; 1898–1979).

Родился и вырос в знатной протестантской семье. Уже в детстве он тайком читал православные книги. «В 9 лет,– вспоминал старец,– я духом был православным». Много лет спустя, на вопрос, какой день был самым радостным в его жизни, иеросхимонах Сампсон ответил, что это был день, когда он был крещен в Православие. С 1921 года он становится послушником Александро-Невской Лавры, которая явилась для молодого инока школой духовничества и старчества. «Сколько там было прозорливых старцев, святителей,– говорил он,– как будто вся сила монашеского духа, что была тогда на Руси, собралась в Лавре!». 25 марта 1921 года наместником Лавры епископом Николаем (Ярушевичем) отец Сампсон был пострижен в мантию с именем Симеон. В 1967 году в Москве в день своего рождения исповедник принял великую схиму с именем Сампсон в честь святого Сампсона Странноприимца. Начался подвиг старчества. Он был духовником множества иноков, архиереев, обычных мирян. К нему ехали со всей России. Многие митрополиты и епископы искали совета схимника. Шел к нему за советом и исцелением и простой люд.

НА МОГИЛЕ СТАРЦА САМПСОНА 2004 г.

Сегодня люди непрерывающимся потоком идут к могиле старца. Трижды в году: 10 июля (день рождения), 16 февраля (день памяти святого Симеона Богоприимца – это имя получил старец во время пострига) и 24 августа (день кончины) могила старца на Николо-Архангельском кладбище становится местом паломничества его почитателей. В эти дни тысячи православных людей приходят помолиться о его упокоении и попросить о своих нуждах.

Здесь постоянно совершаются благодатные исцеления душевных и телесных болезней. Вот и мы вместе с отцом Валерием, пока были у могилы старца, из уст женщины, стоящей рядом с нами, услышали историю о том, как она исцелилась у этой могилы от тяжелейшей депрессии – после того, как муж оставил ее с двумя детьми. Еще один случай, рассказанный молодой девушкой,– это полное исцеление на могиле старца от заикания.

СТАРЕЦ САМПСОН (СИВЕРС)

Свидетельств таких на самом деле бесчисленное множество. Вся жизнь старца Сампсона – это тернистый путь, который для человеческого разума просто непостижим. Он сумел остаться живым после тюрем, лагерей, пыток и даже расстрела. На него писались доносы, ему предъявлялись ложные обвинения. Осознать, сколько и как он страдал, невозможно. Несмотря на все скорби, последнее завещание старца к ученикам было: «Никому не делайте зла».