О бесплодной смоковнице. Бесплодная смоковница

Страстная седмица открывается евангельским чтением о проклятии бесплодной смоковницы.

Это, на первый взгляд, достаточное простое повествование о том как Господь на пути из Вифании в Иерусалим проходит мимо смоковницы, не принесшей плодов, и произносит слова осуждения, предрекая, что на этом дереве не будет плода во век.

В Евангелии мы найдем множество смысловых параллелей этим действиям Христа, приводить которые, вероятно, нет никакого смысла. Очевидно одно: речь здесь идёт не о дереве, но о человеке.

Поскольку человек, созданный по образу творящего Бога, призван приумножать то благое, что заложено в мире Творцом. Человек – Его соработник, соучастник творения, в этом призвание каждого из нас, в этом мы утверждаемся как наследники Создателя, и от этого же осуждаемся, как не исполнившие своего предназначения.

Такова общая логика Писания по этому вопросу, выразителем которой в нашем случае является евангелист Матфей. Смоковница бесплодна, а всё то, что не приносит плода, отсекается и бросается в огонь, ведь в идеальной картине мироздания не может быть ничего бесполезного и случайного.

Казалось бы, такая вполне себе линейная логика должна удовлетворить наше вопрошание, но вот уже у евангелиста Марка мы находим удивительную ремарку, выводящую наше рассуждение из привычной схемы.

Христос проходил мимо смоковницы в то время, когда на ней и не могло быть смокв, т.к. время для них ещё не пришло. Каждое плодовое древо плодоносит лишь в определенное время года. Всему своё время.

Т.е. иными словами говоря, смоковница проклинается за то, что вся её жизнь всецело зависит от естественного порядка вещей, от того механизма, согласно которому строится её жизненный цикл. Но поскольку, как мы уже сказали, речь идёт не о каком-то дереве, а о каждом из нас, давайте разберемся, к чему же призывает нас это евангельское чтение.

Дело в том, что Евангелие – это книга последовательно раскрывающая осуществление невозможного, книга говорящая нам о том как «нарушается естества чин».

Ведь тот естественный порядок вещей, который царствует в космосе, является следствием порабощения человека небытию. И, как известно, даже в физическом мире все процессы осуществляются с увеличением энтропии.

Чем человек дальше от Бога, тем и Бог всё более удаляется от своего творения, тем больше в мире хаоса распада и деструкции. Таков естественный порядок вещей для нашего падшего естества, где любой механизм, в конечном итоге, – это механизм распада, и нет непреложнее закона, чем закон тления и смерти.

Продолжая повествование, евангелист Марк приводит известные слова Господа о силе веры, сказанные при виде засохшей смоковницы. Христос говорит о том, что сила веры такова, что может передвигать горы, любое чудо возможно по молитве верующего.

В конечном итоге, именно чудо являет нам образ преодоления смерти, оно просвечивает в нашей наличной повседневности подлинный реальный мир предвечного божественного замысла, чудо – это откровение преображения всего творения в Боге, у Которого, как известно, нет ничего невозможного.

Чудо по сути своей – необъяснимо, и это, пожалуй, самое страшное в нём. Человеку легче жить в мире, где царствует закон естественного порядка, в мире, где существует лишь уверенность в вещах осязаемых, где всё предсказуемо и гарантировано.

Но в этом мире всецелого детерминизма нет места ничему сверхъестественному, т.е. подлинно настоящему, нет места Богу, не помещается в него и сам человек.

Именно поэтому Господь в образе бесплодной смоковницы и проклинает тот способ существования, который всецело подчинён тому или иному мёртвому механизму, независимо от того о какой реальности идёт речь – природной или социальной.

Бог хочет видеть человека свободным от той ограниченности его бытия, которая стала следствием грехопадения. Бог требует от человека невозможного, но невозможного лишь только для человека.

Вводя нас в страстную седмицу, Евангелие обнажает то, что мы призваны попытаться молитвенно преодолеть на протяжении этих дней. Нам должно умереть для закона, чтобы совоскреснуть со Христом. В той первозданной простоте и свободе бытия, начаток которой мы имеем уже в этой земной ограниченности нашей жизни, здесь и сейчас.

Рассказ Евангелия о смоковнице, проклятой Господом и засохшей, часто возбуждает недоумение читателей: что это значит? Чем виновато злосчастное дерево, не принесшее плодов? Чем объясняется эта строгая кара со стороны всегда кроткого и милостивого Спасителя?

Обычно толковники Евангелия под смоковницею разумеют еврейский народ и всему событию придают смысл аллегорический. Проклятием смоковницы Господь предсказывал будущую судьбу Израиля. Лицемерный, благочестивый только по наружности, гордый своею законническою праведностью и точным соблюдением внешних обрядовых предписаний религии еврейский народ уже давно не приносил плодов горящего духа и истинно праведной жизни. Его благочестие было только показным, и в этом отношении он действительно очень напоминал евангельскую смоковницу, покрытую пышною зеленою листвой и не имеющую на себе плодов. Проклятие смоковницы знаменовало окончательное отвержение Богом израильского народа и его духовную гибель. Таким образом, в этом эпизоде мы видим продолжение того же настроения Господа, когда во время торжественного входа в Иерусалим Он с великой грустью смотрел на священный город, предвидя его падение и пророчествуя о нем. Проклятие смоковницы - то же пророчество, но выраженное в действии.

Кроме того, в этом случае впервые сказалась грозная, карательная сила Господа. До сих пор Он являлся перед нами исключительно как кроткий, любвеобильный пастырь, полный бесконечного милосердия и всепрощения. Но необходимо было показать людям, что в его руках находится власть и наказывать и что Его суд может быть не только снисходительным, но строгим и справедливым. Пусть помнят об этом те, которые слишком ласкают себя надеждою на Божественное всепрощение, не заботясь о собственном исправлении и не прилагая никаких усилий к тому, чтобы заслужить это прощение. Когда человек не приносит плодов покаяния и христианской жизни, подобно засохшей смоковнице, его осуждение неизбежно, и его преувеличенные, необоснованные надежды на милость Божию суть не что иное, как лжеупование.

Но самое ценное для нас место данного евангельского отрывка то, где Господь говорит о молитве и указывает условия ее действенности.

Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших.

Понять всю силу и значение молитвы и научиться молиться так, чтобы быть услышанным, чрезвычайно важно для каждого верующего, ибо только через молитву устанавливается непосредственная связь человеческой души с Богом, и только через эту молитвенную связь человек может получить от Бога все благодатные средства и силы, необходимые для спасения. Своими же слабыми силами человек возродиться и обновиться не может.

“Молитва, - говорит о. Иоанн Кронштадтский, - златая связь человека-христианина, странника и пришельца на земле, с миром духовным… и паче всего с Богом - Источником жизни; от Бога изшла душа, к Богу и да грядет всегда чрез молитву.

Доколе стоим на усердной молитве, дотоле и спокойно, и тепло, и легко, и светло на душе; оттого, что тогда мы с Богом и в Боге; а как с молитвы долой, так и пошли искушения, разные смущения. О преблаженное время молитвы!”

Так как Господь есть единственный источник всяких благ, то, объединяясь с ним в молитве, мы и получаем от Него все блага.

“От всеблагого и великодаровитого Бога можно получить молитвою веры все духовные и необходимые вещественные блага, только бы искренно было желание этих благ и торяча молитва. И какие молитвы Церковь влагает нам в уста? Такие, что ими удобно можно преклонить Господа на всякую милость к нам, на всякое даяние благое.

Усердная, слезная молитва не только грехи очищает, но и телесные немощи и болезни исцеляет и все существо человека обновляет и, так сказать, перерождает (говорю из опыта). О, какой дар неоценный - молитва!

Молитва, как внешний воздух освежает тело, так она освежает душу и оживляет ее; в ней бодрее и веселее чувствуешь себя, подобно тому, как, прогулявшись на свежем воздухе, чувствуешь себя и физически, и душевно бодрее и свежее”.

Молитва - необходимая пища души.

“Для чего нужно и дома молиться, и ходить в церковь к Богослужению? А для чего ты ешь, и пьешь, и ходишь на свежий воздух каждый день, или работаешь каждый день? Для того, чтобы поддерживать жизнь тела и укреплять его. И молиться нужно непременно для того, чтобы поддерживать и возбуждать жизнь души, подкреплять душу, недугующую грехами, очищать ее, как и пищу и питье иное ты употребляешь для очищения от вредных мокрот и нечистот. Если, поэтому, ты не молишься, то весьма неразумно и безрассудно поступаешь…

Люди впали в безверие оттого, что потеряли совершенно дух молитвы или вовсе не имели и не имеют его, короче – оттого, что не молятся. Князю века сего простор для действия в сердцах таких людей; он господин в них. Молитвою они не испрашивали и не испрашивают себе у Господа росы благодати Божией (а только просящим и ищущим подаются дары Господни), и вот сердца, испорченные по природе, без живительной росы Духа Святого пересохли и от крайней сухоты наконец запылали адским пламенем неверия и различных страстей, и диавол знает только воспламеняет страсти, поддерживающие этот ужасный огонь, и торжествует при виде погибели несчастных душ, искупленных кровию Того, Кто попрал его державу”.

Конечно, молитва разных людей по своим качествам и по своей действенности может быть чрезвычайно различна. Между молитвою школьника, просящего о благополучном исходе экзамена, и молитвою пустынника, застывшего в восторге таинственного созерцания и не замечающего ничего вокруг, конечно, громадная разница. Великие подвижники, прежде всего, отличались Духом горячей, пламенной молитвы, которая у них была постоянной в силу присущего им чувства зависимости от воли Божией. Но этот дар молитвы, как и все в духовной жизни, давался им не сразу, а путем длительных усилий. Несомненно, молитва наших пастырей-молитвенников, как, например, преподобного Сергия или о, Иоанна Кронштадтского, в разные периоды их жизни была не одинакова по своей силе, и молитва детских лет, при всей своей искренности и чистоте, не имела той действенности, как в период зрелости, когда дух уже окреп в молитвенном подвиге.

Какой отсюда вывод?

Вывод тот, что в молитве надо упражняться и молитве можно учиться.

“Учитесь молиться, - говорит о. Иоанн, - принуждайте себя к молитве: сначала будет трудно, а потом, чем более будете принуждать себя, тем легче будет; но сначала всегда нужно принуждать себя”.

Чего же следует добиваться в молитве? Какова должна быть та молитва, к которой надо стремиться, и по каким признакам можем мы судить о достигнутых в этом отношении успехов?

“Должно не только молиться, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - но и молиться так, чтобы быть услышанным”.

Таков ответ святителя на поставленный вопрос.

Когда молитва наша услышана, когда Господь внемлет нашим прошениям и исполняет их, то это и служит самым главным и, может быть, единственным признаком истинной молитвы.

Эта успешность или услышанность молитвы может проявляться двояко: во внутреннем ощущении нашем, или, как говорят, субъективно, и объективно, когда наши прошения исполняются в области внешних фактов.

Внутренние плоды истинной, услышанной молитвы, по изображению о. Иоанна Кронштадтского, таковы: “Иногда… бессильна, хладна, бесплодна бывает душа наша, как оная языческая неплодящая Церковь; но лишь напряжем сердце свое к искренней молитве к Богу, обратим мысли и сердце свое к нему с верою живою, тотчас оживет, согреется и оплодотворится душа наша; какое вдруг спокойствие, какая легкость, какое умиление, какой внутренний святой огонь, какие теплые слезы о грехах, какое искреннее чувство сожаления о том, что прогневали ими Владыку преблагого, какой свет в сердце и в уме, какой обильный поток живой воды заструится в сердце, льющийся свободно с языка или с пера и карандаша на бумагу; пустыня душевная процветает яко крин пришествием Господа в сердце”.

К сожалению, субъективное определение успешности молитвы не всегда бывает правильно, ибо люди неопытные часто принимают простое нервное возбуждение и припадки сентиментальной слезливости за благодатные внутренние плоды молитвы.

Гораздо правильнее и безошибочнее оценка успешности молитвы по ее внешним результатам.

В книге Исход мы находим следующий эпизод:
Во время сражения Израильтян с Амаликитянами Моисей, Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца. И низложил Иисус Амалика и народ его острием меча (Исх. XVII, 10-13).

Здесь на основании победы Израильтян над Амаликитянами можно с несомненной уверенностью сказать, что молитва Моисея была услышана Богом.

То же самое обещает Господь и всякому, молящемуся с верою: говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам.

Это обетование Господа исполняется и в наши дни. Мы знаем успешность и почти чудесную силу прошений великого молитвенника земли русской о. Иоанна Кронштадтского. Знаем сотни случаев исцелений по его молитвам самых застарелых и неизлечимых болезней. Господь, по-видимому, редко отказывал мольбам Своего избранника.

Вот одно из таких исцелений по его собственным словам: “Некто, бывши смертельно болен воспалением желудка девять дней и не получивший ни малейшего облегчения от медицинских пособий, - лишь только причастился в девятый день поутру животворящих Тайн, к вечеру стал здоров и встал с одра болезненного. Причастился он с твердою верою. Я молился об нем Господу, чтобы Он исцелил его. Господи! говорил я: исцели раба Твоего от болезни его. Достоин есть, ему же даси сия… Молился и в церкви у престола Господня за литургией, во время молитвы: “иже общие сия и согласные даровавый нам молитвы…” и пред самыми Тайнами. Я молился между прочим так: Господи! Животе наш! Как мне помыслить легко об исцелении, так Тебе исцелить легко всякую болезнь; как мне помыслить легко о воскресении из мертвых, так Тебе легко воскресить всякого мертвеца. Исцели убо раба Твоего Василия от лютой его болезни и не допусти ему умереть, да не предадутся рыданию жена и дети его, – и благопослушливый Владыка помиловал. А то был на волосок от смерти. Слава всемогуществу, благости и благопослушеству Твоему, Господи!”

Что же нужно для того, чтобы молитва имела силу и могла быть услышана Господом? Какими качествами должна она обладать?

Господь определенно говорит, что для успешности молитвы, прежде всего, необходима вера.

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет.

Нам странно теперь читать эти слова Спасителя: до такой степени то, что Он говорит здесь, кажется нам невозможным. Так слаба наша вера и так мало мы сами ожидаем от нее! А между тем, несомненно, эти слова Господа следует понимать в полном и буквальном их значении. Молитва, соединенная с глубокой верой, действительно делает чудеса.

В чем должна состоять эта вера и какими прочими качествами должна обладать молитва, чтобы быть услышанной? Предоставим говорить об этом признанному авторитету в области молитвы о. Иоанну Кронштадтскому, ибо его свидетельство основано на личном опыте и проверено пастырскою практикой всей его жизни, безраздельно посвященной Богу.

Прежде всего во время молитвы необходимо ясно представлять себе величие Божие, так, чтобы трепещущая душа вся была проникнута чувством величайшего благоговения к Богу.

“Когда молишься Господу, вообрази живо, Кому ты молишься? Ты молишься безначальному и бесконечному Царю всякой твари, всесвятому, всеблагому, всемогущему, премудрому, вездесущему, всеправедному, пред Которым благоговеют миллионы миллионов Ангелов различных порядков, Коего воспевают воинства мучеников, сословие пророков и апостолов, соборы святителей, преподобных и праведных…”

“Молясь, нужно все творение представлять как ничто пред Богом, а единого Бога - всем, вся содержащим как каплю воды, везде сущим, действующим и все оживляющим”.

“Некто во время молитвы, когда он делался вял, расслаблен духом и телом и ему хотелось дремать, возбуждал себя следующим внутренним вопросом: с Кем ты беседуешь, душа моя? И живо представляя после этого пред собою Господа, начинал молиться с великим умилением и со слезами; притупленное внимание его изощрялось, ум и сердце просветлялись, и он весь оживотворялся. Вот что значит живо представлять пред собою Господа Бога и ходить в присутствии его! Если, говорил он дальше, душа моя, ты не смеешь вяло и небрежно разглагольствовать с людьми, высшими тебя, чтобы не оскорбить их, то как ты смеешь вяло и небрежно разглагольствовать с Господом?”

“Призывая на молитве Господа Бога в трех Лицах,помни, что ты призываешь безначального Отца всей твари, Ангелов и человеков, что тебе, призывающему, удивляются все Силы небесные и с любовию взирают на тебя за то, что ты с верою и любовию и подобающим благоговением призываешь общего их и нашего Отца, Творца Вседержителя и Господа, Коего они безмерно любят, пред Коим крепко благоговеют. О, какое высокое счастье и блаженство, какое величие, какое достоинство призывать вечного Отца! Дорожи постоянно и неизменно этим высочайшим счастием, этим блаженством, которое предоставила тебе бесконечная благость Бога твоего, и не забывайся во время молитвы твоей. Тебе внимает Бог, тебе внимают Ангелы и святые Божий человеки”.

“Помни… что на тебя светлейшими, паче солнца, очами взирает Триипостасный Бог… Молись всегда горящим сердцем, а для этого никогда не объедайся и не упивайся. Помни, с Кем беседуешь. Люди забывают пречасто, с Кем они беседуют на молитве, кто свидетели их молитвы. Они забывают, что беседуют с Бодрым и Всевидящим, что беседе их с Богом внимают все Силы небесные и святые Божий человеки”.

“Молясь Богу, беседуешь с Ним лицом к лицу: беседуй же с Ним как с Царем - глаз на глаз, и отнюдь ничем посторонним сердце да не занимается в это время и ни к чему не прилепляется, ибо скажи: станешь ли ты, разговаривая с царем или царицею, заниматься в это время чем-либо посторонним или маловажным, например, смотреть в окно на проезжающих или рассматривать вещи, находящиеся в покоях и проч.? И не было ли бы это крайней обидой для царского величия? Как же мы, при беседе с Господом, делаем подобное и гораздо хуже этого?”

Следует живо представить пред собою Бога и Его близость.

“В молитве главное, о чем нужно прежде всего позаботиться - это живая, ясновидящая вера в Господа: представь Его живо пред собою и в себе самом, - и тогда еже хощеши, проси о Христе Иисусе о Духе Святом, и будет тебе. Просипросто, ничтоже сумняся, - и тогда Бог твой будет все для тебя, во мгновение совершающий великие и чудные дела, подобно тому, как крестное знамение совершает великие силы”.

Помни, что Господь слышит каждое твое слово и может исполнить каждое прошение.

“Во время молитвы нужно иметь такое настроение веры, чтобы и на одну минуту не было в сердце тайного сомнения или тайной мысли, будто Бог нас не слушает, но чтобы во все продолжение молитвы душа представляла себе Бога пред собою и беседовала с ним как с Царем”.

“Когда молишься, помни всегда, что ты беседуешь с Богом, Отцом щедрот и всякого утешения, неизменяемым, неутомляющимся нашими прошениями, с Отцом, Который всегда бесконечно благ, премудр, всесилен, Кому по бесконечной благости, премудрости и всемогуществу так всегда удобно исполнить все твои прошения, как тебе удобно и легко помыслить о них и пожелать их, как легко выговаривать слова прошения, и даже бесконечно легче. Помни это и никогда не унывай на молитве”.

“Если хочешь молитвою испросить себе какого-либо блага у Бога, то прежде молитвы приготовь себя к несомненной, крепкой вере и прими заблаговременно средства против сомнения и неверия. Худо, если во время самой молитвы сердце твое изнеможет в вере и не устоит в ней, тогда и не думай, чтобы ты получил то, о чем просил Бога сумняся, потому что ты оскорбил Бога, а ругателю Бог не дает даров Своих!”

Вся, - сказал Господь, – елика аще воспросите в молитве верующе, приимите (Мф. XXI, 22), и значит, если воспросите неверующе или с сомнением, не приимите. Аще имате веру и не усумнитеся (Мф. XXI, 21), еще говорит Он, то и горы можете переставлять. Значит, если усумнитеся и не поверите, то не сделаете этого. Да просит же каждый человек с верою, ничтоже сумняся, говорит апостол Иаков, да не мнит сумняйся, яко приимет что от Бога. Муж двоедушен неустроен во всех путех своих (Иак. I, 6-8). Сердце, сомневающееся в том, что Бог может даровать просимое, наказывается за сомнение: оно болезненно томится и стесняется от сомнения. Не прогневляй же вседержавного Бога ни тению сомнения, особенно ты, испытавший на себе Божие всемогущество многое множество раз. Сомнение - хула на Бога, дерзкая ложь сердца или гнездящегося в сердце духа лжи на Духа истины. Бойся его, как ядовитой змеи, или нет, - что я говорю, пренебрегай им, не обращай на него ни малейшего внимания. Помни, что Бог во время прошения твоего ожидает утвердительного ответа на вопрос, внутренне Им тебе предлагаемый: веруеши ли, яко могу сие сотворити? Да, ты должен из глубины сердца ответить: верую, Господи! И тогда будет по вере твоей. Твоему сомнению или неверию да поможет следующее рассуждение - я прошу у Бога:
1) существующего, а не воображаемого только, не мечтательного, не фантастического блага, а все существующее - от Бога получило бытие, потому что без Него ничтоже быстъ, еже бысть (Ин. I, 3), и, значит, ничто и не бывает без Него, что бывает, а все или от Него получило бытие, или по Его воле или допущению бывает и делается при посредстве данных от Него тварям Его сил и способностей, - и во всем сущем и бывающем Господь - полновластный Владыка. Кроме того, Он нарицает и не сущая, яко сущая (Рим. IV, 17); значит, если бы я просил и не сущего, Он мог бы мне дать, сотворив его.
2) Я прошу возможного, а для Бога и наше невозможное - возможно; значит, и с этой стороны нет препятствий, потому что Бог может сделать для меня даже то, что по моим понятиям невозможно.

Чтобы иметь тебе непоколебимую уверенность во время молитвы получать от Господа всякое духовное благо, веруй, что ты, соединяясь на молитве с Господом, становишься один дух с Ним (I Кор. VI, 17), а Бог всеблаг, всемогущ, премудр; Он всесовершенное совершенство; значит, и ты, по мере своей приемлемости, по мере веры и любви, сделаешься участником Его божественных совершенств. В соединении души твоей с Богом не считай ничего неудобоисполнимым, невозможным, вся бо возможна суть у Бога (Мк. X, 27).

Когда молишься Отцу и Сыну и Святому Духу - в Троице единому Богу, - не ищи Его вне себя, но созерцай Его в себе, как в тебе живущего, совершенно тебя проникающего и знающего”.

“Когда молишься о чем-либо Господу, или Пресвятой Богородице, или Ангелам и святым… тогда слова, выражающие твое прошение, твои нужды, почитай за самые вещи, за самое дело, которого ты просишь у Господа, и веруй, что ты уже имеешь верный залог в получении предмета твоих прошений в самых словах, коими означается этот предмет. Например, ты просишь здоровья себе или кому-либо: слово - “здоровье” - имей за самое дело; веруй, что ты его уже имеешь по милости и всемогуществу Бога, ибо самое слово, название, во мгновение у Господа может быть делом, - и получишь непременно просимое, за свою непоколебимую веру… Елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете: и будет вам”.

“Молясь, нужно так веровать в силу слов молитвы, чтобы не отделять самых слов от самого дела, выражаемого ими; нужно веровать, что за словом, как тень за телом, следует и дело, так как у Господа слово и дело нераздельны. И ты так же веруй, что ты сказал на молитве, о чем просил, то и будет”.

“Молясь, всемерно старайся о том, чтобы чувствовать сердцем истину или силу слов молитвы, питайся ими, как нетленною пищею, напояй ими, как росою, сердце свое, согревайся, как благодатным огнем”.

“Молясь, крепко внимай словам молитвы, чувствуй их сердцем, не отвлекай от них ума ни в какие помышления”.

Нужно сознание необходимости просимого.

“В молитве требуется, во-первых, чтобы предмет молитвы был высказан определенно, или, по крайней мере, в сердце было ясное сознание и желание его… (чувствуй искренно нужду того, о чем молишься); во-вторых, чтобы это желание было высказано с чувством и живым упованием на милость Владыки и Божьей Матери и призываемых святых; в-третьих, нужно твердое намерение впредь не согрешать и творить во всем волю Божию…

Молящийся, как голодный, должен алкать, крепко желать тех благ, в особенности духовных, прощения грехов, очищения, освящения, утверждения в добродетели, коих он просит в молитве. Иначе напрасно слова тратить. То же разумей о благодарении и славословии Господа: алкай благодарить и славить Господа непрестанно, ибо все от Него, все – дары Его благости и милосердия”.

Кроме веры и сознания необходимости просимого, молитва должна быть соединена с глубоким чувством любви к Богу, смирения, сокрушения о грехах и идти от сердца.

“На молитве надо более всего стараться о горячности духа, о горячности и искренности раскаяния во грехах.

Помни, что Господь дает по сердцу: каковое сердце, таков и дар; если молишься с верою, искренно, всем сердцем, нелицемерно, то сообразно вере твоей, степени горячности твоего сердца, подается тебе дар от Господа. И наоборот, чем хладнее твое сердце, чем оно маловернее, лицемернее, тем бесполезнее твоя молитва, мало того, тем более она прогневляет Господа, Который есть дух и ищет Себе поклоняющихся духом и истиною”.

“Молясь, мы непременно должны взять в свою власть сердце и обратить его к Господу. Надобно, чтобы оно не было холодно, лукаво, неверно, двоедушно… Хорошо ли слышать от Господа гневный глас: приближаются Мне людие сии усты своими и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене. Итак, не будем стоять в церкви с душевным расслаблением, но да горит каждый духом своим, работая Господу. А Бог хочет именно нашего сердца. Даждь Ми сыне твое сердце (Прит. XXIII, 26); потому что сердце - главное в человеке, жизнь его; больше - сердце наше есть самый человек. Потому, кто не молится или не служит Богу сердцем - тот все равно, что вовсе не молится, потому что тогда молится тело его, которое само по себе, без души - то же что земля”.

“Надо всегда от всего сердца высказывать Богу и славословие, и благодарение, и прошение; надо всегда от всего сердца делать всякое дело пред Ним; всем сердцем любить Его и надеяться на Него”.

“Все, приступающие работать Господу в молитве, научитесь быть подобно Ему кроткими, смиренными истинными сердцем… Господь подобного Себе и сродного ищет в нас, к чему могла бы привиться благодать Его”.

“Человек, приступая к молитве, должен смирить гордое сердце свое, отбросить от него суету земную…”

“На молитве будь как дитя лепечущее, сливаясь в один дух с духом произносимой молитвы. Считай себя за ничто, молитвы принимай как великий дар Божий. Как дитя, будь прост, доверчив, несумнителен в деле Божием”.

“Если хочешь, чтобы Господь давал скорее сердечную веру твоей молитве, старайся от всего сердца все говорить и делать с людьми искренно и отнюдь не будь с ними двоедушен. Когда будешь прямодушен и доверчив с людьми, тогда Господь подаст тебе прямодушие и искреннюю веру и по отношению к Богу. Того, кто непрямосердечен с людьми, Господь неудобно принимает на молитве, давая ему почувствовать, что он неискренен в отношении к людям, а потому не может быть совершенно искренен и в отношении к Богу, без душевного злострадания”.

“Будь верен Богу всегда и во всем: говоришь ли молитву Отче наш, говори каждое слово искренно, с благоговением, в единого Бога вперивши ум и сердце, не обращая ни на кого внимания, читаешь ли другую какую молитву, читай опять от всей души, не двоясь сердцем, не обращая ни на кого и ни на что недолжного внимания”.

Нужна затем христианская жизнь и свобода от страстей.

”Молиться не может тот, кого ум и сердце крепко привязаны к чему-либо плотскому, например к деньгам, к чести, – или кто имеет в сердце страсти: ненависть, зависть к другим, потому что страсти обыкновенно связывают сердце, как Бог расширяет его, доставляет ему истинную свободу”.

“Молящийся Господу, Божией Матери, Ангелам и святым должен прежде всего заботиться об исправлении своего сердца и своей жизни, а потом подражать им, как написано: будите милосерды, якоже Отец ваш милосерд есть, святи будите, яко Аз свят семь”.

“Хорошо иногда на молитве сказать несколько своих слов, дышащих горячею верою и любовию ко Господу… И как приятен бывает Господу этот наш собственный лепет, исходящий прямо от верующего, любящего и благодарного сердца - пересказать нельзя: надобно только то сказать, что душа при своих словах к Богу трепещет радостию, вся разгорячается, оживляется, блаженствует”.

Нечего и говорить, что молитва должна исполняться старательно.

“Не жалей себя для сердечной молитвы даже тогда, когда ты весь день провел в трудах… Какое молитвенное правило взялся исполнить, исполни его со всею добросовестностью (если длинное молитвенное правило, то исполняй хорошо все правило; если короткое - тоже), и не исполняй дела Божия сердцем раздвоенным, так, чтобы одна половина принадлежала Богу, а другая плоти своей. Итак, верь слову: поторопишься на молитве для покоя телесного, чтобы отдохнуть скорее, а потеряешь и телесный покой и душевный”.

“Не твори на молитве угодия ленивой плоти, - не торопись: плоть, скучая и тяготясь святым делом, поспешает скорее к концу, чтобы успокоиться или заняться делами плотскими, житейскими”.

Предмет молитвы должен быть достоин Бога.

“Проси у Бога драгоценного, - поучает преподобный Исаак Сирин, - чтобы не оскорбить Его ничтожностью и суетностью просьбы своей. Елисей просил у Бога сугубой благодати, бывшей в пророке Илии, и был возвеличен… Израиль же просил мяс египетских, и был посрамлен”.

“На молитве отложите всякое житейское попечение”, - говорит святой Иоанн Кассиан.

Самый достойный предмет молитвы - это молитва о ближних.

“Когда молишься, старайся молиться больше за всех, чем за себя одного, и во время молитвы живо представляй всех людей вместе с собою единым телом… Молись за всех так, как молишься за себя… их немощи, болезни считай своими немощами и болезнями; их невежество духовное, их грехи и страсти… их искушения, напасти и скорби многообразные считай своими. Такую молитву с великим благоволением принимает Отец Небесный - Этот общий всех всеблагий Отец…”

Наконец, во время молитвы должна быть полная примиренность со всеми.

Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный просил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк. XI, 25-26).

Так говорит Господь.

Такова должна быть молитва христианской души.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В сегодняшний Великий, по церковному календарю, понедельник, мы вспоминаем, как Господь совершил изгнание торгующих из Иерусалимского храма и проклял бесплодную смоковницу.

Эти события, действия Христа, как непонятные на первый взгляд, вызывают смущение и непонимание. За что была проклята смоковница, если Иисус пришел к ней, когда еще не время было собирания смокв (Мк. 11: 13)? Но такие поступки Спасителя, как проклятие смоковницы, оказываются полны символического и духовного значения, если всмотреться в детали.

После торжественного входа в Иерусалим Христос провел со Своими учениками ночь в Вифании. Утром, идя в храм, Он по дороге взалкал. Для удовлетворения Своих человеческих потребностей Христос никогда не пользовался Божественной силой, а прибегал к человеческим средствам, отвергнув диавольское искушение о сотворении хлебов из камней.

Когда вдали показалась смоковница, покрытая листьями, Христос к ней как человек подошел. Распущенные листья дерева наводили на мысль, что на смоковнице будут плоды, ведь смоковница сначала дает плоды, а затем - листья. Поскольку время собирания смокв еще не настало (см.: Мк. 11: 13) и ранние плоды еще не снимались, можно было ожидать, что хотя бы незрелые они найдутся на зеленеющей смоковнице. Однако, подойдя ближе, Господь обнаружил, что на ней ни зеленых, ни прошлогодних плодов нет. Значит, дерево, несвоевременно покрытое листьями, было совершенно бесплодно.

Преподобный Ефрем Сирин на этот счет удивляется: «Почему же Сей сладостный Благодетель, Который повсюду являл в малом многое и в недостатках полноту, повелел засохнуть смоковнице? Все человеческие болезни исцелил, воду в вино пре-вратил, из немногих хлебов сделал многие, слепым открыл очи, прокаженных очистил и мертвых восставил к жизни; только одной смоковнице прямо повелел засохнуть…»

И сам же святой Ефрем отвечает: Христос совершал многие чудеса, но все-таки был распят. Из-за этого некоторые могли подозревать, что в Нем исто-щилась сила. В предотвращение этого при по-мощи бездушного растения, которое иссушил, Он показал, что посредством слова мог погубить также и Своих распинателей. Как впоследствии сказал Си-мону Петру: Возврати меч твой в его место , Я могу умолить Отца, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов (Мф. 26: 52-53). Значит, Христос как человек взалкал, но как Бог явил на смоковнице Свое могущество.

Увидев необычное чудо, удивились Его ученики: Господи, посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла (Мк. 11: 21). На это Иисус сказал: Имейте веру Божию; кто не усомнится в сердце своем и скажет горе: «Ввергнись в море», - сбудется по словам его (Мк. 11: 23). В этом «передвижении горы» - пример, что для веры, свободной от сомнения, нет ничего невозможного. Поэтому и в молитве надо обо всем просить с верой, чтобы получить. Но, как подмечает евангелист Марк, условием действенности молитвы является прощение согрешений своим ближним: если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк. 11: 26). У Господа слова с делами не расходились, поэтому можно предположить, что Он проклял смоковницу «не со зла». Он простил распинающим Его иудеям. И, значит, иссушение смоковницы было делом исключительно символическим - как знак Божественного могущества Христа, Сына Божия.

Можно задать и еще один вопрос: почему же древом проклятия стала смоковница, инжир?

По Ветхому Завету, смоквам приписывалась целебная сила, в частности считалось, что «пласт смокв» заживляет нарывы (см.: Ис. 38: 21). Смоковница принадлежала к числу семи растений и продуктов, символизирующих богатство земли обетованной (см.: Втор. 8: 8). Смоковницы сажали в виноградниках (см.: Лк. 13: 6), чтобы виноградная лоза обвивала ствол дерева. Выражение «жить под виноградником и смоковницей» иносказательно означало мир и благосостояние (см.: 3 Цар. 4: 25; 4 Цар. 18: 31; Мих. 4: 4; Зах. 3: 10).

Но помимо природных свойств, смоковница имела еще и символическое значение. Для учителей Израиля, раввинов, она стала символом мудрости. В одном из трактатов Талмуда зафиксировалось такое высказывание рабби Йоханана: «Как смоковница - во всякое время, когда человек прикасается к ней, находится на ней плод; так и слова Торы - во всякое время, когда человек произносит их, находится в них смысл» (Эрувин 54 а, б). Иудейский мудрец обещает плоды от закона Моисеева - «во всякое время». В этом видится некий максимализм, ведь зимой смоковница плодов не дает. Когда же Христос в апреле пришел к некоей подающей надежды смоковнице искать плодов, Он не нашел ничего. Символически - Он не нашел того доброго плода, который обещали раввины «во всякое время». И в противовес их претензиям на максимальную мудрость Господь заявил: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек » (Мф. 21: 19).

Смоковница тотчас засохла до корня (см.: Мф. 21: 20; Мк. 11: 20). Совершилось конкретное, очевидное для окружающих чудо. Но в то же время совершилось и чудо символическое, прообразовательное.

За полгода до Своих спасительных страданий Господь произнес притчу о бесплодной смоковнице (см.: Лк. 13: 6-9): о том, что некий владелец виноградника три года искал плодов, но не найдя, решил срубить бесплодное дерево. Единственный у хозяина виноградарь упросил его: «Оставь смоковницу еще на один год», я окопаю и удобрю ее. Если же и после этого не принесет плода - вот тогда срубишь.

Ровно через полгода после произнесения этой притчи, за несколько дней до Пасхи иудейской, истекло время ожидания Божия. Прошли почти четыре года служения Спасителя, в течение которых Он обильно поливал почву людских сердец «живой водой» Своей проповеди. Но смоковница иудеев осталась бесплодной. А поскольку древесина смоковницы не годится ни для каких строительных нужд, такое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3: 10; 7: 19; Лк. 3: 9).

Нас не может не удивлять то, что Господь пришел, чтобы творить только добро и все улучшать, но Он как минимум трижды совершает разрушительные действия. И это не просто так. Он потопил стадо свиней, чтобы неверующие жители Гадаринской страны хотя бы через материальные убытки вышли к Нему навстречу. Он вскрыл гробницы усопших святых, чтобы после Крестной смерти Христовой они вышли из гробов и явились многим (см.: Мф. 27: 52-53). Он также иссушил смоковницу, чтобы показать, что будет отвержен иудейский народ за его неверие в Сына Божия.

Итак, проклятие смоковницы стало символом отвержения тех людей, которые имеют только внешний вид исполнителей закона, а в действительности добрых плодов не приносят.

Обрекая на опустошение иудеев, Господь предрек, что отнимется от них Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21: 43). Этот «новый народ» теперь мы, христиане. Нам вручены обетования Царства Божия, и от нас теперь ожидается плод. Но следует спросить себя: если Бог отверг избранный народ, укорененный в библейской традиции, за отсутствие доброго плода, то что будет с нами, с дикой маслиной, которая, по апостолу Павлу, привилась вместо отломленных ветвей (см.: Рим. 11: 17), если доброго плода не принесем мы?

Евангельская история - это не только события исторического прошлого, но и символ, прообраз того, что может случиться в будущем. Всякое, каждое, любое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь . Богу не нужны только листья добродетели - внешнее пустое благочестие. Богу нужны реальные плоды покаяния (см.: Мф. 3: 8), слышания слова Божия и исполнения его (см.: Мф. 13: 13).

Следуя шаг за шагом, молитвенно днями Страстной седмицы, нам хорошо бы спросить себя начистоту: душе моя, когда наступит день жатвы и Виноградарь придет «во время Свое» собирать плоды, то не обрящет ли Он только листья и древо сухое, неплодное, негодное быть в Его Царстве? Аминь.

Когда Господь возвращался в Иерусалим после изгнания торговцев из Храма, Он увидел смоковничное дерево у дороги. Господь испытывал жажду и голод, но, подойдя к смоковнице, Он не нашел на ней ничего, кроме листьев. «Да не будет же впредь от тебя плода вовек», — сказал Христос. «И смоковница тотчас засохла». Мы знаем, что пророки часто прибегали к символическим действиям, когда видели, что слова их не достигают цели.

Что же хотел сказать этой происходящей у всех на глазах притчей Господь? Вспоминается другая евангельская притча о бесплодной смоковнице. «Вот я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, — сказал господин виноградника своему служителю, — и не нахожу. Сруби ее: на что она и место занимает » (Лк. 13, 7). Бесплодная смоковница была бесполезна, и участь ее была предрешена. Суть истории со смоковницей не в том, что Господь разгневался на это дерево, а в том, что тень от него покрывала Иерусалимский храм. Тень от смоковницы и Храм слились в одно. Это дерево изображало иудейский народ, который обещал миру принести духовный плод. Но когда Помазанник Божий, ради которого существовал Израиль, пришел, Его не только не узнали, но решили распять Его. Потому Господь и сказал: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек».

Ученики, видя, как смоковница тотчас засохла, так были потрясены властью Господа над природой, что не задумались о смысле этого события. И Господь обратил их мысль к научению истинной вере. Без плода благодати жизнь теряет главное измерение, и для чего ей надо продолжаться? Мы увидели образ проклятия Божия бесплодному Израилю, точно так же, как очищение Храма было символическим действием, показывающим пустоту внешнего благочестия — без духовного плода. Дерево в цветах и листьях, но не имеющее плода, — исповедание веры без жизни по вере.

И это проклятие не одних иудеев. Во все века это было, и в христианской Церкви. И мы знаем, к чему это привело в нашей православной России. Так или иначе, мы все виновны в этом грехе. Он приносит неисчислимый вред Церкви. По этой причине многие соблазняются, и, как говорит апостол, имя Божие хулится среди язычников. Господь показывает, что где нет истинной веры, там не может быть и плода. И нет будущего у тех, от кого отворачивается Бог. Но когда мы обращаемся к Богу с молитвой веры, происходит невероятное. Христос говорит, что молитва может двигать горами. И что все, о чем мы просим с верой, нам будет дано. Совершенно ясно, что эти обещания не следует воспринимать буквально. Хотя мы знаем из житий святых, что иногда они могли передвигать молитвой и настоящие горы.

Тем не менее, Христос предупреждает нас, чтобы мы не приходили к Богу, подобно иудеям, только со списком наших земных прошений. Что же мы будем говорить, когда станем лицом к лицу пред нашим Господом в вечности, и не о чем будет больше просить? Разумеется, каждый день мы просим Бога о тех конкретных обстоятельствах, в которых мы находимся. Мы знаем из своего опыта, что Бог отвечает на эти молитвы, если просимое полезно для нас. Потому мы должны представлять исполнение наших прошений Его суду. Помня, что есть существенная разница между списком наших исполненных заботы о себе пожеланий и заступничеством жертвенной любви за других. Кроме того, Господь говорит, что и горы наших трудностей Бог передвигает с нашим участием. Духовная жизнь — это не значит помолиться, а затем сидеть и ждать, когда Бог все совершит. Это значит помолиться, чтобы принять от Бога силу жить по Его святым заповедям. Вступить в сражение с грехом и увидеть, что невозможное человекам возможно Богу. Все, о чем мы просим с верой, нам будет дано. Но с верой означает — с преданием всего в волю Божию.

Апостол Павел отчаянно молился, чтобы избавиться от жала в плоть. Бог не избавил его от этой скорби, но оттого что Он принял ее смиренно — как из рук Божиих, ему дано было узнать, что сила Божия в немощи совершается. И что дар благодати несравненно больше, чем любые другие дары. Там, где благодать, поражение становится победой. Сам Господь молился в Гефсимании, чтобы, если возможно, Его миновала чаша Крестных Страданий. Но Он предавал до конца Свою жизнь и смерть в волю Отчую, и уничижение Его Креста открыло славу Воскресения для всего рода человеческого.

Молитва не устраняет реальность скорби и смерти. Но она делает нас способными переносить непереносимое, перешагнуть нашу собственную смерть и стать навеки живыми. В конечном счете, все наши молитвы, в том числе самые приземленные, предполагают соединение нашей воли с волей Божией. И если мы доверяем Богу, верим Его милосердию и любви, если наши умы и сердца едины с Ним, тогда все, что мы ни попросим в молитве, будет согласно с Его советом. Уже здесь на земле мы будем созидать начатки Царства, в котором мы даем Богу возможность действовать через нас.

Протоиерей Александр Шаргунов , настоятель храма Святителя Николая в Пыжах, член Союза писателей России

(Евангелие от Луки 13:6-9)

6 . И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем
посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел;

7 . и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу
искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю
занимает?

8 . Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на
этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, -

9 . не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее.

Истолкование:

Давайте я
сначала постараюс ь объяснить
образы, которые показаны в этой притче. В этой притче господином виноградника
показан сам Бог. 1 Я есмь
истинная виноградная лоза, а Отец Мой -- виноградарь. (От Иоанна 15:1 ) }. Бог имел у
винограднике посажанную смоковницу. Смоковница это плодовитое дерево, которое
приносит плоды. Людей можно сравнить из смоковницей. СМОКОВНИЦА, СМОКВЫ (Ис. 34:4, Вт
8:8, Мф. 21:19, Ин 1:48, От 6:13 и др.) хорошо известное дерево и плоды, которыми в
древности изобиловала Иудея и на которые делаются нередко указания в Свящ енном Писании. Плоды смоковницы, или смоква в естественном
виде походит на грушу. Смоковница распространяет свои ветви в высоту и в ширину
и листья оной широки (Быт 3:7). В одном из видов смоковницы, по словам
естествоиспытателей, они доходят до 4 и 5 футов в длину и до 3 в ширину, потому-то тень
смоковницы высоко ценилась на Востоке, и выражение "сидеть под
смоковницею" иносказательно означало мир и благосостояние (3Цар 4:25, 4
Пар 18:31, Ин 1:48). Одно из особенных свойств смоковничного дерева
состоит в том, что плод является на нем без всякого признака цветения и даже
прежде листьев. По сему-то смоковницу с листьями, но без плода, в пасхальный
период можно было признать за бесплодную смоковницу по времени года (Мф. 21:19). Цветение
смоковницы служило одним из ранних признаков наступающего лета (Песн. 2:13, Мф.
24:32). Истребление смоковничных деревьев считалось одним из
величайших наказаний Божиих (Иер. 5:17, 8:13, Иол. 1:7,12). Смоквы,
растущие на означенном дереве в течение десяти месяцев года, разделяются на три
вида:

Ранние смоквы (Песн. 2:13) обыкновенно
созревают в конце июня. Эти ранние смоквы самые красивые на вид и самые
приятные для вкуса (Иер. 24:2). Так пророк Осия употребляет это слово в
иносказательном смысле, обозначая древнее благоволение Бога к Израилю. "Как
первую ягоду на смоковнице, в первое время ее, увидел Я oтцoв ваших", -
говорит он (Ос 9:10). В это время
года смоквы легко сваливаются с ветвей дерева, если его потрясти. Пророк Наум
также говорит по поводу этого следующее относительно Ниневии: "Все укрепления твои подобны смоковнице
со спелыми плодами: если тряхнуть их, то они упадут прямо в рот желающего
есть" (Наум. 3:12).

Летние
смоквы, которые являются в июне около времени созревания ранних смокв и которые
созревают в августе; они долго висят на дереве и их можно хорошо сохранять.

Зимние смоквы являются в августе и
созревают в конце осени, когда дерево лишилось уже своих листьев. Если зима не
сурова, то их собирают даже в после зимние время и употребляют как лакомство.
Смоквы означенного сезона больше чем первые, продолговатые, и обыкновенно
бывают темного цвета.

Эти различные виды смокв употребляли в
пищу, как скоро они падали с дерева; а равно также сушили в связках. Авигея
принесла Давиду 200 связок смокв (1Цар 25:18). Смоквы, как уже замечено выше,
употреблялись в пищу, но кроме того они также признавались полезными при
врачевании различных болезней. Пророк Исаия сказал: "возьмите
пласт смоквы. И взяли, и приложили к нарыву (царя Езекии), и он
выздоровел" (4Цар 20:7).

Бог пришел у виноградник чтобы
собрать плоды и пришел искать плода на
ней, и не нашел;

2 Всякую у Меня ветвь, не приносящую
плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла
плода.

3 Вы уже очищены через слово, которое Я
проповедал вам.

4 Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь
не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не
будете во Мне.

5 Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает
во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать
ничего.

6 Кто не пребудет во Мне, извергнется
вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они
сгорают. (Евангелие от Иоанна 15:1-6 ).

Дерево,
которое не приносять плод, срубают и бросают в огонь. 10. Уже и секира при корне дерев лежит:
всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. (Евангелие от
Матфея 3:10).

Давайте представим себе такую картину. Например,
у нас есть свой сад или плодовитое дерево. И вот мы дождались время урожая. А
наше дерево не принесло плод. Что же мы будем делать с ним? Я думаю, что каждый
человек сказал бы: « Давай я срублю это дерево, которое не приносит плод. Его можно
использовать для обогрева дома, больше с него ни какой пользы нет!»

Деревья приносят разные плоды, одни
приносят хорошие плоды, а другие плохие плоды. Не возможно чтобы было все
наоборот. 17. Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые,
а худое дерево приносит и плоды худые. 18. Не может дерево доброе приносить
плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. (Евангелие от Матфея 7:18).

Деревья распознаются по плодам. 33. Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте
дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду. (Евангелие от Матфея
12:33).

В новом завете Иисус Христос видел
смоковницу .
19. и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не
найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя
плода вовек. И смоковница тотчас засохла. (Евангелие от Матфея 21:19). Листья на
дереве показывали, что это был сезон плодов, и время года показывало, что время
собирания смокв уже наступило; Потому-то
она и была проклята Господом за свое неплодие. Бог хочет,
чтобы мы приносили много плода. 8. Тем прославится Отец Мой, если вы
принесете много плода и будете Моими учениками. (Евангелие от Иоанна 15:8 ).

2. Среди улицы его, и по ту и по другую
сторону реки, древо жизни…, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый
месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. (Откровение 22:2).

Обратите
внимание, что господин хотел срубить смоковницу . 7. и сказал виноградарю: вот, я третий
год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и
землю занимает? (Евангелие от Луки 13:7). Господин хотел
получить какую то пользу с смоковницы. В притче сказано, что Он три года ждал
от смоковницы плодов. Господин принимает решение: с рубить смоковницу.Но дальше в притчи за смоковницу заступается виноградарь.

8. Но он сказал ему в ответ: господин!
оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, -

9. не принесет ли плода; если же нет, то
в следующий _год_ срубишь ее.

(Евангелие от Луки 13:8-9).

Мы видим,
что виноградарь не хотел, чтобы господин срубал смоковницу. Виноградаря в этой
притчи можно сравнить с Иисусом Христом. Виноградарь в притче делает все для
того, чтобы смоковница принесла плоды. Обкапывает
смоковницу, удобряет землю навозом. Виноградарь дает еще один шанс, чтобы
смоковница принесла плоды. Иисус Христос есть наш ходатай перед Богом. Он
пострадал за всех нас, умер на кресте и в третий день воскрес. Иисус Христос,
как виноградарь в этой притче просит у Бога, не срубить смоковницу. Иисус
Христос дает нам с вами шанс исправится на протяжении года. Какой чудный и
милостивый наш Иисус Христос. Не желает смерти грешника! Хочет, чтобы все
спаслись. От нас самых зависит наше спасение! Бог желает, что бы мы принесли
обильный плод.

Нашу с вами жизнь можно сравнить из
смоковницей. Каждый из нас отдельно растет как дерево. Бывает очень часто, что
мы приносим худые плоды. Доброе дерево должно приносить добрые плоды. Если
Иисус Христос является нашим виноградарем, то мы соответственно должны
приносить добрые плоды, угодные Богу. Давайте задумаемся, что означает плод?
Плоды можно сравнить с делами каждого человека. В библии написано, что каждый
человек будет судим по своим делам. Если мы хотим жить с Богом вечно, мы должны
делать добрые дела, приносить плод. 16. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и
поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы,
чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. (Евангелие от Иоанна 15:16). Бог нас нашел и избрал. Надо помнить нам,
что мы все блуждали в этом мире. Бог избрал нас еще, когда мы были грешники. И как часто бывает больно Нашему Небесному Отцу, когда Он не находит у
нас плода. Давайте будем справляться! Бог дал нам все необходимое для нас. Нам остается
лишь принести обильные плоды, чтобы приобрести вечную жизнь с Иисусом Христом.

Инжир (смоковница, фиговое дерево) Вид фикуса семейства тутовых, плодовая культура. Произрастает в Средиземноморье, Малой Азии, Иране и на cеверо-западе Индии; в диком и одиночном состоянии — в Закавказье, Средней Азии, Крыму. Согласно исламской легенде, в раю было два табуированных дерева — маслина и смоковница. Иногда Древом Познания, растущим в райском саду, считали не яблоню, а смоковницу. О листьях смоковницы говорится в Книге Бытия, в истории о потопе: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3:7). В связи с этим упоминанием смоковница стала символом вожделения, а изобилие семян сделало ее символом плодородия. Согласно Седиру "смоковница — посвящена Дионису, Сатурну и Гермесу; в Индии — Вишне. Употребляется для гадания". С доисторических времен плоды, листья, кора, древесина смоковницы используются в медицине. Сок плодов и настой листьев и коры применялись как слабительное, отхаркивающее и жаропонижающее средство. Считался сильным противоядием. В средневековой Европе применялся для лечения чумы и оспы. Выдающийся среднеазиатский врач Авиценна в труде «Канон врачебной науки» (XI в.) настоятельно советовал употреблять инжир людям с ослабленным здоровьем, старикам, поскольку инжир хорошо восстанавливает силы. Инжир рекомендуют истощенным больным, перенесшим тяжелое заболевание. Отвар плодов инжира на молоке дают детям пить при коклюше как вкусное и питательное лечебное средство (без нормы). Настой высушенных листьев инжира использовался как защитное средство от порчи.