«Молитве в теплом кресле не научишься». Католический монах-отшельник перешел в Православие

Наверняка многие замечали на картинах средневековых художников круглые проплешины на макушках католических монахов и священников. Эту выбритую часть головы называют тонзурой. Что же она символизировала?

Откуда это пошло?

На самом деле стрижка волос практиковалось в религиях, которые имеют гораздо древнее происхождение, чем христианство. К таким религиям относится, например, буддизм. Буддийские монахи до сих пор бреют голову наголо. Одной из основных причин для возникновения подобной традиции некоторые считают соблюдение элементарной гигиены.

Однако не только к чистоте тела стремятся буддисты. Они просто освобождают себя от необходимости следить за своей прической. Кроме того, полное избавление от волос на голове и лице означает для представителей этого учения абсолютное обезличивание и отречение от старого, мирского.

Тонзура и гуменцо

Бритье головы в форме круга на макушке стало христианской традицией около VI века. Христиане переняли ее у отшельников и кающихся людей. Оголенную часть на голове католики назвали тонзурой, что можно перевести с латинского как «стрижка». Согласно решению 4-ого Толедского собора, состоявшегося в 633 году, тонзуру обязаны были носить все представители «католического клира».

Интересно, что тонзура была распространена и на Руси. Только у нас она называлась гуменцо. Лингвист Макс Фасмер утверждал, что слово «гуменцо» является уменьшительной формой существительного «гумно» (расчищенный участок земли). Этот обычай пришел в нашу страну из Византии. Длинные волосы и бороды появились у православных священников только в XV веке, когда Константинополь пал, и служители церкви взяли на себя чиновничьи функции. Чиновникам же предписывалось носить именно длинные волосы.

Символизм

Выбритая округлая площадка на голове монахов и священников, конечно, являлась отличительной особенностью представителей духовенства. По такому признаку любой мирянин сразу определял, что перед ним стоит служитель церкви.

Несомненно, тонзура (как, впрочем, и гуменцо) имела в первую очередь символическое значение. Выбритая в форме круга макушка означала терновый венец, который, как известно, римские воины надели на голову Иисуса Христа. Так, в сохранившихся документах Собора, созванного патриархом Иоакимом в 1675 году, говорится: «… на главах же имети прострижено зовемое гуменцо немало, власы же оставляти по круглости главы, еже являет терновый венец, его же носи Христос».

Долгая традиция

Постепенно гуменцо исчезло с голов православных священников. Однако произошло это совсем не быстро. На сайте "Православная Москва" опубликованы воспоминания святителя Филарета Московского. Живя в XIX веке, он ещё встречал старых представителей церкви с гуменцо.

Крестовые походы поспособствовали кардинальному изменению жизни в Европе. Кроме того что христиане начали знакомиться с культурой восточных стран и народов, в частности арабов, еще появилась возможность быстро разбогатеть. Тысячи паломников потянулись в Святую землю. Кто хотел защитить Гроб Господень, а кто стать обеспеченным землевладельцем с большим количеством слуг. Для охраны подобных путешественников и создавались вначале монашеские ордена.

Происхождение орденов

В дальнейшем, после того как европейцы освоились на просторах Палестины, рыцари духовных орденов начали разделяться, в соответствии со своими целями, на нищенствующих, бенедиктинцев, регулярных клириков и каноников.

Некоторые были охвачены жаждой наживы и власти. Им удалось не только сказочно разбогатеть, но и создать свои собственные государства. Например, к последним относится Тевтонский орден, но о нем мы поговорим далее.

Августинцы

Название некоторых стало производным от имени святого, слова и деяния которого особо чтились основателями и были прописаны в уставе.

Под термин «августинцы» попадают несколько орденов и конгрегаций. Но в целом их всех делят на две ветки - каноники и братья. Последние еще подразделяются на босых и реколлектов.

Этот орден был создан в середине тринадцатого века, а в середине шестнадцатого - причислен к трем остальным нищенствующим орденам (кармелиты, францисканцы, доминиканцы).

Устав был достаточно простым и не включал в себя никаких жестокостей и истязаний. В основном целью монахов было спасение человеческих душ. К шестнадцатому веку в рядах этого ордена было около двух с половиной тысяч монастырей.

Ни о какой власти или накоплении богатства не могло быть и речи, поэтому они и были причислены к нищенствующим.

Босые же августинцы откололись от основного течения в семнадцатом веке и распространились по Японии и всей Восточной Азии.

Отличительным признаком августинцев является черная ряса и белый подрясник с кожаным поясом. На сегодняшний день их насчитывается около пяти тысяч.

Бенедиктинцы

История монашеских орденов началась именно с этой группы церковников. Она образовалась в шестом веке в итальянской коммуне.

Если посмотреть на путь развития данного ордена, мы увидим, что получилось у него выполнить всего лишь две задачи. Первая - частично распространить свой устав на большинство остальных организаций. Вторая - послужить основой для образования новых орденов и конгрегаций.

Судя по записям, бенедиктинцы изначально были малочисленными. Первый монастырь был разрушен в конце шестого века лангобардами, а монахи расселились по всей Европе. После секуляризации в средние века и реформационного движения орден стал клониться к своему закату.

Однако в девятнадцатом века начинается внезапный его взлет. Братья по вере просто нашли свою нишу. Теперь монашеские ордена, входящие в это объединение, занимаются подъемом и развитием культуры, а также миссионерской деятельностью в странах Африки и Азии.

В конце девятнадцатого века создана их конфедерация при поддержке Папы Римского, кроме этого, был открыт университет. Архитектура и торговля, литература и музыка, живопись и медицина - это лишь малая часть областей, которые развивались в Европе благодаря бенедиктинцам. Именно монашеские католические ордена в эпоху тотального упадка уровня жизни и культуры смогли сохранить остатки «цивилизации» в виде традиций, норм и устоев.

Госпитальеры

Вторым названием является «Орден Святого Духа». Это монашеская организация, просуществовавшая всего шесть столетий - с двенадцатого по восемнадцатый век.

Основу деятельности госпитальеров составляло лечение больных и раненых, а также уход за стариками и сиротами, немощными и обездоленными. Именно поэтому за ними закрепилось такое название.

Происходит от ордена Августинцев. А свои госпитали они образовывали сначала во Франции, а после в других странах.

Каждый член монашеского ордена обязывался заниматься благотворительностью. Данное понятие включало в себя уход за больными, выкуп христиан из рабства, защиту паломников, образование бедняков и многие другие добрые дела.

В семнадцатом веке французский король попытался использовать их фонд в своих интересах, для выплат жалования военным ветеранам. Но Рим воспротивился такому повороту событий. С этого времени начинается упадок, завершившийся в 1783 году, когда орден вошел в состав госпитальеров Святого Лазаря Иерусалимского.

Доминиканцы

Интересной особенностью этой организации является то, что член монашеского ордена может быть как мужчиной, так и женщиной. То есть имеются доминиканцы и доминиканки, но обитают они в разных монастырях.

Орден был основан в тринадцатом веке и существует по нынешнее время. На сегодняшний день численность его составляет примерно шесть тысяч человек. Главным отличительным признаком доминиканцев всегда была белая ряса. Гербом является собака, несущая в зубах факел. Своей целью монахи ставят просвещать и защищать истинную веру.

Доминиканцы знамениты в двух областях - науке и миссионерской деятельности. Невзирая на кровавое противостояние, они первыми смогли сделать архиепархию в Персии, освоить Восточную Азию и Латинскую Америку.

При Папе Римском за вопросы, связанные с теологией, всегда отвечает именно монах этого ордена.

В период наивысшего подъема доминиканцы насчитывали более ста пятидесяти тысяч человек, но после Реформации, революций и гражданских войн в разных странах их число значительно сократилось.

Иезуиты

Наверное, самый противоречивый орден за всю историю католицизма. Во главу угла поставлено беспрекословное подчинение, «точно труп», как сказано в уставе. Военно-монашеские ордена, конечно, играли громадную роль в становлении многих правителей средневековой Европы, но иезуиты всегда славились умением достигать результата любой ценой.

Орден был основан в Лойолой в 1491 году и с того времени своими связями опутал все цивилизованные страны мира. Интриги и шантаж, подкуп и убийства - с одной стороны, охрана интересов церкви и католицизма - с другой. Именно такие противоположные грани привели к тому, что в восемнадцатом веке Папа Римский расформировывает данный орден Официально он не существовал лет сорок (в Европе). В России и в некоторых азиатских странах приходы функционировали. На сегодняшний день численность иезуитов насчитывает около семнадцати тысяч человек.

Тевтонский орден

Одна из самых влиятельных организаций средневековой Европы. Хоть военно-монашеские ордена и стремились к максимальному влиянию, не у всех это получилось. Тевтонцы же пошли обходным путем. Они не только наращивали свою мощь, но и просто покупали земли, на которых строили крепости.

Орден был основан на базе госпиталя в Акре в конце двенадцатого века. Изначально тевтонцы накапливали богатства и силы, попутно заботясь о раненых и паломниках. Но в начале тринадцатого века они начинают продвижение на восток под знаменами борьбы с язычниками. Осваивают Трансильванию, изгоняя половцев к Днепру. Позже захватываются Прусские земли, и образовывается государство Тевтонского ордена со столицей в Мариенбурге.

Все шло на пользу рыцарям до Грюнвальдской битвы в 1410 году, когда польско-литовские войска нанесли им поражение. С этого времени начинается закат ордена. Память о нем восстановили лишь немецкие нацисты в годы Второй мировой войны, объявив себя продолжателями традиции.

Францисканцы

Монашеские ордена в католицизме, как упоминалось выше, делятся на четыре группы. Так вот, основанный в начале тринадцатого века, стал первым из нищенствующих. Основная цель его членов - проповедь добродетели, аскетизма и принципов Евангелия.

«Серые братья», «кордельеры», «босоногие» - прозвища францисканцев в разных европейских странах. Они были соперниками доминиканцев и возглавляли инквизицию до иезуитов. Кроме этого, члены ордена занимали многие преподавательские должности в университетах.

Благодаря этому братству появились многие монашеские направления, такие как капуцины, терциарии и другие.

Цистерцианцы

Второе название - «бернардинцы». Это ветвь бенедиктинцев, которая отделилась в одиннадцатом веке. Орден был основан в конце означенного века святым Робертом, который решил вести жизнь, полностью отвечающую уставу бенедиктинского монастыря. Но поскольку в реальности у него не вышло добиться достаточной аскезы, он уходит в пустынь Сито, где закладывает новый монастырь. В начале двенадцатого века принимается его устав, а также присоединяется святой Бернард. После этих событий количество цистерцианцев резко начинает расти.

В эпоху средних веков они обошли другие монашеские ордена по богатству и влиянию. Никаких военных действий, только торговля, производство, образование и наука. Мирным путем была получена наибольшая власть.

Сегодня общее количество бернардинцев колеблется в пределах двух тысяч.

Шановний Отче, я дуже радий, що попав на цей сайт, мені нема з ким порадитись, поговорити.
Останніх півроку мене постійно охоплює думка - піти в чоловічий монастир.
Так на даний момент мені 33 роки, а через місяць - 34 роки. Мої батьки завжди мене вчили, що чоловік має створити сім"ю, посадити сад, збудувати будинок.
Однак, до цього часу і по любові я пропонував жінкам вийти заміж, і не по любові - однак, всі відказували. Тепер, я так бачу, що я зовсім розчарувавc я в цьому житті. На цьому світі мене тримає тільки одне, що я повинен допомагати батькам. Однак, коли я заводжу бесіду, що я повинен окремо жити, мама з татом кажуть, що ми тебе виховували, щоб була допомога на старість, щоб підніс кружку води (а хто мені піднесе на старість кружку води?), і для кого ми старали майно, якого я зовсім не хочу. Мама завжди говорить, що якщо я буду допомагати, то майно буде твоїм, але при цьому лиш доказує приказки, а саме: "ласкаве теля дві мами ссе", "в сердитого старця торба порожня", а коли я пробую заперечити, каже: "гріх - це не те, що йде в рот, а те, що з роту". Батько зовсім не звертає уваги на наші бесіди. Крім того, в мене є сестра, менша від мене на 4 роки, яка має сім"ю - чоловіка, трьох дітей. Мама з татом завжди говорить, що Уляні тяжко, ми повинні їй допомагати, а хто мені буде допомагати в подальшому? Роботи я не цураюсь, сам себе забезпечую на даний момент в повному обсязі, так що і маю можливість відкласти заощадження, якими я раніше радувався, як показником своєї роботи, а зараз не приносять ніякого задоволення. Прошу Вас, отче, мені порадити, чи варто мені так і надалі жити, і надіятись на краще, чи краще віддати своє тіло і душу Богові? Вибачте, що потурбував.

Олег
Старі Кути
Україна
Маловіруючий
Дата - Tuesday, 11 Dec 2012, 13:44:24

Перевод вопроса:

Уважаемый отче, я очень рад, что попал на этот сайт, мне не с кем посоветоваться, поговорить.

Последних полгода меня постоянно охватывает мысль – пойти в мужской монастырь.

Так на данный момент мне 33 года, а через месяц - 34 года. Мои родители всегда меня учили, что мужчина должен создать семью, посадить сад, построить дом. Однако, до сих пор и по любви я предлагал женщинам выйти замуж, и не по любви - но все отказывали.

Теперь я смотрю, что я совсем разочаровался в этой жизни. В этом мире меня держит только одно: что я должен помогать родителям. Однако, когда я завожу беседу о том, что я должен жить отдельно, мама с папой говорят, что мы тебя воспитывали, чтобы была помощь в старости, чтобы поднес кружку воды (а кто мне преподнесет на старость кружку воды?), и для кого мы собирали имущество (которого я не хочу).

Мама всегда говорит, что если я буду помогать, то имущество будет моим, но при этом лишь доказывает поговорки, а именно: «ласковый теленок две мамы сосет», «у сердитого старца сумка пуста», а когда я пытаюсь возразить, говорит: «грех это не то, что идет в рот, а то, что изо рта». Отец совсем не обращает внимания на наши беседы.

Кроме того, у меня есть сестра, младше меня на 4 года, которая имеет семью - мужа, троих детей. Мама с папой всегда говорят, что Ульяне тяжело, что мы должны ей помогать, а кто мне будет помогать в дальнейшем?

Работы я не боюсь, сам себя обеспечиваю на данный момент в полном объеме, так что есть возможность отложить сбережения, которым я раньше радовался, как показателем своей работы, - а сейчас они не приносят никакого удовольствия.

Прошу Вас, отче мне посоветовать, стоит ли мне так и дальше жить, и надеяться на лучшее, или лучше отдать свое тело и душу Богу? Извините, что побеспокоил.

Олег
Старые Куты
Украина
Маловерующий

Интервью с отцом-доминиканцем Здиславом Шмальдою, вице-ректором Высшего института религиозных наук Фомы Аквинского (г. Киев) о католическом монашестве сегодня.

Мы живем в эпоху, которую многие характеризуют как «постхристианскую» и, тем не менее, в католичестве есть много призваний монашеских. Почему люди становятся монахами сегодня?

Думаю, по тем же причинам, которые были всегда. Причины есть очень разные. Есть такие люди, которые приходят в монастырь, потому что ищут Бога. Есть такие, которые не знают что делать, и приходят в монастырь подумать об этом. Один из наших братьев имел такую теорию, что у них призвание на два-три года – чтобы перед Богом подумать, что делать и как найти свое место в жизни. Есть также такие, которые приходят, имея нужду, но сейчас такое бывает очень редко. Помню, как один из наших братьев спрашивал другого, очень пожилого: «у Вас, наверное, была очень набожная семья, раз три брата стали доминиканцами?» А он ответил: «Это от бедности, от бедности».

Сегодня нет такого явления, но прежде, что семьи не могли обеспечить детей и посылали их в монастырь. И в дворянских семьях было так, что один должен остаться во дворце, второй – стать военным, третий – пойти в монастырь. Сейчас таких социальных причин почти нет, но остается само главное: человек ищет Бога и хочет идти за Христом.

Может быть, сегодня стало больше приходить людей с психологическими проблемами. Это связано с тем, что таких проблем стало больше или же раньше люди так остро их не осознавали. И потому многим необходима помощь, чтобы они могли идти за Христом. Бывает, что приходят люди после школы, и они уже зрелые, с осознанным выбором, но намного чаще приходят взрослые, но незрелые люди. Бывают тоже совсем необычные случаи. В Англии я встретил одного брата, которого рукополагали, когда ему было семьдесят лет. У него была семья, дети. Много лет он был другом доминиканцев. Когда его жена умерла, а дети стали самостоятельными, он решил, что сейчас время, когда он может стать монахом.

И возвращаясь к Вашему вопросу, я бы не сказал, что сегодня – постхристианская эпоха. Конечно, во многих обществах христианство уже не настолько присутствует в публичном пространстве, но все-таки Церковь жива. И Господь обещал, что Церковь будет существовать до конца мира…

- И монашество будет до конца мира?

Этого Господь не обещал, но думаю, что есть такая возможность.

- Считается, что монахи – это христиане, которые решились исполнять евангельский призыв более серьезно, чем миряне. Насколько это верно сейчас? Или все-таки монастырь сейчас становится прибежищем, куда люди приходят не от решимости, а от безысходности?

Все бывает. Я не способен сейчас сказать, какова статистика… Можно встретить все возможные мотивы прихода. Гораздо интереснее, какие мотивы того, чтобы остаться. Ведь не все, которые поступили, остаются. Есть, к сожалению, такие случаи, когда те, которое приносили вечные обеты и рукополагались, в моменты личного кризиса уходят. И потому гораздо важнее и интереснее ответить на вопрос: почему остаются? Бывает, что остаются конформисты. Иногда ведь надо больше решимости, чтобы еще раз поменять свою жизнь и уйти. Бывает, что те, кто уже не видит себя в этой общине, не могут найти в себе силы уйти. Это было особенно видно на Западе в 1968 году, когда многое изменилось и в обществе, и в Церкви. Тогда довольно много людей ушло. Остались, с одной стороны те, кто просто привыкли. С другой стороны, осталось много людей, кто позитивно пережили кризис – остались, зная, чего это стоит. Что это не идеальная община и оставаться не просто, но имеет смысл оставаться. В новых обстоятельствах, с новым опытом люди возвращаются к первоначальному: к поиску Бога.

- Католическое монашество, в отличие от восточного, разнообразно. Существуют различные формы монашества, Богопосвященной жизни. Настолько это разнообразие является результатом работы Господа, а насколько плодом человеческих усилий быть христианами и приносить пользу?

Если Тот, за кем мы следуем, есть Иисус Христос, то в монашестве новые формы этой жизни – это результат встречи Бога с человеком. Согласно с Халкидонским догматом, Христос – и Бог, и человек. И аналогично, монашество является плодом и человеческих усилий, и Божьего вдохновения.

Существует синергия в духовной жизни. В начале новой общины, нового ордена стояла конкретная ситуация, нужда, с которой встретился человек. Эта ситуация была для него вызовом. Многие проходили через эту ситуацию, но не все решили создать новую общину. Господь открывает глаза и сердце человека, помогает ему заметить нужду, вдохновляет, но не каждый готов ответить на этот вызов. Однако всегда в Церкви были те, кому духовная чувствительность не позволяла равнодушно пройти мимо. Например, святой Доминик, основатель нашего ордена, путешествовал как каноник вместе со своим епископом, выполнявшим дипломатическую миссию. Проходя через южную Францию, увидел, как привлекательно было для многих людей учение катаров, которых наставники («совершенные») вели очень строгою жизнью, соответственно своим идеалам. Святой Доминик был тронут духовной бедой этих людей и сочувствовал, что они не могли найти истинной веры, так как никто им не проповедовал. Тогда он сам решил остаться в этом месте, потому что понял, что не может оставить этих людей, не видящих истины. Первая доминиканская община началась с того, что святой Доминик собрал вокруг себя несколько человек, которые так же как и он хотели проповедовать Евангелие (подобным образом своих товарищей собрал святой Игнатий, основатель ордена иезуитов). Не было такого, чтобы он выдумал структуру, написал конституцию. Община, орден начинаются с хороших связей между людьми, с дружбы. В каждой настоящей дружбе присутствует Господь.

- Никогда не задумывался над тем, что монашество это всегда община друзей… Насколько монашество определяется Евангелием, а насколько – культурными, национальными традициями?

Церковь, которая присутствует в разных культурах, везде одна и та же. Ее универсализм основан с одной стороны на универсализме Евангелия, а с другой – на общей человеческой природе. Очень глубоко в человеческой природе заложено желание найти Бога. И отсюда – универсализм монашества. Конечно, есть также влияние культур, как культурного контекста, в котором основана община, так и места, где монахи работают. Например, иезуиты в Китае одевались как китайцы, чтобы культурные различия не мешали проповедовать Евангелие. Но, думаю, намного больше влияло на возникновение новых форм монашеской жизни состояние Церкви в конкретный исторический период.

- А есть разница между польскими и немецкими доминиканцами, например?

Конечно, есть. Расскажу один случай. Летом из Германии приехали братья, чтобы в специальном лагере учить братьев из Польши немецкому языку. Один день решили пойти в горы. Братья из Германии спрашивают: «куда пойдем»? Поляки отвечают: «пойдем туда, а там посмотрим…» Немцы уже были обеспокоены, но пошли. Проходит час, второй. Брат из Польши говорит: «давайте отдохнем немножко». Сели. Брат из Германии: «как долго будем здесь сидеть?» – «Не знаю, посидим, отдохнем, пойдем дальше…»

Встреча спонтанности с организованностью далеко не всегда простая.

Есть и другие различия. Бенедиктинцы во Франции – очень строгие монахи. Живут в общинах, молятся, не занимаются внешними делами. Бенедиктинцы в Англии – другие. У них есть школы. В Лондоне у бенедиктинцев есть приход, что во Франции скорее всего невозможно. Так что есть различия на культурной почве. Но намного сильнее то, что соединяет. Мы часто живем в интернациональных общинах. У нас в Киеве есть француз, русский, поляки, украинцы. Дух наших уставов позволяет нам чувствовать себя везде дома.

- В древности монашество часто было консервативной силой. И в православии сегодня это так. Являются ли католические монахи консерваторами?

Среди католических монахов можно встретить всевозможные течения, начиная с крайнего консерватизма и заканчивая крайним либерализмом. Конечно, вопрос еще в том, какой смысл мы вкладываем в понятие «консерваторы». Но если говорить в целом, то среди монахов есть те, кто хотят сохранить все неизменным, и реформаторы, которые хотят все изменить… Католическое монашество не является консервативным, если консерваторы – это те, которые не хотят меняться совсем. Результатом Второго Ватиканского Собора (почва которого готовилась уже с начала двадцатого века) было обновление монашеской жизни «применительно к современным условиям». Это произошло не без проблем, но, тем не менее, принесло возможность лучше найти общий язык с современным миром. Такое стремление отвечать на вызовы времени и (если это нужно) менять традиционные формы и обычаи довольно характерно для западной монашеской жизни. Например, новые ордена в тринадцатом веке казались ересью для многих монахов. Ведь они собственно не были монахами в традиционном смысле. Монах должен работать, а они не работали, а проповедовали. Монахи должны оставаться в своих монастырях, а они непрестанно путешествовали по городам, чтобы проповедовать. Известный бенедиктинец, Матфей из Парижа, написал в хронике о доминиканцах: «Мир у них вместо кельи, а океан вместо монастыря».

Св. Фома Аквинский тоже не был консерватором. В поисках лучшего инструмента для богословия без сомнений использовал мысль языческого философа Аристотеля; смог по-новому ее понять и применить для толкования христианской веры.

Строго говоря, Церковь выше дилеммы консерватизма и либерализма. Все было в начале как в зерне. Традиция живая, и в новых обстоятельствах Церковь живет, развивается. Церковь в хорошем смысле консервативна, ибо стремится сохранить все хорошее, что есть в традиции. Но сохраняет традицию, адаптируя ее к новой ситуации. И потому монашество и всегда одно и тоже, и всегда новое.

- Спасибо за интересную беседу!

Известный богослов иеромонах Габриэль Бунге нечасто дает интервью. Он ведет отшельнический образ жизни в маленьком скиту в Швейцарии, не пользуется интернетом, а единственное средство связи с ним – телефон. Да и тот стоит на автоответчике в далекой комнате. Хотите дозвониться – оставляйте сообщение с указанием времени, когда собираетесь перезвонить, и если отец Габриэль готов разговаривать, то в указанное время он будет рядом с телефоном. Нам, однако, удалось обойтись без такой сложной операции, потому что с отцом Габриэлем мы встретились в Москве. 27 августа он перешел из Католичества в Православие. Присоединение совершил митрополит Волоколамский Иларион. В нашей беседе отец Габриэль рассказал о мотивах такого решения, о том, чем Валаам принципиально отличается от Швейцарии, и о многом другом.

– Мне кажется, ключевым фактором в принятии таких решений оказываются люди, которые тебя окружают. Мои знакомые русские епископы из Санкт-Петербурга сказали мне, когда узнали, что я перехожу в Православие: «А мы совсем не удивлены! Вы всегда были с нами. Но теперь у нас будет еще более тесное общение, священное – у одной Чаши».

Я давно знаю митрополита Илариона, нынешнего главу Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. Мы познакомились в 1994 году, когда он был еще иеромонахом. Считаю его своим добрым другом и очень этой дружбой дорожу. Владыка Иларион, если угодно, – один из самых компетентных и знающих людей, с кем мне доводилось общаться. И он фактически стал для меня единственным человеком, к кому я мог обратиться со своей просьбой напрямую, кто знал меня, мои убеждения и мою ситуацию. И кто – в чем я был уверен – готов откликнуться. Что и произошло.

– Как конкретно это должно помочь в достижении Вашего идеала духовной жизни?

– Вы требуете от меня пророчеств, но я не пророк. Я не знаю, что конкретно будет дальше. Надо просто жить. Но уже сейчас я нашел в России много того, что меня чрезвычайно заинтересовало. Например, я побывал на Валааме. Знаете, на Западе, если верующий человек тяготеет к такого рода жизни, как предельное монашеское уединение, ему фактически некуда пойти. Скитов в том виде, в каком они сохранились в России, там фактически нет. Это форма жизни там как будто свое отжила. А я как монах постоянно ищу предельного уединения, даже одиночества. И на Валааме я почувствовал, что здесь все это есть.

– Неужели Вам не хватает одиночества в Вашем скиту в Швейцарии? Ведь и Валаам – место достаточно многолюдное, туда регулярно приезжают паломники…

– Швейцария – маленькая и оттого густонаселенная страна. Скит окружен лесом, но в пятнадцати минутах ходьбы от него – деревня, а в ней около ста жителей. На Валааме – намного более спокойно. И да, конечно, там много людей. Но само место, по моим ощущениям, обособлено от остального мира. Может быть, за счет того, что это остров, или по каким-то другим, не географическим причинам. И мне кажется, что все это может рождать в сердце каждого туда попавшего человека как раз то самое состояние желанного одиночества и уединения.

– В Европе с этим сложнее?

– Несколько огрубляя, можно сказать, что на Западе этого не существует вовсе. Подлинная монашеская традиция на Западе была фактически растоптана в ходе Французской буржуазной революции 1789 года. У меня есть твердое убеждение, что последствия этой революции для Европы – не менее тяжелые, чем для России последствия революции 1917 года и семидесяти лет государственного атеизма. Во Франции после всех этих кровавых событий монашество пришлось создавать в известной степени с нуля. Этим занялись обыкновенные священники, не монахи. Больше было некому. А в России монашество – через все потрясения и ужасы – все же выжило. Да, это происходило на уровне отдельных фигур – старцев. Но они были! И духовную традицию они сохранили, оставаясь воплощением подлинной монашеской жизни. В том, что касается монашеской жизни, России, как мне кажется, не все пришлось начинать с чистого листа. И поэтому мне иногда жаль слышать от русских о том, что «у нас все было разрушено, растоптана и т.д.». Мне все время хочется ответить: «А по-моему, у вас все есть – новомученики и исповедники, старцы». Причем все они на расстоянии вытянутой руки. Только надо ее протянуть, взять это богатство и, что называется, применять на практике, то есть в своей жизни. У меня часто создается впечатление, что большинство людей в России этого не ценят. Или просто не понимают, что это ценно.

– А почему, с Вашей точки зрения, так происходит?

– Говоря о проблемах, люди концентрируются на тех материальных, подчас внешних трудностях, с которыми сегодня сталкиваются монастыри в частности и в целом. Да, нужно очень много всего восстанавливать. Но это только, так скажем, техническая часть, только стены и крыши. Само собой, люди плачутся – на стены и крыши нужно много денег, а где их взять… Однако если над этой крышей – пускай дырявой – мысленно подняться, то видно, что главное – не в стенах, а в том, с каким сердцем в эти стены входишь. «Храм не в бревнах, а в ребрах». И вот это-то главное – духовная традиция – от русских никуда не девалась. Старцы и новомученики все это сберегли. На это мне иногда отвечают: «Но ведь старцев сегодня почти не осталось, большинство из них уже умерло. Некому нас наставлять…». На что я всегда говорю: «Если рядом с вами нет живого старца, обратитесь к почившему. У вас есть его житие, его тексты, его наставления. Читайте – и соотносите со своей жизнью».

При этом я, конечно же, не имею в виду, что не встречал в России людей, которые это знают, ценят и берегут. Таких много и очень много. И поездка на Валаам для меня – тому подтверждение.

Прыгайте в воду

– Что должно измениться теперь – после перехода – в Вашей повседневной жизни?

– Безусловно, есть вещи, которые не могут не измениться. Став членом Русской Православной Церкви, но продолжая жить в Швейцарии, я подчиняюсь теперь архиепископу Корсунскому Иннокентию. Мои связи с Католической не могут, само собой, остаться прежними.

– А какой реакции Вы ждете от Ваших духовных чад? Ведь они наверняка все католики…

– Во-первых, по счастью я имею дело с замечательными понимающими людьми и уверен, что они будут уважать мое решение. А во-вторых, я никогда не делал тайны из своих взглядов и убеждений. Все мои духовные чада знали, что мой идеал христианства – на Востоке. И не думаю, что они будут сильно удивлены. Я ничего не говорил им заранее, чтобы избежать лишних разговоров. Но думаю, что ничего страшного не произойдет. Думаю, что те духовные беседы, за которыми мои чада приезжают, будут продоложаться, не вижу повода эту практику прекращать. Ну и наконец, те, с кем мы общаемся постоянно, – это люди, которые в той или иной степени, на том или ином уровне разделяют мой духовный идеал. Иначе бы они не приезжали.

– А как же быть с богослужебными моментами?

– Конечно, отныне я не смогу причащать католиков. Но я и раньше делал это очень редко: скит находится все же на отдалении от большого мира, территория запирается на ключ, службы также закрытые, часовня маленькая – от силы на десять человек. И только на Рождество и на Пасху мы открываем двери для желающих.

– Если бы Вы могли и хотели дать современному человеку очень краткий, в одно предложение, совет относительно устроения молитвенной жизни, что бы Вы сказали?

– Хотите научиться плавать – прыгайте в воду. Только там научитесь. Только тот, кто молится, почувствует смысл, вкус и радость молитвы. Из глубины большого, теплого кресла этому не научишься. Если ты готов встать на колени, искренне каяться, поднимать глаза и руки к небу – то многое откроется само. Конечно, можно читать много книг, слушать лекции, общаться с людьми, что тоже важно и дает возможность к большему пониманию. Но в чем тут ценность, если после этого мы не предпримем конкретных шагов? Не встанем на молитву? Думаю, Вы и сами это должны понимать. Просто, вероятно, задаете вопрос с позиции неверующего…

– Именно. Ведь наш журнал – для сомневающихся.

– Сомнения – это не страшно и даже полезно. Впрочем, искать их специально тоже, наверное, не стоит. Но если они появляются, надо просто вспоминать, что у каждого есть шанс услышать: подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим ().

* * *

Габриэль Бунге: Родился в 1940 году в Кельне. Отец – лютеранин, мать – католичка.

В возрасте 22 лет вступил в орден бенедиктинцев во Франции. В 1972 году был рукоположен в священный сан. Много лет посвятил изучению творений Евагрия Понтийского . С 1980 года живет в скиту Святого Креста в швейцарском кантоне Тичино по древнему бенедиктинскому уставу. Автор книг «Скудельные сосуды. Практика личной молитвы по преданию святых отцов», «Другой Утешитель», «Вино дракона и хлеб ангельский», «Духовное отцовство» и др.